道家文化與中醫(yī)

“文”何 以“化”醫(yī)

曾鏞霏 李龔 張瑞賢

文化是一個民族在發(fā)展過程中留下的寶貴精神財富，中國文化有其豐富的內(nèi)涵，也有著鮮明的中國特色。中醫(yī)是中國的國粹，它在產(chǎn)生、形成、發(fā)展過程中，受到中國文化的深遠(yuǎn)影響。

1、中華文化的源頭——先秦諸子的思想

公元前800年至公元前200年是人類文明的重大突破期。在這個時期，世界各民族都出現(xiàn)了偉大的精神導(dǎo)師，成為各大文明的標(biāo)志。古希臘有蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德，以色列有猶太教的先知們，印度有釋迦牟尼，中國有老子、莊子、孔子、孟子等。他們提出的思想塑造了不同的文化傳統(tǒng)，深遠(yuǎn)地影響著人類的發(fā)展。所以雅斯貝爾斯把這個時代稱為“軸心時代”。

先秦諸子的思想是中華文化的源頭，是中國古人智慧的結(jié)晶，是人類和自然斗爭的結(jié)果?！墩f文解字》曰：文，文字；化，化生、改變。在中國人的眼里，文化就是以文化人、以文化物(自然、社會)，教化天下的學(xué)問，它揭示的是人的本性、自然的本性，以及人與自然關(guān)系的內(nèi)涵，體現(xiàn)的是一個民族勤勞智慧、傳承創(chuàng)造的意識形態(tài)和悠久厚重、豐富多彩的社會文明。

學(xué)習(xí)道文化可超凡脫俗

我們用先秦諸子的“文”，來實(shí)現(xiàn)“化”的目標(biāo)。我們學(xué)習(xí)儒家的“文”是要將我們化成君子；學(xué)習(xí)道家的“文”是要把我們從一個凡夫俗子化為一個超脫世俗的人；學(xué)習(xí)佛家的“文”是要把我們從一個凡人化成佛，也就是說“文”起到的根本作用是“化”，“化”是從“文”里體現(xiàn)的。但我們究竟要從“文”里“化”掉什么?化掉愚昧而成為智者，化掉煩惱而成為快樂的人，化掉疾病而成為健康的人。

世界五大傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)體系的形成，依托的都是他們背后的5個文明古國深厚的文化背景，在他們之中，古希臘---羅馬醫(yī)藥學(xué)、印度醫(yī)藥學(xué)、埃及醫(yī)藥學(xué)、亞述---巴比倫醫(yī)藥學(xué)漸次遁出歷史舞臺，只有中醫(yī)學(xué)仍根深葉茂，以她完整而獨(dú)特的理論體系和可靠的防治效果呈現(xiàn)在世人面前，影響著中國乃至全球地區(qū)，充分顯示出了它巨大的生命力，支撐中醫(yī)學(xué)成長壯大的重要因素，正是它的母體——優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)文化。

2、道家文化與中醫(yī)

2．1 道家文化的核心——?dú)馀c陰陽的辯證法。眾所周知，《老子》是一部奇書，它的精華是什么呢?即辯證法，是由軍事辯證法而政治辯證法，是由政治辯證法而自然辯證法，最后在中國人長期的社會實(shí)踐中，逐步變成宇宙辯證法。

老子關(guān)于氣與陰陽的辯證法在哲學(xué)方面表現(xiàn)為：“一”稱太極；“二”是陰和陽；“三”是陰和陽加上中氣?！?/span>萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”表明了陰、陽、氣三者的關(guān)系。在陰與陽之間，在陰陽生萬物的過程中，氣是陰與陽之間接觸、轉(zhuǎn)化的橋梁。這種中介作用，又具體轉(zhuǎn)化為載體作用，如謂陰陽等于說陰陽二氣，陰陽的化生作用也通過氣來實(shí)現(xiàn)，同時，道可分而二，也賴氣的承與分。依此而論，氣充當(dāng)著萬物之源的角色，于是，道作為哲學(xué)上的統(tǒng)一物成為理論實(shí)在；氣作為物質(zhì)性的根據(jù)成了一種哲學(xué)上的本體。由于陰陽與氣的這種結(jié)合，既有利于“道---氣”學(xué)說向自然科學(xué)方面傾斜，又為醫(yī)學(xué)理論將陰陽五行學(xué)說作為骨架奠定了基礎(chǔ)。

道家文化對中醫(yī)理論的重大影響

2．2 道家文化對中醫(yī)理論的產(chǎn)生重大貢獻(xiàn)。春秋時期，社會急劇變化，政治經(jīng)濟(jì)文化都有顯著發(fā)展，在學(xué)術(shù)思想日趨活躍的形勢下，我國醫(yī)學(xué)也得到長足的發(fā)展。受先秦諸子思想的影響和滲透，尤其是受道家思想的影響，醫(yī)學(xué)先哲們將道家氣與陰陽的哲學(xué)辯證法引入到醫(yī)學(xué)領(lǐng)域，為醫(yī)學(xué)理論的形成奠定了基礎(chǔ)。隨后戰(zhàn)國時期鄒衍開始把陰陽和五行兩種學(xué)說聯(lián)系起來。東漢的王充在《論衡》中說：“氣”是萬物的本源，人是由“氣”構(gòu)成。自此氣---陰陽---五行的理論逐漸形成，成為醫(yī)學(xué)理論體系的核心。

2．3 道家文化對中醫(yī)養(yǎng)生學(xué)說的影響。道家關(guān)于生命和精、氣、神以及養(yǎng)生理論的闡述，在古代醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)中皆有反映?！端貑枴ど瞎盘煺嬲撈吩唬骸?/span>上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)??恬淡虛無，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來??以其德全不危。” 這些都是道家文化對中醫(yī)養(yǎng)生文化產(chǎn)生的直接影響，極大地豐富了中醫(yī)養(yǎng)生學(xué)說的內(nèi)涵。由此可見，道家文化中的太極養(yǎng)生法與中醫(yī)養(yǎng)生是一脈相承的。

綜上所述，道家文化是中醫(yī)的“根”，中醫(yī)是道家文化的“干”；換句話說：中醫(yī)是為道家的“文”所“化”而產(chǎn)生的結(jié)果。

傳統(tǒng)文化之精蘊(yùn)

3、儒家文化與中醫(yī)

3．1 儒家文化的核心----“中”、“和”。《中庸》是儒家的四書之首，“中庸”是中國古代一個至高的道德行為標(biāo)準(zhǔn)，它是哲學(xué)上講的那個最合適的“度”?！吨杏埂吩唬骸跋才分窗l(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道?！敝杏沟睦硐霠顟B(tài)，是一切處于和諧之中，這種和諧就是天地萬物各安其位?！吨杏埂氛J(rèn)為是該來還沒來叫不及，不該來而來的叫太過，這說明儒家強(qiáng)調(diào)“中”、“和”是天地人處于一種和諧平衡狀態(tài)。“中”的反面就是“偏”、“倚”，“和”的反面就是“失和”即“太過”與“不及”。

3．2儒家的“中”、“和”、“太過”與“不及”思想對中醫(yī)的影響

3．2．1 說明人體的生理變化。《內(nèi)經(jīng)》曰：謹(jǐn)察五臟六腑陰陽，以平為期，平人不病。何為平人？平者，和也，就是沒有太過與不及。中醫(yī)對疾病的認(rèn)識就是看人是否處于和的狀態(tài)，“和”的狀態(tài)就是不病，失“和”的狀態(tài)就是病態(tài)。中醫(yī)強(qiáng)調(diào)人與天地的“和”，人體內(nèi)部的“和”。與天和就是順?biāo)臅r而適寒暑，與地和就是五味不要過度，與人和就是平等待人有良好的人際關(guān)系；人體內(nèi)部的“和”是與性和，與心和，與身和，與性和就是五志平和不喜不怒，與心和就是志閑少欲，與身和就是形與神俱。只有這樣我們才能成為平人，才是儒家強(qiáng)調(diào)的中庸和諧社會。

3．2．2 用“太過”與“不及”說明人體的病理變化和指導(dǎo)治療。中醫(yī)的病機(jī)體現(xiàn)著“太過”與“不及”的思想，如：天氣的“太過”與“不及”會導(dǎo)致自然界六氣的“太過”與“不及”；天氣太過就成為六淫，又稱為雜氣、疫氣，就會導(dǎo)致溫病的發(fā)生；天氣的“不及”就是至而不至，如春天節(jié)氣已到而春氣未至??這些因素都會導(dǎo)致疾病發(fā)生。在人體有虛與實(shí)，虛就是“不及”，實(shí)就是“太過”；陽亢就是陽氣“太過”，陰虛就是陰“不及”??在治療方面中醫(yī)是虛則補(bǔ)之，實(shí)則瀉之，補(bǔ)就是補(bǔ)不及，瀉就是瀉太過??治療疾病就是用草木的偏勝和偏衰來調(diào)整人體的“太過”與“不及”，使人體達(dá)到中和的狀態(tài)。由此可見，儒家學(xué)說和中醫(yī)傳統(tǒng)理論是相通的。

4、《易經(jīng)》與中醫(yī)

4．1 《易經(jīng)》——將復(fù)雜的宇宙變化模型化、符號化。《易經(jīng)》將人與萬物的本源和宇宙間各種復(fù)雜現(xiàn)象用乾坤、天地、陰陽、男女來歸納，用“—”、“- -”兩種符號來表示。通過這兩種符號的不同排列組合演繹出六十四卦象模型，用來說明天道、地道、人道的化生變易。這便是《易經(jīng)》所謂“生生之為易”。

古云：“在世若不修道德，如入寶山空手回”

《易經(jīng)》《內(nèi)經(jīng)》等經(jīng)典都是用符號、模型揭示自然界復(fù)雜多變的生命活動規(guī)律。中醫(yī)也是將復(fù)雜多變的生命規(guī)律歸納為陰陽模型、五行模型。藏象的實(shí)質(zhì)實(shí)際上也是一種符號、一種模型。由此可見，它們都是將自然界這種復(fù)雜的現(xiàn)象還原為符號和模型，而不是還原為物質(zhì)。把復(fù)雜的事物符號化、模型化是中國古人獨(dú)特的思維方式與邏輯推理共同作用的必然結(jié)果。從中醫(yī)的產(chǎn)生、形成和發(fā)展來看，通過外在的“象”還原事物內(nèi)在本質(zhì)為“模型”的思維方法，就是受到易經(jīng)的影響而形成的。

4．2 醫(yī)易匯通的交點(diǎn)——象數(shù)模型與取象比類的思維模式。《易經(jīng)》曰：“易者，象也；象也者，像也。” 不難看出《易經(jīng)》的思維方式：陽爻（—）、陰爻（- -）的二三重疊形成卦象，通過卦象聯(lián)系到物象，通過物象進(jìn)行意象的推理進(jìn)而演繹歸納為思維模式，即象數(shù)模型與取象比類相結(jié)合即象思維。中醫(yī)的思維當(dāng)然也是象思維，中醫(yī)講藏象，脈象，陰陽之象，五行之象等，其中“藏象”是中醫(yī)理論的核心。“藏”(zang)者，藏(cang)也，就是將人體內(nèi)隱藏的五臟六腑功能，通過外在的現(xiàn)象反映出來?！安叵蟆睂W(xué)說反映了取象比類的思維方法，即《內(nèi)經(jīng)》所說：“司內(nèi)揣外”“有諸內(nèi)必行諸外”。

4．3 研讀《易經(jīng)》取得偉大成就的中醫(yī)大家。通過研讀《易經(jīng)》，汲取精華，成為醫(yī)易匯通的醫(yī)學(xué)大家，隋唐有楊上善、孫思邈、王冰；金元時期有劉完素、張從正、李東桓、朱震亨四大家；明清時期有張介賓、孫一奎、趙獻(xiàn)可、李時珍、葉天士、吳鞠通、邵同珍、唐宗海等中醫(yī)大家。醫(yī)家學(xué)習(xí)《易經(jīng)》的重要性，張介賓曾作了精辟的概括：

學(xué)醫(yī)不學(xué)易，必謂醫(yī)學(xué)無難，如斯而已也，抑孰知目視者有所不見，耳聽者有所不聞，終不免一曲之陋；知醫(yī)不知易，必謂易理深玄，渺茫難用也。又何異畏寒者得裘不衣，畏饑者得羹不食，可惜了錯過此生。

4．4 用易經(jīng)的卦象說明病理現(xiàn)象和命名方劑。《左傳·昭公元年》記載，春秋時秦國名醫(yī)醫(yī)和診斷晉侯的病為“蠱”，蠱指因過分沉溺女色而造成精神錯亂、昏迷的一類疾病。醫(yī)和用《易經(jīng)》的蠱卦分析此病，認(rèn)為蠱卦是下巽上艮，巽為風(fēng)，艮為山，是風(fēng)吹落山木之象；巽為長女，艮為少男，蠱卦又是女惑男之象；風(fēng)吹落山木，男沉溺于女色。在醫(yī)和看來，蠱卦是晉侯“疾不可為”的病理模型。金元時期，朱震亨也曾在《膨脹論》中用否泰二卦分析鼓脹的病因病機(jī)。

此外，歷代醫(yī)家以易理直解方義，也成為方劑學(xué)的研究思路，如太極丸、兩儀膏、坎氣丸、清震湯、貞元飲、巽順丸、坤順丸、交泰丸等。由此可見，《易經(jīng)》和中醫(yī)有著千絲萬縷的聯(lián)系，難怪名臣曾國藩發(fā)出這樣的感嘆：“各朝學(xué)者，無不讀《易》者，無不悉醫(yī)者。醫(yī)者，易也。醫(yī)則調(diào)身，易則調(diào)神?！?/span>

易經(jīng)的卦象能說明病理

5、孫子兵法與中醫(yī)

5．1 孫子兵法論兵的最高境界——上兵伐謀。中國歷代明君及軍事統(tǒng)帥都認(rèn)為《孫子兵法》中：“上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城”。是軍事斗爭中的原則，采取和平談判的方式解決爭端，給對方動之以情、曉之以理、示之以仁、施之以利、以達(dá)到不戰(zhàn)而屈人之兵的目的方是上上之選。《傷寒論》中的和解劑小柴胡湯，以柴胡和黃芩為團(tuán)長組成談判代表團(tuán)，針對少陽經(jīng)腑邪熱而表現(xiàn)出的諸多矛盾，通過談判的方式，使邪去正安，三焦得通，樞機(jī)得利，達(dá)到不戰(zhàn)而和的目的。另外，《傷寒論》中的白通湯是在大熱藥中加入苦寒的人尿、豬膽汁起到“引陽藥入陰，從其性而治之”的效果，這實(shí)際上也是兵法中的間諜戰(zhàn)、化妝戰(zhàn)術(shù)在中醫(yī)治法中具體體現(xiàn)，用寒涼藥是為了把大熱藥帶入陰寒邪氣的陣地之中，讓大熱藥發(fā)揮作用，直搗陰寒邪氣的老巢，一舉殲滅，使邪去正安。中醫(yī)的汗法、利尿法、就相當(dāng)兵法中的水攻，火針、火熏、火灸、就是兵法中的火攻等。不勝枚舉的實(shí)例，足以說明兵法思想對中醫(yī)的影響之大。

5．2 中醫(yī)治療疾病的最高境界——上工治未病。《黃帝內(nèi)經(jīng)》曰：“夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐不亦晚乎?！?/span> 在病還沒有形成之時，就應(yīng)該去預(yù)防它，如果病已經(jīng)形成再去用藥物治療，就好比你渴了之時，才想起挖井，戰(zhàn)斗已經(jīng)打響，才去打造兵器，這樣就晚了。這就給我們一個啟示：“養(yǎng)兵千日，用兵一時”。我們的身體也一樣，平時就要保養(yǎng)，適時進(jìn)補(bǔ)，以養(yǎng)正氣，使身體內(nèi)外五臟和諧，陰陽平衡。“養(yǎng)正氣”就相當(dāng)于兵法中的“養(yǎng)兵”，平時搞建設(shè)，聚財力，用以加強(qiáng)軍隊(duì)邊防建設(shè)，使自己國力強(qiáng)盛而敵人不敢來犯。《黃帝內(nèi)經(jīng)》所謂：“正氣存內(nèi)，邪不可干”、“上工治未病”的思想就是兵法思想在中醫(yī)中的具體體現(xiàn)。由此可見，這些中醫(yī)理論和兵法思想的確有著異曲同工之妙!

用藥如用兵

5．3 孫子兵法在中醫(yī)方劑中的具體體現(xiàn)。古人稱用藥之道關(guān)系生死，用藥如用兵；古人立方，分量重而藥味少，猶如強(qiáng)悍軍隊(duì)的精銳之師，專走一路，就可以攻城擒王，建立奇功。仲景《傷寒論》諸方為古今方書之祖，一法(汗法)之中寓八法(汗、吐、下、瀉，和、溫、清、補(bǔ))，盡顯兵法思想；更有七方(大、小、緩、急、奇、偶、復(fù))、十劑(宣、通、補(bǔ)、瀉、輕、重、滑、澀、燥、濕)；有上取、有下取、有遠(yuǎn)交、有近攻、有和解；一方之中有君、臣、佐、使，猶如一軍之中有帥將、先鋒、偏將、信使，每一味藥物的劑量猶如每位將官領(lǐng)兵的數(shù)量，這樣重點(diǎn)突出，分工明確，團(tuán)結(jié)協(xié)作，共同戡亂，亂平而“和”現(xiàn)。

6、結(jié)語

中國文化淵源流長，肇自上古，豐富于先秦，又由魏晉玄學(xué)、隋唐佛學(xué)、宋明理學(xué)、清代樸學(xué)一脈相承而來；其中飽含著先賢圣哲的智慧，并以“文”流傳下來；尤以先秦諸子的思想對中醫(yī)影響最大，中國文化好比一顆參天大樹，時代久遠(yuǎn)難免會旁生雜草枯枝；我們不能看到它的枯萎而坐視不理，而應(yīng)善待這曾經(jīng)為我們民族繁衍作出貢獻(xiàn)的中醫(yī)和為我們提供精神食糧的中華文化，為其除草、松土、汲泉灌溉，剪去枯枝，催發(fā)新芽，讓它煥發(fā)出更大活力；我們應(yīng)在熟讀中醫(yī)經(jīng)典的同時廣泛涉獵中國文化，精思老子辯證，妙用儒家中和，體悟易經(jīng)陰陽之道，旁參兵法思想，努力登堂而入室，為“文”所“化”，為今所用，揚(yáng)我國粹，為人類健康作出更大貢獻(xiàn)。

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