中國茶道的包容之心

中國茶道的包容之心

茶道，就是品賞茶的美感之道。茶道亦被視為(拼音：chá dào 英語：tea ceremony)一種烹茶飲茶的生活藝術(shù)，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。

中國茶道是包容的，它的包容包括3個(gè)層面：茶性的包容、茶道的包容、茶人的包容。

茶性是包容的。

茶既可以清飲，也可調(diào)飲，可加奶、加果汁、加糖、加香料、加酒……調(diào)制出風(fēng)味不同的各種飲料，所以茶被不同國家、不同民族、不同宗教、不同社會(huì)地位的男女老少所珍愛，成為世界三大無酒精飲料之一。

茶道是包容的。

在中國茶道的基本理論中，融匯了中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的精華。茶與儒通，通在中庸之道，通在格物致知，克明峻德，通在齊家治國平天下;茶與道通，通在天人合一，通在道法自然，通在達(dá)生、貴生、尊生、養(yǎng)生;茶與佛通，通在茶禪一味，通在無住生心，通在活在當(dāng)下，通在“平常心是道”，通在“日日是好日”。

正因?yàn)橹袊璧烙泻＜{百川的胸懷，所以才能發(fā)展成為視通萬里、思接千載、學(xué)貫三教、雅俗共賞的雋永文化。

茶人是包容的。

早在唐代，中國茶道的創(chuàng)始人茶圣陸羽便為后代茶人樹立了榜樣。他的師友中既有智積禪師、詩僧皎然、高僧道標(biāo)，又有道姑李冶、道士張志和，更有崔國輔、顏真卿、皇甫冉、戴叔倫、李齊物、李復(fù)等一代名儒和達(dá)官顯貴。

歷代茶人中既有唐玄宗、宋徽宗、明太祖以及康熙、乾隆這樣的封建帝王，又有白居易、張藉、張又新、蘇東坡、黃堅(jiān)庭、陸游、范仲淹、歐陽修、朱熹、金農(nóng)、鄭板橋這樣的文人雅士，更多的是許許多多普普通通的老百姓。

當(dāng)代社會(huì)出現(xiàn)了信仰危機(jī)，人心的冷漠，人性的偏執(zhí)，物欲的膨脹，道德的淪喪，使得人與人之間充滿了矛盾與對(duì)立，使得社會(huì)危機(jī)四伏，因此倡導(dǎo)包容，是構(gòu)建和諧社會(huì)的很重要的因素之一。

“包”者，包含容納之意。 “容”者，接納、原諒、寬容、忍耐之意。“海納百川，有容乃大”，這是大自然的包容;“宰相肚里能撐船”，這是政治家的包容。“天下茶人是一家”，這是茶人的包容。

包容之心可使人超越地位的尊卑，超越圣凡的對(duì)立，超越信仰的不同，超越文化的隔閡，超越民族、窮富、年齡、性別，讓所有的人都懷著一顆平常心、歡喜心，共享大自然恩賜給全人類的甘露——一盞清茶。

有了包容之心，這個(gè)世界就變得祥和。有了包容之心，我們便會(huì)生活在友情的陽光下，生活在愛的懷抱中。

中國茶文化與儒釋道文化的關(guān)系

中國的茶文化有著深刻的宗教文化基礎(chǔ)?？梢哉f，沒有這一基礎(chǔ)，茶無以形成文化。本文探討的是，儒道三教特別是禪宗是如何作用于茶文化并使中國茶文化形成盛大氣象的。盡管儒是否成為“教”仍屬爭(zhēng)論之列，但儒所具有的宗教精神和宗教性的道德功能則是無可爭(zhēng)辨的；牟宗三、徐復(fù)觀、張君勱、唐君毅在《為中國文化敬告世界人士宣言》中就指出儒是“道德性與宗教性之存在”。因而本文將儒列入三教之中仍有一定的合理性。事實(shí)上，離開了儒來談宗教與中國茶文化是不夠公平的。
從歷史的角度看，道教與茶文化的淵源關(guān)系雖是人們談?wù)撟钌俚?，但?shí)質(zhì)上是最為久遠(yuǎn)而深刻的。道家的自然觀，一直是中國人精神生活及觀念的源頭。所謂“自然”，在道家指的是自己而然，道是自己如此的，自然而然的。道無所不在，茶道只是“自然”大道的一部分。茶的天然性質(zhì)，決定了人們從發(fā)現(xiàn)它，到利用它、享受它，都必然要以上述觀念灌注其全部歷程。老莊的信徒們又欲從自然之道中求得長生不死的“仙道”，茶文化正是在這一點(diǎn)上，與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。玉川子要“乘此清風(fēng)欲飛去”，借茶力而羽化成仙，是毫不奇怪的。陶弘景《雜錄》與西漢壺居士《食忌》的記載，都與此有關(guān)。《茶經(jīng)o七之事》引述《神異記》的故事，更表明陸羽本人對(duì)道士與茶茗的關(guān)系是深信不疑的。所以，從歷史事實(shí)與觀念發(fā)生的角度看，都顯示了道教與茶文化的關(guān)系是最為久遠(yuǎn)的。
“自然”的理念導(dǎo)致道教淡泊超逸的心志，它與茶的自然屬性極其吻合，這就確立了茶文化虛靜恬淡的本性。道教的“隱逸”，即是在老莊虛靜恬淡、隨順自然的思想上發(fā)展起來的，它與茶文化有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)；隱逸推動(dòng)了茶事的發(fā)展，二者相得益彰。
從歷史和發(fā)生學(xué)角度固然要追溯到道教，但從發(fā)展角度看，茶文化的核心思想則應(yīng)歸之于儒家學(xué)說。這一核心即以禮教為基礎(chǔ)的“中和”思想。儒家講究“以茶可行道”，是“以茶利禮仁”之道。所以這種茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，儒家茶人從“潔性不可污”的茶性中吸取了靈感，應(yīng)用到人格思想中，這是其高明之處。因?yàn)樗麄冋J(rèn)為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對(duì)待他人；所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續(xù)。足見儒家茶文化表明了一種人生態(tài)度，基本點(diǎn)在從自身做起，落腳點(diǎn)在“利仁”，最終要達(dá)到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始終貫穿其中。這是一種博大精深的思想體系的體現(xiàn)，其深層根源仍具一種宗教性的道德功能。
如果說道教體現(xiàn)在源頭，儒家體現(xiàn)在核心，則佛教禪宗則體現(xiàn)在茶文化的興盛與發(fā)展上。中國的茶文化以其特有的方式體現(xiàn)了真正的“禪風(fēng)禪骨”，其次，禪佛在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式傳播及美學(xué)境界的提升諸方面，貢獻(xiàn)巨大。所以，沒有禪宗，很難說中國能夠出現(xiàn)真正意義的“茶文化”?！疤煜旅缴畟H多”，“自古高山出好茶”，歷史上許多名茶出自禪林寺院，而禪宗之于一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美趣味，它對(duì)中國茶文化的持續(xù)的推波助瀾，直接造成了中國茶文化的興盛，尤其值得大書一筆的是禪宗對(duì)茶文化流傳國外特別是亞洲一些國家，有不可磨滅的卓著功勛。可以說，品茗的重要性對(duì)于禪佛，早已超過儒、道二家。而“吃茶去”這一禪林法語所暗藏的豐富禪機(jī)，“茶禪-味”的哲理概括所濃縮的深刻涵意，都成為茶文化發(fā)展史上的思想精蘊(yùn)。
真正說來，中國茶文化的千姿百態(tài)與其盛大氣象，是儒釋道三家互相滲透綜合作用的結(jié)果。中國茶文化最大限度地包容了儒釋道的思想精華，融匯了三家的基本原則，從而體現(xiàn)出“大道”的中國精神。宗教境界、道德境界、藝術(shù)境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨(dú)特的景觀。
道教與茶文化關(guān)系最有說服力的要數(shù)陶弘景《雜錄》中所說“苦荼輕身換骨，昔丹丘子黃山啟服之”的記載。其實(shí)對(duì)丹丘子飲茶的記載還有早于此的漢代的《神異記》。
余姚人虞洪，入山采茗。遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布山，曰：“予丹丘子也。聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗，可以相給，祈于他日有甌棲之余，乞相遺也?！币蛄⒌祆?。后常令家人入山，獲大茗焉。丹丘子為漢代“仙人”，茶文化中最早的一個(gè)道教人物。故事似不可全信，但仍有真確之處。陸羽《茶經(jīng)o八之出》關(guān)于余姚瀑布泉的說法即為明證：“余姚縣生瀑布泉嶺，曰仙茗，大者殊異?！贝颂幩赣嘁ζ俨寂c《神異記》中的余姚瀑布山實(shí)相吻合，歷史上的余姚瀑布山確為產(chǎn)茶名山。因此“大茗”與“仙茗”的記載亦完全一致。這幾則記錄中的“荼”與“茗”，也就是今天的茶。
更讓我們感到驚訝的是，早在晉代郭璞在注解《爾雅》時(shí)，即說：（荼）樹小如梔子，冬生葉，一名茆，蜀人名之苦荼。此中所謂“蜀人”之記載，即可視為飲茶習(xí)俗在古巴蜀的最早萌芽。巧就巧在它也是道教的真正發(fā)源地；其形成年代，也為兩漢期間。其時(shí)，張陵奉老子為教主，創(chuàng)“五斗米教”。此后，道教在理論和組織形式上逐漸完善，上至帝王百官，下至布衣百姓，各社會(huì)階層都普遍地對(duì)它感興趣，而且經(jīng)久不衰，影響至今。大多宗教都鼓勵(lì)人們追求死后天國的樂園生活，從而以冷漠態(tài)度對(duì)待人生及其社會(huì)現(xiàn)實(shí)。而道教卻無比的熱愛生命，直接否定死亡，認(rèn)為光陰易逝，人身難得，只有盡早修仙，才能享受神仙的永久幸福和快樂。道教這一內(nèi)涵特質(zhì)所體現(xiàn)的是，重人生，樂人世。這也正是古人崇奉仙道的原因所在。
顯然，陶弘景所說“苦荼輕身換骨”，還有西漢壺居士在《食忌》中所說：“苦荼，久食羽化，”都與道教得道成仙、羽化成仙的觀念有著內(nèi)在的聯(lián)系，而丹丘子，則是直接給樵夫指點(diǎn)佳茗的仙人?？梢姷兰覍?duì)茶這種自然之物早有深刻認(rèn)識(shí)，而將其與追求永恒的精神生活聯(lián)系起來。使茶成為文化生活的一部分，便是道家的首功。
千萬不要忘記，茶圣陸羽本人就曾親自在其經(jīng)典著作《茶經(jīng)o七之事》中，完整引述過我們剛才談到的《神異記》中那段“余姚人虞洪人山采茗，遇一道士”的故事。他還引述了《宋錄》：“新安王子鸞，豫章王子尚詣曇濟(jì)道人于八公山，道人設(shè)茶茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗？’”的記載。
毫無疑問，陸羽本人對(duì)這段“道士”、“道人”的歷史是深信不疑的。當(dāng)子尚提出“何言茶茗？”的問題時(shí)，實(shí)際上已暗示了那一時(shí)期“茶茗”的名稱，尚未有穩(wěn)定而普遍的叫法，然而“道人”已經(jīng)實(shí)實(shí)在在地把它作為“茶茗”了，它已顯示出道家與茶的原始關(guān)系。
這就是歷史，這就是陸羽眼中關(guān)于茶的起源的真實(shí)的歷史。
然而，我們不要忘記，在自然大道到“茶道”之間，仍有過渡性的中介觀念。這就址從道家到道教的歷史中發(fā)展出來的“仙道”--成仙之道的觀念。老莊的信徒們?cè)鴱淖匀恢暗馈敝邪l(fā)現(xiàn)出長生不死的根源和作用，一個(gè)人能完全掌握這自然之道，才是獲得神仙不朽的唯一法門。這一思想導(dǎo)致了道教的產(chǎn)生。
道家的思想發(fā)展到兩漢魏晉南北朝時(shí)，便有了一個(gè)真正的轉(zhuǎn)化，此時(shí)，自然之“道”的概念逐漸普及，而且不再帶有“觀念論哲學(xué)”的色彩，乃-變而為功利主義的宗教。人們?cè)谌找顾伎贾绾尾拍艿玫?-長生不死，羽化成仙。這不也正是茶人所向往的么！
人們既以得“道”力可能，那么如何得“道”，便成為一個(gè)最為關(guān)鍵的問題。道士們的答案大致可分兩個(gè)部分：一為鍛煉身心的攝生術(shù)；二為服用某種含有“生力”的食物（煉丹術(shù)即在此觀念上發(fā)展出）藉以收到特殊的效果。后者仍建立在老子自然之“道”的原理之上，這個(gè)具有神奇之力的“道”，賦予萬物以生氣。這個(gè)整體之道，包括陰陽兩種元素。整體之道通過陰陽兩元素的運(yùn)動(dòng)作用，就恰似一個(gè)大靈魂，可由自身無限地分化出許多物體，這是個(gè)彌散的過程，在此過程中，宇宙萬物每個(gè)個(gè)體都賦有了一定的生氣。當(dāng)含“生命素”越多的物質(zhì)，被人服食以后，則越能收到強(qiáng)身健魄之效。在這種觀念之下，那些含“道”、含“生命素”成分較多的物質(zhì)（雖為數(shù)較少），卻是延年益壽、長生不老的珍品。所以在《道臧》中，我們能夠找出無數(shù)“注進(jìn)了道”的或“含有生命素”的物質(zhì)，服食可以求仙。
茶文化正是在這一點(diǎn)上，與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。玉川子要“乘此清風(fēng)欲飛去”，借茶力而羽化成仙，是毫不奇怪的。因?yàn)槟鞘且粋€(gè)充滿著狂熱求仙風(fēng)尚的時(shí)代，時(shí)尚就象彌漫的空氣，無所不及；茶人的活動(dòng)及茶文化的興起處于此風(fēng)之下，是可想而知的?？鞓飞裣沙蔀槔硐氲男蜗螅删?、仙界更是夢(mèng)寐以求的理想樂園。無怪不少學(xué)者說道教的構(gòu)想充分表現(xiàn)了中華民族的現(xiàn)實(shí)主義性格。因?yàn)檫@種理想既不求諸飄渺的來生，也不寄托于渺邈的往日，而是透過自身的努力修煉，保存形體，變化成仙。通過此世的延續(xù)，達(dá)到一種永恒的存在，這既是精神性的向往，也有實(shí)踐的操練。從這種角度來看，茶成為成仙的靈藥也是毫不稀奇的，而壺居土所言“苦荼，久食羽化”。（《食忌》）陶弘景所言“苦荼輕身換骨，昔丹丘子，黃山君服之?！保ā峨s錄》）就更是可信的了。
道教是以清靜無為、自然而然的態(tài)度追求著神仙世界，并以茶能使人輕身換骨，羽化成仙，從而各地道觀大都自產(chǎn)自用著自己的“道茶”，實(shí)現(xiàn)著自在自為的自然思想，這種對(duì)茶文化原始性和開創(chuàng)性的茶道思想，實(shí)在有著不可磨滅的功勞。
老莊虛靜恬淡、隨順自然的思想與后來發(fā)展起來的隱逸思想，有著直接而內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。莊子自身即有全身保真、任性自適的隱逸思想。在后來的道教之中，隱逸本身即一種最為自然的生活方式。魏晉南北朝是老莊思想的極盛時(shí)期。莊子的自然養(yǎng)生觀念，被發(fā)展為藉導(dǎo)引之術(shù)而在行為層面上的實(shí)踐，如一些人的隱逸方式是“保終性命，存神養(yǎng)和”。東漢末的矯慎“隱循山谷，因穴為室，仰慕松喬導(dǎo)引之術(shù)”（《后漢書o矯慎傳》）。這種純?nèi)坏谋苁离[逸，已趨隱逸極端。此風(fēng)至魏晉南北朝大盛。
陸羽《茶經(jīng)》在“一之源”就開宗明義地指出“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人?！边@分明是以茶示儉，以茶示廉，從而倡導(dǎo)一種茶人之德，也就是一種理想人格。儒家文化的思想，主要體現(xiàn)在禮教及其“中庸之道”、“中和”哲學(xué)或“中”的境界上。儒家茶人及其茶文化也無不體現(xiàn)了這種精神。
茶之為物，最為高貴醇厚，而茶人茶事也須相應(yīng)的純潔平和?？梢哉f在漫長的茶文化歷史中，中庸之道及中和精神一直是儒家茶人自覺貫徹并追求的某種哲理境界和審美情趣；這在諸多的文化典籍如《爾雅》、《禮記》、《晏子春秋》、《華陽國志》、《桐君錄》、《博物志》、《凡將篇》等內(nèi)容中，都有所體現(xiàn)；而在《茶經(jīng)》等茶文化專著中，也同樣貫注了這種精神。
無論是斐汶的“其功致和”說，還是宋徽宗的“致清導(dǎo)和”說，還是陸羽的“精行儉德”說，都有著中庸之道的深刻內(nèi)涵。實(shí)際上，我們以上所講儒家茶文化注重人格思想，所謂高雅、淡潔、雅志、廉儉等等，都是儒家茶人將中庸、和諧引入茶文化的前提準(zhǔn)備，只有好的人格才能實(shí)現(xiàn)中庸之道，高度的個(gè)人修養(yǎng)才能導(dǎo)致社會(huì)的完美和諧。因此，儒家茶人認(rèn)為飲茶可自省、審己，清醒看待自己，正確對(duì)待他人等等，也都是中和思想的基本條件，它和“中和”原則組成了一條完整的思想邏輯鏈。通過飲茶，營造一個(gè)強(qiáng)化人與人之間和睦相處的和諧的空間，這簡(jiǎn)直是一種絕妙的想法，然而它卻代表了儒家茶文化真實(shí)的理想。儒家是人世的，然而又是以一種平和、儒雅、謙恭的形象人世的，而茶文化這種特殊的文化形態(tài)，卻比其他任何形態(tài)的文化都更能具體而實(shí)在地造就這種精神和形象。這難道不能說明儒教茶文化真正能代表中國茶文化的核心嗎？難道不能說明儒教茶文化對(duì)整個(gè)中國文化乃至世界文化的貢獻(xiàn)嗎？
無庸諱言，儒家茶文化代表著一種中庸、和諧、積極人世的儒教精神，其間蘊(yùn)含的寬容平和與絕不強(qiáng)加于人的心態(tài)，恰恰是人類的個(gè)體之間、社群之間、文化之間、宗教之間、種族之間、姓別之間、地域之間、語言之間、乃至天、地、人、物、我之間的相處之道，相互尊重，共存共生，這恰恰又正是最具有現(xiàn)代意識(shí)的宇宙?zhèn)惱怼⑸缛簜惱砗腿说涝瓌t。能以清茶一杯，體現(xiàn)這些原則，加強(qiáng)這些原則，這豈不是一幅儒學(xué)的天地中和境界嗎？
茶道以“和”為最高境界，亦充分說明了茶人對(duì)儒家和諧或中和哲學(xué)的深切把握。無論是宋徽宗的“致清導(dǎo)和”，還是陸羽的諧調(diào)五行的“中”道之和，還是斐汶的“其功致和”，還是劉貞亮的“以茶可行道”之和，都無疑是以儒家的“中和”與和諧精神作為中國的“茶道”精神。懂得了這點(diǎn)，就有了打開中國茶道秘密的鑰匙。
文化的基本功能在轉(zhuǎn)變風(fēng)俗，亦即純風(fēng)化俗、德化民俗。而民俗、風(fēng)俗都是一個(gè)社會(huì)的根本所在，從一個(gè)國家或民族的風(fēng)俗風(fēng)氣往往可看出它有何等之潛力與前途。這就是儒家時(shí)刻不忘把醇風(fēng)化俗視為職責(zé)的原因所在。
茶文化的興起，對(duì)整個(gè)社會(huì)的醇風(fēng)化俗之功效是顯而易見的。僅唐代諸多茶學(xué)著作即可為證。據(jù)斐汶《茶述》，已充分彰顯出當(dāng)時(shí)較為廣泛的飲茶風(fēng)尚，并記錄了具體的一些茶事風(fēng)俗以及相關(guān)的諸多情況。
蘇廙著《十六湯品》，進(jìn)一步完善發(fā)展了陸羽茶道思想，倡導(dǎo)一種良好的茶風(fēng)茶俗，特別強(qiáng)調(diào)了儒家“中庸”、“守一”、“和諧”、“完善”的茶道原則?！妒鶞贰芬呀?jīng)算得上是儒家茶風(fēng)及其實(shí)踐的體現(xiàn)。
“敬”是儒家茶文化中的一個(gè)重要范疇?？蛠砭床?，就是儒家思想主誠、主敬的一種體現(xiàn)。劉貞亮“十德”中所講的“以茶表敬意”，“以茶利禮仁”，都有一個(gè)敬字的內(nèi)涵。
在古代婚俗中，以茶作聘禮又自有其特殊的儒教文化意義。宋人《品茶錄》云：“種茶必下子，若移植則不復(fù)生子，故俗聘婦，必以茶為禮，義故有取?！泵骼社镀咝迏R稿》謂：“種茶下子，不可移植，移植則不復(fù)生也。故女子受聘，謂之吃茶。又聘以茶為禮者，見其從一之義也?！贝送猓跸髸x《茶譜》、陳耀文《天中記》、許次紓《茶疏》等著作均有內(nèi)容極為相近的記述，他們都無一例外地認(rèn)為茶為聘禮，取其從一不二，決不改易的純潔之義。因此，民間訂婚有時(shí)被稱之為下茶禮，即取茶性情不移而多子之意。
用茶葉祭神祀祖，在古代中國亦成為一種民俗。有文字記載的，可追溯到兩晉南北朝時(shí)期，梁朝蕭子顯在《南齊書》中談到：南朝時(shí)，齊世祖武皇帝在他的遺詔中有“我靈座上，慎勿以牲為祭，但設(shè)餅果、茶飲、干飯、酒脯而矣”的記載。此前東晉干寶所撰《搜神記》有“夏侯愷因疾死，宗人字茍奴察見鬼神，見愷未收馬，并痛其妻，著平上幘，單衣人，坐生時(shí)西壁大床，就人覓茶飲?！敝劣谟貌枳鳛閱收叩碾S葬物，本世紀(jì)七十年代從長沙馬王堆出土的西漢古墓中得到了印證。事實(shí)上，這種習(xí)俗在我國不少產(chǎn)茶區(qū)一直沿用下來，如湘中地區(qū)喪者的茶枕，安徽喪者手中的茶葉包。安徽黃山一帶人民至今甚至還有在香案上供奉一把茶壺的習(xí)俗，據(jù)說這是為了紀(jì)念明朝徽州知府，進(jìn)京為民消命而設(shè)立的。這是充滿儒教精神的行為。在中國人的祖先崇拜中，儒教講究的是“慎終追遠(yuǎn)”。朱熹的解釋是“慎終者，喪盡其禮；追遠(yuǎn)者，祭盡其禮?！睆恼軐W(xué)內(nèi)涵看，這已不完全是一種儒家的孝道了。所謂“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮?！奔热蛔鳛槿褰袒镜牡赖履繕?biāo)的“孝道”，要求人們要“敬”、“無違”、“三年無改于父道”。所以被譽(yù)為“瓊漿甘露”的茶，在其祖先的生前必不可少，死后又有什么理由能不陳供呢。況且茶在他們自己的生活中既為普遍愛好也是容易得到的。有一則民間傳說，認(rèn)為人死之后，在去陰間的路上有一條奈河，奈河橋畔，孟婆具備了一種茶湯，說是喝了這種茶湯，到陰間會(huì)忘記生前的一切事情，可以加速其投生轉(zhuǎn)世。既然人們認(rèn)為焚化紙錢、衣物都是為亡靈所用，可見孟婆的茶湯也都是未亡人所祭供的。為了紀(jì)念祖先亡靈，作為未亡人的后輩自然要勤供茶湯以及其它物品，不能疏忽大意。這里含有“慎終追遠(yuǎn)”的涵義，其追憶祖先應(yīng)是其中的實(shí)質(zhì)性內(nèi)容。
我們說儒家茶文化有“化民成俗之效”是絲毫不過分的。因?yàn)槿寮艺且宰约旱摹安璧隆保鳛椴栉幕膬?nèi)在核心，從而形成了民俗中的一套價(jià)值系統(tǒng)和行為模式，它對(duì)人們的思維乃至行為方式都起到指導(dǎo)和制約的作用。
茶與禪淵源深長，“茶禪一味”的精練概括，濃縮著許多至今也難以闡述得盡善盡美的深刻涵意。佛教在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式的傳播等方面，其巨大貢獻(xiàn)是自不待言；而“吃茶去”三個(gè)字，并非提示那提神生津、營養(yǎng)豐富的茶是僧侶們的最理想的平和飲料，而是在講述佛教的觀念，暗藏了許多禪機(jī)，成為禪林法語。“天下名山僧侶多”，“自古高山出好茶”。歷史上許多名茶往往都出自禪林寺院。這對(duì)禪宗，對(duì)茶文化，都是無法回避的重頭戲。尤其值得大書一筆的是，禪宗逐漸形成的茶文化的莊嚴(yán)肅穆的茶禮、茶宴等，具有高超的審美思想、審美趣味和藝術(shù)境界，因而它對(duì)茶文化推波助瀾的傳播，直接造成了中國茶文化的全面興盛。
茶在禪門中的發(fā)展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套莊重嚴(yán)肅的茶禮儀式，最后成為禪事活動(dòng)中不可分割的一部分，最深層的原因當(dāng)然在于觀念的一致性，即茶之性質(zhì)與禪悟本身融為一體。正因?yàn)椴枧c禪能融為一體，所以茶助禪，禪助茶，“轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”。茶有如此巨大功能，決非僅由其藥用性質(zhì)的特殊方面所決定，正如道教最早在觀念上把茶吸納進(jìn)其“自然之道”的理論系統(tǒng)中一樣，禪門亦將茶的自然性質(zhì)，作為其追求真心（本心）說的一個(gè)自然媒介。無論從理論上還是從事實(shí)中，這都是一個(gè)絕佳的無與倫比的自然媒介。它的無可替代性，正是禪宗能將其真正作為一種文化而大大興盛起來的根本原因所在。
茶與禪的碰撞點(diǎn)，最早發(fā)生于藥用功能中，但不同的是，它一開始便與禪門最基本的工夫--禪定結(jié)合在一塊。而禪定正是其他宗派也注重的，所以就連最富神秘色彩的佛教密宗在其重要場(chǎng)合也無法離開茶。
在禪宗眼里，任何事物都與道相通?！耙磺袌A通一切性，一法遍含一切法，一月普現(xiàn)一切水，一切水月一月攝。”（《永嘉大師禪宗集o證道歌》）“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若?！保ā毒暗聜鳠翡洝肪砹┻@里，最關(guān)鍵的是一個(gè)“悟”字，如一味追求俗世行為，就會(huì)“蒙蔽其真識(shí)，不可救藥，終不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以-定的功利為目的，從而經(jīng)常會(huì)成為悟的束縛。禪宗強(qiáng)調(diào)直悟門性，也就是對(duì)本性真心的自悟。
禪宗是中國士大夫的佛教，浸染中國思想文化最深，它比以前各種佛學(xué)流派更多地從老莊思想及魏晉玄學(xué)中的“道可道，非常道”及“言不盡意”，“得意忘像”中吸取了精華，形成了以直覺觀照、沉思默想為特征的參禪方式，以活參、頓悟?yàn)樘卣鞯念I(lǐng)悟方式；以自然、凝煉、含蓄為特征的表達(dá)方式改變了過去佛教灌輸與說教的習(xí)慣，突出了自悟的直覺觀照方式。 “吃茶去”三字，成為禪林法語，就是“直指人心，見心成佛”的“悟道”方式。唐高僧從諗禪師，常住趙州觀音寺，人稱“趙州古佛”。因其嗜茶成癖，所以每說話之前總要說聲“吃茶去”。《廣群芳譜o茶譜》引《指月錄》中載：有僧到趙州從諗禪師處，師問：“新近曾到此間么？曰：”曾到?！皫熢唬骸背圆枞ァ！坝謫柹唬骸辈辉??！皫熢唬骸背圆枞?。“后院主問曰：”為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？“師召院主，主應(yīng)喏。師曰：”吃茶去?！?-并非要你直接吃茶而是要你作當(dāng)下”悟道“。自此以后，”吃茶去“成為著名的茶文化典故。讓我們看看詩僧皎然在《飲茶歌誚崔石使君》是如何說的吧：”三碗便得道，何須苦心破煩惱。“顯然，皎然的所謂的”得道“成了這里的真正核心，無論怎說，那”興味“只能從此而出；以茶禪之”悟“，真是何須苦心去”破煩惱“?。　钡玫馈笆且环N禪宗的當(dāng)下之悟，正如趙州和尚所謂”任運(yùn)隨緣，不涉言路“。趙州接連三稱”吃茶去“，不就是要人們?cè)凇辈簧嫜月贰暗那疤嵯氯ノ虻烂础Ｓ纱丝磥?，”茶禪-味“中的茶與禪的溝通與融合，也不正是首先從”不涉言路“的條件下取得的么。如單方面地執(zhí)著究為茶或禪味，不就正好落人了語言的圈套了嗎！”茶意即禪意，舍禪意即無茶意。不知禪味，亦即不知茶味?！埃赦肿谂怼恫瓒U同一味》） 顯然，禪師論禪，是要排斥法執(zhí)、吾執(zhí)，以便自悟本性。執(zhí)，即束縛。就如”吃茶去“，如拘泥于此三字死鉆牛角尖，有可能成為人們理解上即”悟道“的束縛。因此，禪家是要人們做到”于一切法不取不舍，即見性成佛道“。也就是說要達(dá)到”內(nèi)外不住，來去自由，能除執(zhí)心，通達(dá)無礙“（《壇經(jīng)》）的精神境界。但為什么”吃茶去“獨(dú)獨(dú)能成為禪林機(jī)鋒并作為禪的”悟道“方式呢？這正是佛家茶文化的密碼所在，本節(jié)所論禪宗思想與茶文化的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，只是一個(gè)探討的開端，而遠(yuǎn)非一個(gè)探討的結(jié)果。不過，我想把禪宗思想中最為內(nèi)在的東西--悟道方式抉發(fā)出來，然后結(jié)合茶文化來演繹，這個(gè)出發(fā)點(diǎn)大致是不會(huì)錯(cuò)的。當(dāng)然，出發(fā)點(diǎn)并不能保證演繹方向的正確，這就需要在掌握材料的基礎(chǔ)上始終保持明確的思路。因此，我仍要強(qiáng)調(diào)禪宗的一個(gè)”悟“字。
禪茶的深厚基礎(chǔ)，緣于真實(shí)體驗(yàn)的深刻性。正是在”悟“這一點(diǎn)上，茶與禪有了它們的共同之點(diǎn)。上文所引”體驗(yàn)有得處，皆是悟“，”必工夫不斷，悟頭始出“，”古人把此個(gè)境界看作平?！?，都與茶及茶事活動(dòng)有著深刻的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。茶事及其活動(dòng)本身就是一個(gè)極平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必須是工夫不斷，”悟頭始出“。雖然”凡體驗(yàn)有得處，皆是悟“，但此體驗(yàn)本身即得來不易，必工夫不斷，方可有悟。進(jìn)而言之，悟雖可得，亦隨時(shí)可失，所以說”得火不難，得火之后，須承之以艾，繼之以油，然后火可不滅“。這就全然是一個(gè)保持境界的事了。禪宗的茶事活動(dòng)之所以日益講究，甚至將其化為一個(gè)藝術(shù)境界，奧妙全在于此。
趙州和尚的”吃茶去“早已從具象實(shí)際生活上升到超脫物我的一種”悟“，從而具備了一種嶄新而深刻的文化意義。如果我們僅僅依據(jù)茶的醒腦提神的藥用功能，對(duì)禪宗的坐禪修持的證道法，倒有解釋的用場(chǎng)，但對(duì)慧能以后禪宗那種”見性成佛“，不靠禪定的那種順乎自然的境界，則很難解釋得通。說到底，”吃茶去“，是和”德山棒，臨濟(jì)喝“一樣的破除執(zhí)著的特殊方法，是要去除人們的執(zhí)著，一任自心。
為了使人”妄心不起“，就執(zhí)著坐禪，這豈不是將人作為死物一般。須知”道須通流“，心若住而不動(dòng)就是心被束縛。在禪宗看來，悟道成佛完全不須故意做作，要在極為平常的生活中自然見道。長慶慧升禪師，二十余年坐破七個(gè)蒲團(tuán)，仍未見性，直至一天偶一卷簾，才忽然大悟，即作頌曰：”也大差，也大差，卷起簾來見天下，有人問我解何宗，拈起拂子劈頭打?！耙坏┗砣回炌?，靠的卻是解去坐禪的束縛。因而真正深通禪機(jī)者，往往一切聽任自然，自在無礙?！币呒疵?，要坐即坐“，”熱即取涼，寒即向火“。慧能所以強(qiáng)調(diào)”我心自有佛，自佛是真佛“。這也就是人們常說的平常心是道，平常心外再無什么”道心“。就這點(diǎn)而言，禪宗的確表現(xiàn)了”世間法即佛法，佛法即世間法“的世俗精神。
而茶正好應(yīng)合了這種世俗精神，體現(xiàn)了這種世俗精神，它平平常常，自自然然，毫無神秘之處。卻又是世俗生活中不可少之物。有了它，便”日日是好日“，”夜夜是良宵“。茶之為物，在禪宗看來，真可悟道見性，因它是物又超越物，如”吃茶去“就是悟道方式的機(jī)鋒；又囚它有法而又超越法，自在無礙，不須強(qiáng)索。正如臨濟(jì)義玄所說：”佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉。“（《古尊宿語錄》卷十一）這正是禪宗的精神所在；這種精神無不體現(xiàn)在禪宗的茶文化中。
無疑，茶對(duì)禪宗是從去睡、養(yǎng)生，過渡到入靜、除煩，從而再進(jìn)入到”自悟“的超越境界的。最令人驚奇的是，這三重境界，對(duì)禪宗來說，幾乎是同時(shí)發(fā)生的，它悄悄地自然而然地但卻是真正地使兩個(gè)分別獨(dú)立的東西達(dá)到了合一，從而使中國文化傳統(tǒng)出現(xiàn)了一項(xiàng)嶄新的內(nèi)容--茶禪一味。千萬不要小看了它的意義，它不僅是一個(gè)文化范疇，也是一個(gè)歷史范疇，尤其是它開發(fā)了日本的茶道，設(shè)置了一種文明的方法與道路。

有關(guān)茶道方面的知識(shí)

　　茶道是一種以茶為媒的生活禮儀,也被認(rèn)為是修身養(yǎng)性的一種方式,它通過沏茶、賞茶、飲茶、增進(jìn)友誼,美心修德,學(xué)習(xí)禮法,是很有益的一種和美儀式.喝茶能靜心、靜神,有助于陶冶情操、去除雜念,這與提倡“清靜、恬?！钡臇|方哲學(xué)思想很合拍,也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想.茶道精神是茶文化的核心,是茶文化的靈魂.
　　茶道的歷史
　　盡管"茶道"這個(gè)詞從唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新華辭典》、《辭?！贰ⅰ对~源》等工具書中均無此詞條.
　　茶道屬于東方文化.東方文化與西方文化的不同,在于東方文化往往沒有一個(gè)科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義,而要靠個(gè)人憑借自己的悟性去貼近它、理解它.早在我國唐代就有了"茶道"這個(gè)詞,例如,《封氏聞見記》中："又因鴻漸之論,廣潤色之,于是茶道大行."唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道,以茶可雅志.”
　　茶道最早起源于中國.中國人至少在唐或唐以前,就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道,唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行,王公朝士無不飲者.”這是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對(duì)茶道的最早記載.在唐朝寺院僧眾念經(jīng)坐禪,皆以茶為飲,清心養(yǎng)神.當(dāng)時(shí)社會(huì)上茶宴已很流行,賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動(dòng)中,品茗賞景,各抒胸襟.唐呂溫在《三月三茶宴序》中對(duì)茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味,作了非常生動(dòng)的描繪.在唐宋年間人們對(duì)飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究,有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式,茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分.對(duì)茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識(shí),宋徽宗趙佶是一個(gè)茶飲的愛好者,他認(rèn)為茶的芬芳品味,能使人閑和寧靜、趣味無窮："至若茶之為物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟,祛襟滌滯,致清導(dǎo)和,則非庸人孺子可得知矣.中澹閑潔,韻高致靜.”
　　南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本,從此日本才開始遍種茶葉.在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺求學(xué)取經(jīng),學(xué)習(xí)了該寺院的茶宴儀程,首次將中國的茶道引進(jìn)日本,成為中國茶道在日本的最早傳播者.日本《類聚名物考》對(duì)此有明確記載：“茶道之起,在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入.”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國,把茶臺(tái)子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述.直到日本豐臣秀吉時(shí)代（公元1536～1598年,相當(dāng)于我國明朝中后期）千利休成為日本茶道高僧后,才高高舉起了“茶道”這面旗幟,并總結(jié)出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”,顯然這個(gè)基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的,其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國.
　　中國的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年,但遺憾的是中國雖然最早提出了“茶道”的概念,也在該領(lǐng)域中不斷實(shí)踐探索,并取得了很大的成就,卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項(xiàng)事業(yè),也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀,以至于使不少人誤以為茶道來源于他邦.中國的茶道可以說是重精神而輕形式.有學(xué)者認(rèn)為必要的儀式對(duì)"茶道"的旗幟來說是較為重要的,沒有儀式光自稱有"茶道",雖然也不能說不可以,搞得有茶就可以稱道,那似乎就泛化了,最終也“道可道,非常道”了.
　　泡茶本是一件很簡(jiǎn)單的事情,簡(jiǎn)單得來只要兩個(gè)動(dòng)作就可以了：放茶葉、倒水.但是在茶道中,那一套儀式又過于復(fù)雜或是過于講究了,一般的老百姓肯定不會(huì)把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜.
　　事實(shí)上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范,而是更加大膽地去探索茶飲對(duì)人類健康的真諦,創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機(jī)地結(jié)合,使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強(qiáng),并使之獲得了一個(gè)更大的發(fā)展空間,這就是中國茶道最具實(shí)際價(jià)值的方面,也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在.
　　茶道各家說
　　吳覺農(nóng)先生認(rèn)為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料,因茶是一種精神上的享受,是一種藝術(shù),或是一種修身養(yǎng)性的手段.”
　　莊晚芳先生認(rèn)為：茶道是一種通過飲茶的方式,對(duì)人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式.莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人.”
　　陳香白先生認(rèn)為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶道引導(dǎo)七種義理,中國茶道精神的核心是和.中國茶道就是通過茶是過程,引導(dǎo)個(gè)體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)全人類和諧安樂之道.陳香白先生德茶道理論可簡(jiǎn)稱為：“七藝一心”.
　　周作人先生則說得比較隨意,他對(duì)茶道的理解為：“茶道的意思,用平凡的話來說,可以稱作為忙里偷閑,苦中作樂,在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧,在剎那間體會(huì)永久.”
　　茶道學(xué)者金剛石提出:茶道是表現(xiàn)茶賦予人的一種生活方向或方法,也是指明人們?cè)谄凡柽^程中懂得的道理或理由.
　　臺(tái)灣學(xué)者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境.”
　　1977年,谷川激三先生在《茶道的美學(xué)》一書中,將茶道定義為：以身體動(dòng)作作為媒介而演出的藝術(shù).它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個(gè)因素.
　　久松真一先生則認(rèn)為：茶道文化是以吃茶為契機(jī)的綜合文化體系,它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性.其中有藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的各個(gè)方面,其內(nèi)核是禪.
　　熊倉功夫先生從歷史學(xué)的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能.藝能使人本文化獨(dú)有的一個(gè)藝術(shù)群,它通過人體的修煉達(dá)到人陶冶情操完善人格的目的.
　　人本茶湯文化研究會(huì)倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠(yuǎn)的哲理為思想背景,綜合生活文化,是東方文化之精華.他還認(rèn)為,“道是通向徹悟人生之路,茶道是至心之路,又是心至茶之路.
　　日本茶道
　　日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始,中國的飲茶習(xí)俗就傳入日本,到了宋代,日本開始種植茶樹,制造茶葉.但要一直到明代,才真正形成獨(dú)具特色的日本茶道.其中集大成者是千利休（1522-1592年）.他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神,要求人們通過茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省,彼此思想溝通,于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的芥蒂,以達(dá)到和敬的目的.“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”.和、敬是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則,通過飲茶做到和睦相處、互相,以調(diào)節(jié)人際關(guān)系；清、寂是指環(huán)境氣氛,要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè),造成一種空靈靜寂的意境,給人以熏陶.但日本茶道的宗教（特別是禪宗）色彩很濃,并形成嚴(yán)密的組織形式.它是通過非常嚴(yán)格、復(fù)雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實(shí)現(xiàn)“茶道四規(guī)”的,較為缺乏一個(gè)寬松、自由的氛圍.
　　朝鮮茶道
　　清、敬、和、樂 朝鮮與中國土相連,自古關(guān)系密切,中國儒家的禮制思想對(duì)朝鮮影響很大.儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中,形成“中正”精神.創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂（公元1786-1866年）,他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神,指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思.也就是勸要有自知之明,不可過度虛榮,知識(shí)淺薄卻到處炫耀自己,什么也沒有卻假裝擁有很多.人的性情暴躁或偏激也不合中正精神.所以中正精神應(yīng)在一個(gè)人的人格形成中成為最重要的因素,從而使消極的生活方式變成積極的生活方式,使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度.這種人才能稱得上是茶人,中正精神也應(yīng)成為人效中的生活準(zhǔn)則（尹炳相：《韓國的茶文化與新價(jià)值觀的創(chuàng)造》,載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年2期）.后來韓國的茶禮歸結(jié)為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個(gè)字,也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態(tài)度.由此亦可見,朝鮮的茶禮精神就是茶道精神.
　　中國茶道
　　廉、美、和、敬 和韓國的茶禮一樣,中國的茶道精神也有不同的提法.中國雖然自古就有道,但宗教色彩不濃,而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起,給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地,各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容,不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造,因而也就沒有嚴(yán)格的組織形式和清規(guī)戒律.只是到了20世紀(jì)八十年代以后,隨著茶文化熱潮的興起,許多人覺得應(yīng)該對(duì)中國的茶道精神加以總結(jié),歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”.已故的浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚(yáng)茶德,妥用茶藝,為茶人修養(yǎng)之道 ”.他提出中國的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”,并加以解釋：廉儉有德,美真康樂,和誠處世,敬愛為人.具體內(nèi)容為：
　　廉——推行清廉、勤儉有德.以茶敬客,以茶代酒,減少‘洋飲’,節(jié)約外匯.
　　美——名品為主,共嘗美味,共聞清香,共敘友情,康起長壽.
　　和——德重茶禮,和誠相處,搞好人際關(guān)系.
　　敬——敬人愛民,助人為樂,器凈水甘.
　　大約與此同時(shí),中國農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風(fēng)俗談中國茶德》一文中,則主張中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來表述：
　　理——“理者,品茶論理,理智和氣之意.兩人對(duì)飲,以茶引言,促進(jìn)相互理解；和談商事,以茶待客,以禮相處,理智和氣,造成和談氣氛；解決矛盾糾紛,面對(duì)一杯茶,以理服人,明理消氣,促進(jìn)和解；寫文章、搞創(chuàng)作,以茶理想,益智醒腦,思路敏捷.”
　　敬——“敬者,客來敬茶,以茶示禮之意.無論是過去的以茶祭祖,公平是今日的客來敬茶,都充分表明了上茶的敬意.久逢知己,敬茶洗塵,品茶敘舊,增進(jìn)情誼；客人來訪,初次見面,敬茶以示禮貌,以茶媒介,邊喝茶邊交談,增進(jìn)相互了解；朋友相聚,以茶傳情,互愛同樂,既文明又敬重,是文明敬愛之舉；長輩上級(jí)來臨,更以敬茶為尊重之意,祝壽賀喜,以精美的包裝茶作禮品,是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn).”
　　清——“清者,廉潔清白,清心健身之意.清茶一杯,以茶代酒,是古代清官司的廉政之舉,也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn).1982年,首都春節(jié)團(tuán)拜會(huì)上,每人面前清茶一杯,顯示既高尚又文明,‘座上清茶依舊,國家景象常新’,表明了我國兩個(gè)文明建設(shè)取得了豐碩成果.今天強(qiáng)調(diào)廉政建設(shè),提倡廉潔奉公,‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚(yáng).‘清’字的另一層含義是清心健身之意,提倡飲茶保健是有科學(xué)根據(jù)的,已故的朱德委員長曾有詩云：‘廬山云霧茶,示濃性潑辣.若得長年飲,延年益壽法.’體會(huì)之深,令人敬佩.”
　　融——“融者,祥和融洽、和睦友誼之意.舉行茶話會(huì),往往是大家歡聚一堂,手捧香茶.有說有笑,其樂融融；朋友,親人見面,清茶一杯,交流情感,氣氛融洽,有水乳交融之感.團(tuán)體商談,協(xié)商議事,在融洽的氣氛中,往往更能促進(jìn)互諒互讓,有益于聯(lián)合與協(xié)作,使交流交往活動(dòng)更有成效.由此可見,茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的.”
　　兩位專家還認(rèn)為：中國的茶,“能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德,直到陶冶情操,美化生活.茶之所以能適應(yīng)各種階層,眾多場(chǎng)合,是因?yàn)椴璧摹⒉璧那椴?、茶的本性符合于中華民族的平凡實(shí)在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神.所以,繼承與發(fā)揚(yáng)茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng),弘揚(yáng)中國茶德,對(duì)促進(jìn)我國的精神文明建設(shè)無疑是十分有益的.”
　　在此之前,臺(tái)灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神,乃在于和、儉、靜、潔.”（《臺(tái)灣茶文化論》43頁“探求茶藝的根本精神”,臺(tái)灣碧山出版公司出版.）范先生的茶藝根本精神,就是茶道的精神,也就是上述的茶德.雖未加以詳細(xì)解釋,但其含義仍不難理解,與前述幾位專家的意見相去不遠(yuǎn).
　　更早一點(diǎn),在1982年,臺(tái)灣的國學(xué)大量林荊南教授將茶道 精神概括為“美、健、性、倫”四字,即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”,稱之為“茶道四義”.其具體解釋如下：
　　美——“美是茶的事物,律是茶的秩序.事由人為,治茶事,必先潔其身,而正其心,必敬必誠,才能建茶功立茶德.潔身的要求及于衣履,正心的要求見諸儀容氣度.所謂物,是茶之所屬,諸如品茶的環(huán)境,的器具,都必須美觀,而且要調(diào)和.從潔身、正心,至于環(huán)境、器具,務(wù)必須知品茗有層次,從層次而見其升華,否則茶功敗矣,遑信茶德.”
　　健——“‘健康’一項(xiàng),是治茶的大本.茶葉必精選,劣茶不宜用,變質(zhì)不可飲；不潔的水不可用,水溫要講究,沖和注均須把握時(shí)間.治茶當(dāng)事人,本身必健康,輕如風(fēng)邪感冒,亦不可泡茶待客,權(quán)宜之法,只好由第三者代勞.茶為健康飲料,其有益于人身健康是毫無疑問的.推廣飲茶,應(yīng)該從家庭式開始,拜茶之賜,一家大小健康,家家健康,一國健康,見到全體人類健康；茶,就有‘修、齊、治、平’的同等奧義.”
　　性——“‘養(yǎng)性’是茶的妙用,人之性與茶之性相近,卻因?yàn)槿祟愂苌瞽h(huán)境所污染,于是性天積垢與日俱加,而失去其本善；好在茶樹生于靈山,得雨露日月光華的灌養(yǎng),清和之氣代代相傳,譽(yù)為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性,從清趣中培養(yǎng)靈尖,滌除積垢,還其本來性善,發(fā)揮茶功,葆命延所,持之有恒,可以參悟禪理,得天地清和之氣為已用,釋氏所稱彼岸,可求于明窗凈幾之一壺中.”
　　倫——“‘明倫’是儒家至寶,系中國五千年文化于不墜.茶之功用,是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君,君有賜茶以敬臣；居家,子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨,時(shí)為伉儷飲；兄以茶友弟,弟以茶恭兄；朋友往來,以茶聯(lián)歡.今舉茶為飲,合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠）,則茶有全天下義的功用,不是任何事物可以替代的.”（蔡榮章《現(xiàn)代茶藝》200頁,臺(tái)灣中視文化公司,1989年7版）
　　此外,臺(tái)灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表.（周渝：《從自然到個(gè)人主體與文化再生的探尋》,《農(nóng)業(yè)考古》1999年2期）
　　以上各家對(duì)中國茶道的基本精神（茶德）的歸納,雖然不盡相同,但其主要精神還是接近的,特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點(diǎn),和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的.據(jù)陳香白教授研究,他認(rèn)為中國茶道精神的核心就是“和”.“和”意味著天和、地和、人和.它意味著宇宙萬物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧,并因此產(chǎn)生實(shí)現(xiàn)天人合一之后的和諧之美.“和”的內(nèi)涵非常豐富,作為中國文化意識(shí)集中體現(xiàn)的“和”,主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調(diào)和、順利）、和光（才華內(nèi)蘊(yùn)、不露鋒芒）,和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協(xié)和樂音）、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹,可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好）、交和（兩軍相對(duì)）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義.“一個(gè)‘和’字,不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂’、‘靜’等意義,而且涉及天時(shí)、地利、人和諸層面.請(qǐng)相信：在所有漢字中,再也找不到一個(gè)比‘和’更能突出‘中國茶道’內(nèi)核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了.”（陳香白：《中國茶文化》43頁,山西人民出版社出版）香港的葉惠民先生也同意此說,認(rèn)為“和睦清心”是茶文化的本質(zhì),也就是茶道的核心（《茶藝報(bào)》19頁,香港茶藝中心1993年出版）.
　　茶藝與茶道
　　茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù),包含茶禮、禮法、環(huán)境、修行四大要素.茶藝是茶道的基礎(chǔ),是茶道的必要條件,茶藝可以獨(dú)立于茶道而存在.茶道以茶藝為載體,依存于茶藝.茶藝重點(diǎn)在“藝”,重在習(xí)茶藝術(shù),以獲得審美享受；茶道的重點(diǎn)在道“,旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道.茶藝的內(nèi)涵小于茶道,茶道的內(nèi)涵包容茶藝.茶藝的外延大于茶道,其外延介于茶道和茶文化之間.
　　茶道的內(nèi)涵大于茶藝,茶藝的外延大于茶道.我們這里所說的‘藝’,是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的‘道’,是指藝茶過程中所貫徹的精神.有道而無藝,那是空洞的理論；有藝而無道,藝則無精、無神.茶藝,有名,有形,是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道,就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì),它經(jīng)常是看不見、摸不著的,但你卻完全可以通過心靈去體會(huì).茶藝與茶道結(jié)合,藝中有道,道中有藝,是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果.茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同,應(yīng)嚴(yán)格區(qū)別二者,不要使之混同.
　　喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道
　　喝茶：將茶當(dāng)飲料解渴.
　　品茶：注重茶的色香味,講究水質(zhì)茶具,喝的時(shí)候又能細(xì)細(xì)品味.
　　茶藝：講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等.
　　最高境界——茶道：在茶事活動(dòng)中融入哲理、倫理、道德,通過品茗來修身養(yǎng)性、品味人生,達(dá)到精神上的享受.
　　個(gè)人認(rèn)為:在中國,不存在茶道,在中國,只存在"茶文化"!理由如下：
　　1、在中國,“道”是一種很嚴(yán)肅的東西,而不是這些生活的枝葉.反觀日本,它從中國拿過去的一些皮毛就堂而皇之地稱之為“道”!中日茶文化的根源都在中國,而其發(fā)展之路卻走向了兩個(gè)不同的方向,這其中是有其必然因素的.
　　中國茶文化的主體是人,茶是作為人的客體而存在的,茶是為人而存在的.中國茶文化被稱為美的哲學(xué).有五個(gè)方面的原因：
　　1.中國茶文化美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝.奠定中國古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師是大哲學(xué)家.
　　2.其理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題.
　　3.中國茶文化美學(xué)在發(fā)展過程中主要吸收了釋,道,儒三教的哲學(xué)理論,并得益于大批思想家哲學(xué)家的推動(dòng).
　　4.中國茶文化美學(xué)強(qiáng)調(diào)的是天人合一,從小茶壺中探求宇宙玄機(jī),從淡淡茶湯中品悟人生百味.
　　5.中國茶文化美學(xué)從哲學(xué)的高度,廣泛深刻的影響著茶人,特別是從思維方式,審美情趣,藝術(shù)想象力及人格的形成.
　　總之,中國古典哲學(xué)中的美學(xué)理念隨風(fēng)潛入夜,潤物細(xì)無聲般的滋潤著中國茶文化這朵奇葩.在中國茶文化中既有佛教圓通空靈之美,又有道教幽玄曠達(dá)之美以及儒家文雅含蓄之美.
　　反觀日本茶道,強(qiáng)調(diào)的是以下三個(gè)觀點(diǎn)：.
　?。ㄒ唬┖途辞寮?br> 　　“和敬清寂”被稱為茶道的四諦、四規(guī)、四則.是日本茶道思想上最重要的理念.一提這四個(gè)字,人們馬上就會(huì)和茶道聯(lián)系起來.茶道思想的主旨為：主體的“元”即主體的絕對(duì)否定.而這個(gè)茶道的主旨是無形的.作為“無”的化身而出現(xiàn)的有形的理念便是和、敬、清、寂.它們是“無”泊出生的四種現(xiàn)象.由這四個(gè)抽象的事物又分別產(chǎn)生了日本茶道藝術(shù)成千上萬種諸形式.
　　（二）一期一會(huì)
　　“一期一會(huì)”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一輩子”的意思.一期一會(huì)是說一生只見一次,再不會(huì)有第二次的相會(huì),這是日本茶人們?cè)谂e行茶事時(shí)所應(yīng)抱的心態(tài).這種觀點(diǎn)來自佛教的無常觀.佛教的無常觀督促茶人們尊重一分一秒,認(rèn)真對(duì)待一時(shí)一事.當(dāng)舉行茶事時(shí),要抱有“一生一世只一次”的信念.時(shí)至今日,日本茶人仍忠實(shí)地遵守著一期一會(huì)的信念,十分珍惜每一次茶事,從每一次緊張的茶事中獲得生命的充實(shí)感.
　?。ㄈ┆?dú)坐觀念
　　“獨(dú)坐觀念”一語也出自井伊直弼的《茶湯一會(huì)集》.“獨(dú)坐”指客人走后,獨(dú)自坐在茶室里,“觀念”是“熟思”、“靜思”的意思.面對(duì)茶釜一只,獨(dú)坐茶室,回味此日茶事,靜思此日不會(huì)重演.茶人的心里泛起一陣茫然之情,又涌起一股充實(shí)感.茶人此時(shí)的心境可稱作“主體的無”.
　　由此可見,在日本茶道中,刻意地淡化了人的存在,而一味地強(qiáng)求對(duì)茶的突出.這正是兩國茶文化上最大的差異,也從一個(gè)側(cè)面反映了兩國文化、價(jià)值取向上的差別.
　　綜上所述,我們可以得出如下 結(jié)論：
　　中國茶文化的發(fā)展是自下而上的,故而起發(fā)展的特點(diǎn)是在廣度上,以求博大,所謂之：茶文化,并與儒家思想結(jié)下了不解之緣.可以講,把中國茶文化從儒家思想體系中剝離出來研究是不現(xiàn)實(shí)的,也正是這一點(diǎn),因?yàn)橹袊娜说臑⒚摬涣b,中國茶文化,呈現(xiàn)出一種百花齊放、百家爭(zhēng)鳴的狀態(tài).同時(shí),又由于在中國文化中,“道”是一種非常神圣、非常嚴(yán)肅的事情.所以中國對(duì)于茶,只是籠統(tǒng)的稱之為“茶文化”或“茶藝”,而不敢奢談“茶道”.
　　反觀日本,從一開始,茶的傳播就是自上而下的,上層社會(huì)將茶上升為一中莫名其妙的宗教,統(tǒng)治階級(jí)為了自己的某種需求,將茶套入一個(gè)神圣的光環(huán)中,務(wù)精務(wù)細(xì),不能不說拘泥于表象而淪落為形式了.在茶道中,人已經(jīng)淪為茶的奴仆,似乎是有本末倒置的嫌疑.
　　這樣,我們可以得出結(jié)論：從表象上看,自近代以來,中國的茶文化趨向于沒落,反而不及日本這家后來者了；但從深層次上看來,這是由兩國的民族心態(tài)和文化底蘊(yùn)所決定的：在中國,茶只是一門藝術(shù),是從屬于人的一種文化現(xiàn)象；而日本,則是神圣、嚴(yán)肅的大“道”.

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