中國茶道在經(jīng)過了煎茶道和點(diǎn)茶道之后,在明清時(shí)期出現(xiàn)了新的泡茶道。
明清時(shí)期——泡茶道
泡茶法大約始中唐,南宋末至明朝初年,泡茶多用于末茶。明初以后,泡茶用葉茶,流風(fēng)至今。
十六世紀(jì)末的明朝后期,張?jiān)粗恫桎洝?,其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》,其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點(diǎn)、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時(shí)、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇。《茶錄》和《茶疏》,共同奠定了泡茶道的基礎(chǔ)。十七世紀(jì)初,程用賓撰《茶錄》,羅廩撰《茶解》。十七世紀(jì)中期,馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀(jì)后期,清人冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進(jìn)一步補(bǔ)充、發(fā)展、完善了泡茶道。
(一)泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚(diào))、茶壺、茶盞(杯)等。
2.選水
明清茶人對水的講究比唐宋有過之而無不及。明代,田藝衡撰《煮泉小品》,徐獻(xiàn)忠撰《水品》,專書論水。明清茶書中,也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。
3.取火
張?jiān)础恫桎洝贰盎鸷颉睏l載:“烹茶要旨,火候?yàn)橄?。爐火通紅,茶瓢始上。扇起要輕疾,待有聲稍稍重疾,新文武之候也?!?/p>
4.候湯
《茶錄》“湯辨”條載:“湯有三大辨十五辨。一曰形辨,二曰聲辨,三曰氣辨。形為內(nèi)辨,聲為外辨,氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯,直至涌沸如騰波鼓浪,水氣全消,方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲、皆為萌湯,直至無聲。方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷,及縷亂不分,氤氳亂繞,皆是萌湯,直至氣直沖貫,方是純熟?!庇帧皽美夏邸睏l稱:“今時(shí)制茶,不假羅磨,全具元體,此湯須純熟,元神始發(fā)?!?/p>
5.習(xí)茶
(1)壺泡法
據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書,壺泡法的一般程序有:藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。
(2)撮泡法
陳師撰于十六世紀(jì)末的《茶考》記:“杭俗烹茶用細(xì)茗置茶甌,以沸湯點(diǎn)之,名為撮泡?!贝榕莘ê啽悖饕袦毂K、投茶、注湯、品茶。
(3)工夫茶
工夫茶形成于清代,流行于廣東、福建和臺灣地區(qū),是用小茶壺泡青茶(烏龍茶),主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等,又進(jìn)一步分解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風(fēng)拂面、重洗仙顏、若琛出浴、游山玩水、關(guān)公巡城、韓信點(diǎn)兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領(lǐng)悟神韻。
對泡茶道茶藝有貢獻(xiàn)的,除張?jiān)?、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外,還有徐渭、陸樹聲、張大復(fù)、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。
(二)茶禮
中國茶道注重自然,不拘禮法,茶書對此多有省略。
(三)茶境
十六世紀(jì)后期,陸樹聲撰《茶寮(liáo)記》,其“煎茶七類”篇“茶候”條有“涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類》,內(nèi)容與陸樹聲所撰相同?!缎煳拈L秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙?!?/p>
許次紓《茶疏》“飲時(shí)”條有“明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石”等二十四宜。又“茶所”條記:“小齋之外,別置茶寮。高燥明爽,勿令閉寒。壁邊列置兩爐,爐以小雪洞覆之,止開一面,用省灰塵脫散。寮前置一幾,以頓茶注、茶盂、為臨時(shí)供具。別置一幾,以頓他器……”
屠隆《茶說》“茶寮”條記:“構(gòu)一斗室,相傍書齋,內(nèi)設(shè)茶具,教一童子專主茶設(shè),以供長日清談,寒宵兀坐。幽人首務(wù),不可少廢者?!睆堉t德《茶經(jīng)》中也有“茶寮中當(dāng)別貯凈炭聽用”、“茶爐用銅鑄,如古鼎形,……置茶寮中乃不俗?!?/p>
明清茶人品茗修道環(huán)境尤其講究,設(shè)計(jì)了專門供茶道用的茶室——茶寮,使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計(jì)、是明清茶人對茶道的一大貢獻(xiàn)。
(四)修道
明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想,創(chuàng)新不多。
綜上所述,泡茶道蘊(yùn)釀于元朝至明朝前期,正式形成了十六世紀(jì)末葉的明朝后期,鼎盛于明朝后期至清朝前中期,綿延至今。
總說
中國茶道成于唐,繼于宋,盛于明。
中國茶道形成于八世中葉的中唐時(shí)期,陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻(xiàn)在于完善了煎茶茶藝,確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐,歷五代、北宋、南宋末而亡,為時(shí)約五百年。
點(diǎn)茶道形成了十一世紀(jì)中葉的北宋中后期,代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游、審安老人、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啟后,創(chuàng)立了點(diǎn)茶茶藝,發(fā)展了飲茶修道的思想。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋中后期至明朝初期,至明朝末期而亡,為時(shí)約六百年。
泡茶道形成于十六世紀(jì)末的明朝后期,代表人物有張?jiān)?、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻(xiàn)忠、張大復(fù)、張岱、袁枚等人。明清茶人對茶道的貢獻(xiàn)其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝,且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在于為茶道設(shè)計(jì)了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清朝前中期,衰于近代,復(fù)興于二十世紀(jì)后期。
中國先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道、煎茶道、點(diǎn)茶道在中國本土早已消亡,唯有泡茶道尚存一線生機(jī)。唐宋元明清,中國的煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道先后傳入日本,經(jīng)日本茶人的崇新改易,發(fā)揚(yáng)光大,形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發(fā)源于中國,光大于日本。
中華茶 文化 發(fā)展歷史悠久,下面一起來看看我為大家精心推薦的茶文化發(fā)展歷史,希望能夠?qū)δ兴鶐椭?br>
茶文化發(fā)展歷史
中華茶文化萌芽時(shí)期
很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時(shí)間定為公元前2737-2697年,其歷史可推到三皇五帝。在三國以前,茶以物質(zhì)形式出現(xiàn)而滲透至其他人文科學(xué)而形成茶文化。到魏晉南北朝時(shí),隨著文人 飲茶 之興起,有關(guān)茶的詩詞歌賦日漸問世,茶開始走入文化圈,形成了中國茶文化的萌芽階段。
中華茶文化形成時(shí)期
唐代,物質(zhì)基礎(chǔ)豐厚,因此在精神文化方面人們也開始了更高層次的追求。中國茶文化在唐朝開始形成,標(biāo)志就是780年陸羽著的《茶經(jīng)》。以后唐代又出現(xiàn)大量茶書、茶詩,有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。
中華茶文化興盛時(shí)期
有唐代的形成基礎(chǔ),中國茶文化在宋代就開始了興盛發(fā)展。尤其是在普通百姓階層,茶文化更是生機(jī)活潑,有人遷徙,鄰里要?獻(xiàn)茶?、有客來,要敬?元寶茶?,定婚時(shí)要?下茶?,結(jié)婚時(shí)要?定茶?,同房時(shí)要?合茶?。民間斗茶風(fēng)起,帶來了采制烹點(diǎn)的一系列變化。這些都推動了中國茶文化的發(fā)展。
中華茶文化普及時(shí)期
在經(jīng)歷了唐宋的發(fā)展,中國茶文化在明清時(shí)期開始了真正的普及。明代不少文人雅士留有傳世之作,如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》,文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多,泡茶的技藝有別,茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)。到清朝茶葉出口已成一種正式行業(yè),茶書、茶事、茶詩不計(jì)其數(shù)。
中華茶文化發(fā)展史一直到今天都還在繼續(xù)進(jìn)行著,今天多姿多彩的茶發(fā)展更為中華茶文化發(fā)展史增添上濃抹重彩的一筆。
茶文化歷史
茶藝是一種文化,和其他的文化一樣。茶文化要追溯到2000年前,歷經(jīng)千年的更替才有現(xiàn)在悠遠(yuǎn)的文化背景。通過上海茶藝課程,我更加深刻的了解了茶文化的發(fā)展以及變化的方向。東晉人常璩撰《華陽國志》,說武王克殷以后,巴人納貢的貢品中有茶和蜂蜜等?;蛟S古代巴蜀產(chǎn)茶,真的可以早到商周之際。到了兩晉以后,南方產(chǎn)茶的規(guī)模已經(jīng)不小,飲茶更加普及,所以張載在《登成都樓詩》中寫出了?芳茶冠六清,溢味播九區(qū)?的 句子 。又有晉
茶藝是一種文化,和其他的文化一樣。茶文化要追溯到2000年前,歷經(jīng)千年的更替才有現(xiàn)在悠遠(yuǎn)的文化背景。通過上海茶藝課程,我更加深刻的了解了茶文化的發(fā)展以及變化的方向。
東晉人常璩撰《華陽國志》,說武王克殷以后,巴人納貢的貢品中有茶和蜂蜜等。或許古代巴蜀產(chǎn)茶,真的可以早到商周之際。
到了兩晉以后,南方產(chǎn)茶的規(guī)模已經(jīng)不小,飲茶更加普及,所以張載在《登成都樓詩》中寫出了?芳茶冠六清,溢味播九區(qū)?的句子。又有晉人孫楚的《出歌》說:?姜桂茶羈出巴蜀,椒橘木蘭出高山。?表明巴蜀故地在兩晉時(shí)代仍是重要的產(chǎn)茶飲茶的中心。
自漢代以后,飲茶活動被人們賦予了明顯的精神色彩,茶已不純粹作為飲料而存在了。特別是魏晉以后,貴族崇尚奢靡之風(fēng),漿酒藿肉,暴殄天物,一些有識之士為表現(xiàn)自己清雅不俗的操守,用品茗代替酒饌,即?以茶代酒?,以扭轉(zhuǎn)世風(fēng)。
唐代佛教禪宗的發(fā)展,更加促進(jìn)了茶飲的普及,茶禪一體,僧俗轉(zhuǎn)相仿效,飲茶之風(fēng)日盛。尤其是陸羽著《茶經(jīng)》以后,古代茶學(xué)得以正式確立,使后代茶學(xué)著作層出不窮。唐代飲茶已普及到中原及邊疆地區(qū),茶真正成為舉國之飲。茶在唐代有了專用的字和專門的著作,有了邊銷和稅收,對社會政治、經(jīng)濟(jì)與文化生活產(chǎn)生了廣泛的影響。
茶大興于唐而盛于宋。宋代有了新的茶葉生產(chǎn)中心,建安所產(chǎn)建茶名聞天下,龍團(tuán)鳳餅貢茶更是品質(zhì)優(yōu)良。宋代出現(xiàn)了許多茶館,茶飲的社會化得到充分體現(xiàn)。宋代還風(fēng)行斗茶和分茶游戲,對茶品的優(yōu)化和茶藝的精進(jìn)發(fā)揮了非常重要的作用。
到了元代,茶藝一改宋人的瑣細(xì),變得簡約清新起來。元人除保留少量餅茶作為貢茶以外,大量生產(chǎn)散茶。散茶的普及,推動了飲茶方式的簡易化,也就促進(jìn)了茶藝的簡約化發(fā)展趨勢。元代茶人更崇尚自然,返璞歸真。元代的這種變化,是蒙古入主中原后傳統(tǒng)漢文化受到?jīng)_擊的結(jié)果。因?yàn)榕f文化傳統(tǒng)的分化,繁瑣的茶藝也同時(shí)被摒棄了。
明清時(shí)期,茶人們對茶藝又有了刻意追求,追求茶學(xué)至精至美,茶美,水美,器美,環(huán)境氣氛美,意趣也更美。茶器中的至美之器紫砂壺,備受茶人們的青睞,于是涌現(xiàn)出許多制壺名匠,也就有了一些研究茶器的著作。
清代以后,茶飲的大眾化進(jìn)入極盛時(shí)期,茶葉貿(mào)易也空前擴(kuò)大。飲茶方式多種多樣,表現(xiàn)出明顯的地域特點(diǎn),有蓋碗沖泡法,也有大壺沖泡法,有工夫飲法,分別適合于不同的階層和不同的地區(qū)。
文化一直都是繁衍生息的產(chǎn)物,茶更是與我們生活息息相關(guān)的,在茶藝培訓(xùn)的課程中不僅僅學(xué)習(xí)到了茶藝,更加讓我了解到了茶文化的博大精深。千年之前的茶和我們現(xiàn)在飲的茶是否一樣呢?這是我們值得去深思的一個(gè)問題。
茶的起源及歷史
中國是茶的故鄉(xiāng),也是世界上最早 種植 和利用茶的國家,茶葉伴隨著古老的中華民族走過了漫長的歲月。打開中華五千年的文明發(fā)展書卷,幾乎從每一頁中都可以嗅到茶的清香。茶不僅是一種飲品,更是一種博大精深的文化;茶文化是中國 傳統(tǒng)文化 的重要組成部分,也是中華文明長河中的一顆璀璨明珠。
唐代陸羽的《茶經(jīng)》不僅系統(tǒng)地 總結(jié) 了種茶、制茶和飲茶的 經(jīng)驗(yàn) ,而且將儒、釋、道三家思想與中國古典美學(xué)的精髓融入茶事中,把茶事活動升華為一種充滿中華民族特色的高雅文化,即中國茶文化。
陸羽在《茶經(jīng)》里說:?茶之為飲,發(fā)乎神農(nóng)氏。? 傳說 中的炎帝神農(nóng)氏為了辨別草木的藥理作用,曾經(jīng)親口品嘗百草。有一次他在野外考察休息時(shí),用釜煮水,恰巧有幾片葉子飄落進(jìn)來,使釜里的水變成黃綠色。神農(nóng)氏不以為意,喝了一點(diǎn)釜里的湯水,卻驚奇地發(fā)現(xiàn),這黃綠色的水味道清香,這種葉子竟是一味不可多得的藥材。隨著時(shí)間的推移,神農(nóng)氏發(fā)現(xiàn)這種植物具有解渴生津、提神醒腦和利尿解毒的作用。
至于?茶?的名字的來源,也和神農(nóng)氏有關(guān)。傳說神農(nóng)氏長著一個(gè)玻璃一樣透明的肚子,但凡吃進(jìn)肚子里的食物他都能夠看得清清楚楚,因此能夠知道這種食物對于身體的利弊,這也是他多次中毒不死的原因。他喝了黃綠色的水之后,看見這種水在肚子里流淌,所到之處,把腸胃擦洗得干干凈凈。于是他就把這種植物叫做?擦?,后來就慢慢演變成現(xiàn)在的?茶?。
古人賦予?茶?字很多美好的含義,其中有兩種解字說法流傳最廣:第一種,以?茶?
字象征長壽。?茶?字的草字頭與?廿?相似;中間的?人?字與?八?相似;下邊的?木?則可分解為?八?和?十?。將由?茶?字分解出來的?廿?加上?八?再加?八十?等于108。
因此,古代文人把108歲的老人稱為?茶壽老人?。久而久之,?茶?字被用來代表長壽的意思。第二種,以?茶?字倡導(dǎo)回歸自然。?茶?字可分為草字頭以及?人?和?木?三個(gè)部分,?人?在草之下,木之上,即為茶,愛茶人將其解為:人在草木間,孰能不飲茶,同時(shí)也有倡導(dǎo)人們回歸自然的意味。
關(guān)于茶的最初的記載見于晉代常璩著的《華陽國志》,其中記載:?周武王伐紂,實(shí)得巴蜀之師茶蜜皆納貢之。?武王伐紂的時(shí)間約在公元前1066年前后,由此可見,中國有明確記錄的茶事活動距今至少已有三千年的歷史?,F(xiàn)在所能夠看到的文獻(xiàn)資料里面,有著確切的茶的記載的,最早并且最可靠的應(yīng)該是漢代王褒所撰寫的《僮約》。這篇 文章 寫于漢宣帝神爵三年(公元前59年),是茶學(xué)史上重要的文獻(xiàn)。其中的?烹荼(編者注:?荼?是茶的早期稱呼)盡具?、?武陽買荼?,說明?荼?已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)社會飲食的一項(xiàng),并且是用來待客的貴重之物,飲茶已開始在中產(chǎn)階層中流行。
日本茶道來源于中國,但是卻走了一條與師父不同的道路,從茶道到陶瓷,似乎無一例外的都能另辟蹊徑,下面是我精心為你整理的日本茶道的形成和發(fā)展歷史,一起來看看。
日本茶道的形成歷史 室町末期,相對于上面各種由皇室、貴族、武士、僧侶、富人壟斷的主流的茶活動,由平民百姓組織的飲茶會"云腳茶會"也開始出現(xiàn),在這些初期的平民茶會中,奈良的"淋汗茶會"是非常著名的,它采取的草廬式建筑后來成為茶道建筑的典范。
奈良流的代表人物,村田珠光(1423-1502),被后世稱為茶道的"開山之祖"。生于奈良,幼年在凈土宗寺院出家,因?yàn)檫`反寺規(guī)被轟了出來,此時(shí),日本禪宗的重要人物,大名鼎鼎的"聰明的一休"--"瘋僧"一休宗純,正在京都的大德寺掛單,珠光聞名前去拜師參禪,這是茶道形成史上一個(gè)非常重要的事件。珠光經(jīng)過修行,得到禪之教外別傳,一休給他的印可證書是件國寶級的文物--圓悟克勤的墨跡,啥,圓悟是誰?乃是中土大宋年間一位了不起的禪僧,他的名著《碧巖錄》是禪宗的重要典籍。他的手跡是怎么流失到日本人那里的,真該追究當(dāng)時(shí)文物管理部門和海關(guān)的責(zé)任。而一休哥居然拿這個(gè)送人,也真夠不同凡響(俺看是真有點(diǎn)兒瘋了)。
珠光身為柰良茶會的名人,從一休那里吸取了禪宗的精華后,立刻開始用禪來改造自己的茶事活動,他將圓悟克勤的墨跡必恭必敬的掛在茶室壁龕中,那是茶室最為顯著的位置,每個(gè)來參加茶事的客人都要先向圓悟的手跡行禮。從此這副墨跡不僅是禪門重寶,而且也成為茶道至高的圣物。它是珠光將禪宗與茶道相結(jié)合的見證。茶與禪的結(jié)合,是茶道形成的一大關(guān)鍵,從此,茶事活動有了深邃的思想內(nèi)涵。珠光以后的歷代茶人,幾乎都參禪,而茶道也被認(rèn)為是"在家禪"的一種,有"茶禪一味"(或"茶禪一如")之說。
珠光開創(chuàng)的"草庵茶"乃是后世茶道的出發(fā)點(diǎn)。在他的晚年,經(jīng)將軍義政的文化侍從能阿彌的介紹,成為將軍義政的茶道師范,在充分了解了東山"書院茶"并有機(jī)會接觸到義政搜集的大量藝術(shù)文物珍品("東山御物")后,他的茶道思想有了進(jìn)一步的飛躍,平民奈良流"草庵茶"與貴族"書院茶"的結(jié)合,完成了由茶文化到茶道升華的最為重要的一步。
茶的民間化、茶與禪的結(jié)合、貴族茶與民間茶的結(jié)合,是茶道形成的三大關(guān)鍵性工作,通過村田珠光的一生實(shí)踐,機(jī)緣巧合的得以完成,這不能不說是茶道的幸運(yùn)。
日本茶道的發(fā)展歷史 奈良、平安時(shí)代
據(jù)日本文獻(xiàn)《奧儀抄》記載,日本天平元年(唐玄宗開元十七年,公元729年)四月,朝廷召集百僧到禁廷講《大般若經(jīng)》時(shí),曾有賜茶之事,則日本人飲茶始于奈良時(shí)代(公元710-794)初期。
據(jù)《日吉神道密記》記載,公元805年,從中國留學(xué)歸來的最澄帶回了茶籽,種在了日吉神社的旁邊,成為日本最古老的茶園。至今在京都比睿山的東麓還立有《日吉茶園之碑》,其周圍仍生長著一些茶樹。
與傳教大師最澄從中國同船回國的弘法大師空海,在日本弘仁五年(公元814)閏七月二十八日上獻(xiàn)《梵字悉曇子母并釋義》等書所撰的《空海奉獻(xiàn)表》中,有?茶湯坐來?等字樣。
《日本后記》弘仁六年(公元815)夏四月癸卯記事中,記有嵯峨天皇巡幸近江國,過崇福寺,大僧都永忠親自煎茶供奉的事。永忠在寶龜初(公元770年左右)入唐,到延歷二十四年(公元805年)才回國的,在中國生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿內(nèi)、近江、丹波、播磨各國種植茶樹,每年都要上貢?!妒敖娉分懈徊秸f,在當(dāng)時(shí)的首都,一條、正親町、豬熊和大宮的萬一町等地也設(shè)有官營的茶園,種植茶樹以供朝廷之用。
日本當(dāng)時(shí)是如何飲茶的?從與永忠同時(shí)代的幾部漢詩集中可以發(fā)現(xiàn),日本當(dāng)時(shí)的飲茶法與中國唐代流行的餅茶煎飲法完全一樣。《經(jīng)國集》有一首題為《和出云巨太守茶歌》描寫了將茶餅放在火上炙烤干燥(獨(dú)對金爐炙令燥),然后碾成末,汲取清流,點(diǎn)燃獸炭(獸炭須臾炎氣盛),待水沸騰起來(盆浮沸浪花),加入茶末,放點(diǎn)吳鹽,味道就更美了(吳鹽和味味更美)。煎好的茶,芳香四溢(煎罷余香處處薰)。這是典型的餅茶煎飲法。
這一時(shí)期的茶文化,是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海為主體,以弘仁年間(公元810-824)為中心而展開的,這一段時(shí)間構(gòu)成了日本古代茶文化的黃金時(shí)代,學(xué)術(shù)界稱之為?弘仁茶風(fēng)?。嵯峨天皇愛好文學(xué),特別崇尚唐朝的文化。在其影響下,弘仁年間成為唐文化盛行的時(shí)代,茶文化時(shí)其中最高雅的文化。嵯峨天皇經(jīng)常與空海在一起飲茶,他們之間留下了許多茶詩,如《與海公飲茶送歸山》。嵯峨天皇也有茶詩送最澄,如《答澄公奉獻(xiàn)詩》等。
弘仁茶風(fēng)隨嵯峨天皇的退位而衰退,特別詩由于宇多天皇在寬平六年(894),永久停止譴唐使的派遣,加上僧界領(lǐng)袖天臺座主良源禁止在六月和十一月的法會中調(diào)缽煎茶,于是中日茶文化交流一度中斷。但在十世紀(jì)初的《延喜式》中,有獻(xiàn)瀨戶燒、備前燒和長門燒茶碗等事的記載,這說明飲茶的風(fēng)氣開始在日本流傳。
奈良、平安時(shí)期,飲茶首先在宮廷貴族、僧侶和上層社會中傳播并流行,也開始種茶、制茶、在飲茶方法上則仿效唐代的煎茶法。日本雖于九世紀(jì)初形成?弘仁茶風(fēng)?,但以后一度衰退。日本平安時(shí)代的茶文化,無論從形式上還是精神上,可以說是完全照搬《茶經(jīng)》。
鐮倉、室町、安土、桃山時(shí)代
鐮倉時(shí)代
鐮倉時(shí)代(公元1192?1333年)初期,處于歷史轉(zhuǎn)折點(diǎn)的劃時(shí)代人物榮西撰寫了日本第一部茶書《吃茶養(yǎng)身記》。榮西兩度入宋,第二次入宋,在宋四年零四個(gè)月,1191年回國。榮西得禪宗臨濟(jì)宗黃龍派單傳心印,他不僅潛心鉆研禪學(xué),而且親身體驗(yàn)了宋朝的飲茶文化及其功效。榮西回國時(shí),在他登陸的第一站九州平戶島上的富春院,撒下茶籽。榮西在九州的背振山也種了茶,不久繁衍了一山,出現(xiàn)了名為?石上苑?的茶園。他還在九州的圣福寺種了茶。榮西還送給京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽,明惠將其種植在寺旁。那里的自然條件十分有利于茶的生長,所產(chǎn)茶的味道純正,由此被后人珍重,人們將拇尾高山茶稱作?本茶?,將這之外的茶稱為?非茶?。
榮西回國的第二年,日本第一個(gè)幕府政權(quán)鐮倉幕府成立。掌握最高權(quán)力的不再是天皇,而是武士集團(tuán)首領(lǐng)源氏。政治的中心,也由京都轉(zhuǎn)移到鐮倉。建保二年(公元1214年),幕府將軍源實(shí)朝醉酒,榮西為之獻(xiàn)茶一盞,并另獻(xiàn)一本譽(yù)茶德之書《吃茶養(yǎng)生記》?!冻圆桊B(yǎng)生記》分上下兩卷,用漢文寫成,開篇便寫道:?茶也,末代養(yǎng)生之仙藥,人倫延齡之妙術(shù)也?。榮西根據(jù)自己在中國的體驗(yàn)和見聞,記敘了當(dāng)時(shí)的末茶點(diǎn)飲法。由于此書的問世,日本的飲茶文化不斷普及擴(kuò)大,導(dǎo)致三百年后日本茶道的成立。榮西既是日本的禪宗之祖,也是日本的?茶祖?。自榮西渡宋回國再次輸入中國茶、茶具和點(diǎn)茶法,茶又風(fēng)靡了僧界、貴族、武士階級而及于平民。茶園不斷擴(kuò)充,名產(chǎn)地不斷增加。
榮西之后,日本茶文化的普及分為兩大系統(tǒng),一是禪宗系流,一是律宗系流。禪宗系統(tǒng)包括榮西及其后的拇尾高山寺的明惠上人,律宗系統(tǒng)則有西大寺的叡尊、極樂寺的忍性。飲茶活動以寺院位中心,并且是由寺院普及到民間,這是鐮倉時(shí)代茶文化的主流。
日本文永四年(公元1267年),筑前崇福寺開山者南浦紹明禪師,自宋歸國,獲贈徑山寺茶道具?臺子?(茶具架)一式并茶典七部。?臺子?后傳入大德寺,夢窗疏石國師率先在茶事中使用了臺子,開點(diǎn)茶禮儀之先河。此后,臺子茶式在日本普及起來。
鐮倉時(shí)代末期,上層武家社會的新趣味、新娛樂?斗茶?開始流行,通過品茶區(qū)分茶的產(chǎn)地的斗茶會后來成為室町茶的主流。
室町時(shí)代
室町時(shí)代(公元1333?1573,受宋元點(diǎn)茶道的影響,模仿宋朝的?斗茶?,出現(xiàn)具有游藝性的斗茶熱潮。特別是在室町時(shí)代前期,豪華的?斗茶?成為日本茶文化的主流。但是,與宋代文人們高雅的斗茶不同,日本斗茶的主角是武士階層,斗茶是擴(kuò)大交際、炫耀從中國進(jìn)口貨物、大吃大喝的聚會。到了室町時(shí)代的中后期,斗茶內(nèi)容是更復(fù)雜、獎品種類也更多,據(jù)記載有茶碗、陶器、扇子、硯臺、檀香、蠟燭、鳥器、刀、錢等。比起中國宋代的斗茶來,室町時(shí)代的斗茶更富有游藝性,這是由日本文化具有游藝性的的特點(diǎn)決定的。擺弄進(jìn)口貨,模仿宋朝人飲茶,是一件風(fēng)雅之事。當(dāng)然,在室町時(shí)代的斗茶會里,也有一些高雅的茶會。室町時(shí)代的斗茶經(jīng)過形成、鼎盛之后,逐漸向高級化發(fā)展,為東山時(shí)代的書院茶準(zhǔn)備了條件。
公元1396年,38歲的室町幕府第三代將軍足利義滿讓位于兒子義持。次年,他在在京都的北邊興建了金閣寺。以此為中心,展開了?北山文化?。在他的指令、支持下,小笠原長秀、今川氏賴、伊勢滿忠協(xié)主持完成了武家禮法的古典著述《三義一統(tǒng)大雙紙》,這一武家禮法是后來日本茶道禮法的基礎(chǔ),而觀阿彌、世阿彌父子草創(chuàng)了能樂。公元1489年,室町幕府第八代將軍足利義政隱居京都的東山,在此修建了銀閣寺,以此為中心,展開了東山文化。東山文化是繼北山文化之后室町文化的又一個(gè)繁榮期,是日本中世文化的代表。由娛樂型的斗茶會發(fā)展為宗教性的茶道,是在東山時(shí)代初步形成的。在第八代將軍足利義政建造的東山殿建筑群中,除代表性的銀閣寺外,還有一個(gè)著名的同仁齋。同仁齋的地面是用塌塌米鋪滿的,一共用了四張半。這個(gè)四張半塌塌米的面積,成為后來日本茶室的標(biāo)準(zhǔn)面積。全室塌塌米的建筑設(shè)計(jì),為日本茶道的茶禮形成起了決定性的作用。日本把這種建筑設(shè)計(jì)稱作?書院式建筑?,把在這樣的?書院式建筑?里進(jìn)行的茶文化活動稱作?書院茶?。書院茶是在書院式建筑里進(jìn)行、主客都跪坐,主人在客人前莊重地為客人點(diǎn)茶的茶會。沒有品茶比賽的內(nèi)容,也沒有獎品,茶室里絕對安靜,主客問茶簡明扼要,一掃室町斗茶的雜亂、拜物的風(fēng)氣。日本茶道的點(diǎn)茶程序在?書院茶?時(shí)代基本確定下來。書院式建筑的產(chǎn)生使進(jìn)口的唐宋藝術(shù)品與日本式房室融合在一起,并且使立式的禪院茶禮變成了純?nèi)毡臼降墓蜃瓒Y。書院茶將外來的中國文化與日本文化結(jié)合在一起,在日本茶道史上占有重要的地位。
在以東山文化為中心的室町書院茶文化里,起主導(dǎo)作用的是足利義政的文化侍從能阿彌(1397?1471年),他是一位杰出的藝術(shù)家,通曉書、畫、茶。 在能阿彌的指導(dǎo)下,當(dāng)時(shí)所進(jìn)行的點(diǎn)茶法是一種?極真臺子?的茶法。點(diǎn)茶時(shí)要穿武士的禮服狩衣,點(diǎn)茶用具放在極真臺子上面,茶具的位置、拿發(fā),動作的順序,移動的路線,進(jìn)出茶室的步數(shù)都有嚴(yán)格的規(guī)定,現(xiàn)行的日本茶道的點(diǎn)茶程序基本上在那時(shí)就已經(jīng)形成了。能阿彌不愧是室町時(shí)代的一位劃時(shí)代的大藝術(shù)家,他一生侍奉將軍義教、義勝、義政三代,一掃斗茶會的奢靡嘈雜,創(chuàng)造了?書院飾臺子飾?的新茶風(fēng),對茶道的形成有重大影響。他推薦村田珠光作足利義政的茶道老師,使得后者得以有機(jī)會接觸?東山名物?等高水準(zhǔn)的藝術(shù)品,達(dá)成了民間茶風(fēng)與貴族文化接觸的契機(jī),使日本茶道正式成立之前的書院貴族茶和奈良的庶民茶得到了融會、交流,為村田珠光成為日本茶道的開山之祖提供了前提。如果說村田珠光是日本茶道的鼻祖,那么能阿彌就是日本茶道的先驅(qū)。
應(yīng)永二十四年(1417年)六月五日,一種由一般百姓主辦參加?云腳茶會?誕生,云腳茶會使用粗茶、伴隨酒宴活動,是日本民間茶活動的肇始。云腳茶會自由、開放、輕松、愉快,受到歡迎,在室町時(shí)代后期,逐漸取代了煩瑣的斗茶會。
在飲茶文化大眾化的潮流中,奈良的?淋汗茶?引人注目。文明元年(1469年)五月二十三日,奈良興福寺信徒古市播磨澄胤在其館邸舉辦大型?淋汗茶會?,邀請安位寺經(jīng)覺大僧正為首席客人。淋汗茶會是云腳茶會的典型,古市播磨本人后來成為珠光的高徒。淋汗茶的茶室建筑采用了草庵風(fēng)格,這種古樸的鄉(xiāng)村建筑風(fēng)格,成為后來日本茶室的風(fēng)格。
村田珠光(1423?1502),
日本茶道的鼻祖村田珠光(1423?1502),珠光11歲時(shí)進(jìn)了屬于凈土宗的奈良稱名寺做了沙彌,由于怠慢了寺役,被趕出了稱名寺。之后,他來到京都,19歲時(shí)進(jìn)了大德寺酬恩庵(今稱一休庵),大德寺是著名的臨濟(jì)禪宗的寺院。珠光跟一體宗純(1394?1481年)參禪,獲得一休的印可。他將禪宗思想引入茶道,形成了獨(dú)特的草庵茶風(fēng)。珠光通過禪的思想,把茶道由一種飲茶娛樂形式提高為一種藝術(shù)、一種哲學(xué)、一種宗教。珠光完成了茶與禪、民間茶與貴族茶的結(jié)合,為日本茶文化注入了內(nèi)核、夯實(shí)了基礎(chǔ)、完善了形式,從而將日本茶文化真正上升到了?道?的地位。
武野紹鷗(1502?1555年)
日本茶道宗師武野紹鷗(1502?1555年)承先啟后。大永五年(1525年),武野紹鷗從界町來到京都,師從當(dāng)時(shí)第一的古典學(xué)者、和歌界最高權(quán)威、朝臣三條西實(shí)隆學(xué)習(xí)和歌道。同時(shí),師從下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陳(三人皆珠光門徒)修習(xí)茶道。他將日本的歌道理論中表現(xiàn)日本民族特有的素淡、純凈、典雅的思想導(dǎo)入茶道,對珠光的茶道進(jìn)行了補(bǔ)充和完善,為日本茶道的進(jìn)一步民族化、正規(guī)化作出了巨大貢獻(xiàn)。武野紹鷗的另一個(gè)功績是對弟子千利休的教育和影響。
室町時(shí)代末期,茶道在日本獲得了異常迅速的發(fā)展。
安土、桃山時(shí)代
室町幕府解體,武士集團(tuán)之間展開了激烈的爭奪戰(zhàn),日本進(jìn)入戰(zhàn)國時(shí)代,群雄中最強(qiáng)一派為織田信長?豐臣秀吉?德川家康系統(tǒng)。群雄爭戰(zhàn),社會動亂,卻帶來了市民文化的發(fā)達(dá),融藝術(shù)、娛樂、飲食為一體的茶道便受到空前的矚目。寧靜的茶室可以慰藉武士們的心靈,使他們得以忘卻戰(zhàn)場的廝殺,拋開生死的煩惱,所以,靜下心來點(diǎn)一碗茶成了武士們?nèi)粘I钪胁豢扇鄙俚膬?nèi)容。戰(zhàn)國時(shí)代,茶道是武士的必修課。
千利休(1522-1592年) 日本茶道的形成與發(fā)展 - KO貓 - 杯中貓的窩
千利休(1522-1592年)少時(shí)便熱心茶道,先拜北向道陳為師學(xué)習(xí)書院茶,后經(jīng)北向道陳介紹拜武野紹鷗為師學(xué)習(xí)草庵茶。天正二年(1574年)作了織田信長的茶道侍從,后來又成了豐臣秀吉的茶道侍從。他在繼承村田珠光、武野紹鷗的基礎(chǔ)上,使草庵茶更深化了一步,并使茶道擺脫了物質(zhì)因素的束縛,還原到了淡泊尋常的本來面目上。利休是日本茶道的集大成者,是一位偉大的茶道藝術(shù)家,他對日本文化藝術(shù)的影響是無可比擬的。
鐮倉時(shí)代,日本接受了中國的點(diǎn)茶道文化,以鐮倉初期為起點(diǎn),日本文化進(jìn)入了對中國文化的獨(dú)立反芻消化時(shí)期,茶文化也不例外。鐮倉末期,茶文化以寺院茶院為中心,普及到了日本各地,各地都出現(xiàn)了茶的名產(chǎn)地。寺院茶禮確立。
總之,鐮倉、室町、安土、桃山時(shí)期,日本吸收反芻中華茶文化,民族特色形成,日本茶道完成了草創(chuàng)。
江戶時(shí)代
由織田信長、豐臣秀吉開創(chuàng)的統(tǒng)一全國的事業(yè),到了其繼承者德川家康那里終于大公告成。公元1603年,德川家康在江戶建立幕府,至1868年明治維新,持續(xù)了260多年。
千利休被迫自殺后,其第二子少庵繼續(xù)復(fù)興利休的茶道。少庵之子千宗旦繼承其父,終生不仕,專心茶道。宗旦去世后,他的第三子江岑宗左承襲了他的茶室不審庵,開辟了表千家流派;他的第四子仙叟宗室承襲了他退隱時(shí)代的茶室今日庵,開辟了里千家流派;他的第二子一翁宗守在京都的武者小路建立了官休庵,開辟了武士者路流派茶道。此稱三千家,四百年來,三千家是日本茶道的棟梁與中樞。
除了三千家之外,繼承利休茶道的還有利休的七個(gè)大弟子。他們是:蒲生化鄉(xiāng)、細(xì)川三齋、瀨田掃部、芝山監(jiān)物、高山右近、牧村具部、古田織部,被稱為?利休七哲?。其中的古田織部(1544-1615)是一位卓有成就的大茶人,他將利休的市井平民茶法改造成武士風(fēng)格的茶法。古田織部的弟子很多,其中最杰出的是小掘遠(yuǎn)州(1579-1647)。小掘遠(yuǎn)州是一位多才多藝的茶人,他一生設(shè)計(jì)建筑了許多茶室,其中便有被稱為日本庭園藝術(shù)的最高代表桂離宮。
片桐石州(1605-1673年)接替小掘遠(yuǎn)州作了江戶幕府第四代將軍秀綱的茶道師范,他對武士茶道作了具體的規(guī)定。石州流派的茶道在當(dāng)時(shí)十分流行,后繼者很多。其中著名的有松平不昧(1751-1818年)、井伊直弼(1815-1860年)。
千利休去世后,由他的子孫和弟子們分別繼承了他的茶道,400年來形成了許多流派。主要有:里千家流派、表千家流派、武者小路流派、遠(yuǎn)州流派、藪內(nèi)流派、宗偏流派、松尾流派、織部流派、庸軒流派、不昧流派等。 日本茶道的形成與發(fā)展 - KO貓 - 杯中貓的窩
由村田珠光奠其基,中經(jīng)武野紹鷗的發(fā)展,至千利休而集大成的日本茶道又稱抹茶道,他是日本茶道的主流。抹茶茶道是在宋元點(diǎn)茶道的影響下形成的。在日本抹茶道形成的之時(shí),也正是中國的泡茶道形成并流行之時(shí)。在中國明清泡茶道的影響下,日本茶人又參考抹茶道的一些禮儀規(guī)范,形成了日本人所稱之的煎茶道。公認(rèn)的?煎茶道始祖?是中國去日僧隱元隆琦(1592-1673),他把中國當(dāng)時(shí)流行的壺泡茶藝傳入日本。經(jīng)過?煎茶道中興之祖?賣碳翁柴山元昭(1675-1763)的努力,煎茶道在日本立住了腳。后又經(jīng)田中鶴翁、小川可進(jìn)兩人使得煎茶確立茶道的地位。
江戶時(shí)期,是日本茶道的燦爛輝煌時(shí)期,日本吸收、消化中國茶文化后終于形成了具有本民族特色的日本抹茶道、煎茶道。日本茶道源于中國茶道,但卻青出于藍(lán)而盛于藍(lán).
現(xiàn)代時(shí)期
日本的現(xiàn)代是指1868年明治維新以來。日本的茶在安土、桃山、江戶盛極一時(shí)之后,于明治維新初期一度衰落,但不久又進(jìn)入穩(wěn)定的發(fā)展期。
中國茶文化核心是茶道,其內(nèi)容包括:各茶品飲之道和思想內(nèi)涵(即通過品茶陶冶情操、修身養(yǎng)性,將精神升華到具有哲理的境界),陸羽的《茶經(jīng)》第一次提出茶道的概念,并將茶道的兩個(gè)基本點(diǎn)充分體現(xiàn)出來。 什么是茶道? 茶道是通過品茶活動(沏茶、賞茶、飲茶)表現(xiàn)一定禮節(jié)、人品、美學(xué)觀點(diǎn)、精神、意境的一種品茶藝術(shù)。它是茶藝與精神的結(jié)合,并通過茶藝表現(xiàn)精神。主要講究五境(即茶葉、茶湯、茶具、火候、環(huán)境)的和諧,并要遵循一定的法則。 中國茶道起源 中國茶道起源于八世紀(jì)的中唐時(shí)期,陸羽是中國茶道的創(chuàng)始人。唐代煎茶道代表人物有陸羽、皎然、盧全、白居易、皮日休、陸龜蒙等。唐代茶人完善了煎茶茶藝,確立了品茶修道的思想。 點(diǎn)茶道形成于北宋中后期,代表人物是趙佶、蔡襄、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游、審安老人、朱權(quán)等。宋代茶人創(chuàng)立了點(diǎn)茶茶藝,發(fā)展了飲茶修道的思想。 泡茶道形成于明代后期,代表人物有許次紓、馮可賓、陳繼儒、田藝衡、徐獻(xiàn)忠、張大復(fù)、張岱、袁枚等人。明清茶人創(chuàng)立了泡茶茶藝,且有壺泡、撮泡、工夫茶泡三種形式。并為茶道設(shè)計(jì)了專用的茶室。 堅(jiān)實(shí)的思想核心——“和” “和”是儒家、佛家、道家共通的哲學(xué)理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”。是指世間萬物陰陽協(xié)調(diào),保全大和之氣以利萬物。 茶道中的“和”表現(xiàn)在:泡茶時(shí),體現(xiàn)儒家“中庸之道”,不偏不倚;待客時(shí),表現(xiàn)明禮之倫;飲茶時(shí),表現(xiàn)謙和之禮;品茶時(shí)心境表現(xiàn)儉德之禮。 無所不利的修習(xí)之路——“靜” 儒、釋、道三教都以“靜”作為修行方法。中國茶道為能達(dá)到修身養(yǎng)性的目的,延伸出“茶須靜品”的理論。通過茶事活動創(chuàng)造一種寧靜和諧的氛圍。中國歷史上的文人雅士、高僧、儒生,都把“靜”作為茶道修習(xí)的必要途徑。 愉悅的心靈享受——“怡” “怡”字含義深廣,據(jù)《說文解字》注:“怡者和也、悅也、槳也?!?中國茶道體現(xiàn)于平常的日常生活之中,不講形式,不拘一格。地位不同、信仰不同、文化層次不同的人對茶道有著不同的追求。 茶道的終極追求——“真” 包括真茶、真香、真味;環(huán)境要真山真水:字畫要真跡;器具要真木、真竹、真陶、真瓷;還要對人真心真誠;茶事活動要認(rèn)真,以達(dá)到真、善、美的境界。
茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術(shù),是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝;所謂茶禮,是指茶事活動中的禮儀、法則;所謂茶境,是指茶事活動的場所、環(huán)境、所謂修道,是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。
道作為中國哲學(xué)的最高范疇,一般指宇宙法則、終極真理、事物運(yùn)動的總體規(guī)律、萬物的本質(zhì)或本源。道,有儒家之道、道家之道,有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是"儒道互補(bǔ)",[隋唐]以降又趨于"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛,即使道士、佛徒,也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣,最具中國特色的佛教禪宗一派,便吸收了老莊孔孟的一些思想,而宋元[明清]佛教的一大特點(diǎn)便是融通儒道,調(diào)合三教;宋明新儒學(xué)兼收道、佛思想,有所謂"朱子道,陸子禪"之說;金元道教全真派祖師王重陽,竭力提倡"三教合一",其詩云:"儒門釋戶道相通,三教從來一祖風(fēng)","釋道從來是一家,兩般形貌理無差"。
茶道中所修何道?可為儒家之道、可為道家、道教之道,也可為禪宗及佛教之道,因人而異。一般來說,茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果,是茶道的終極追求,是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道,天地與我并生,萬物與我為一,極高明而道中庸,無為而無不為。
考察中國的飲茶歷史,飲茶法有煮、煎、點(diǎn)、泡四類,形成茶藝的有煎茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法。依茶藝而言,中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是茶道的基礎(chǔ),茶道的形成必然是在飲茶普及,茶藝完善之后。[唐代]以前雖有飲茶,但不普遍。[東晉]雖有茶藝的雛型(見杜育《荈賦》),還遠(yuǎn)未完善。晉、宋以迄盛唐,是中國茶道的蘊(yùn)釀期。
中唐以后,中國人飲茶"殆成風(fēng)俗",形成"比屋之飲","始自中地,流于塞外"。唐朝肅宗、代宗時(shí)期,陸羽著《茶經(jīng)》,奠定了中國茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實(shí)踐、潤色和完善,形成了"煎茶道";[北宋]時(shí)期,蔡襄著《茶錄》,徽宗趙佶著《大觀茶論》,從而形成了"點(diǎn)茶道",[明代]中期,張?jiān)粗恫桎洝?,許次紓著《茶疏》,標(biāo)志著"泡茶道"的誕生。
中國古代沒有茶道專著,有關(guān)茶道的內(nèi)容散見于各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中,筆者所披尋出的中國茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。
一 、唐宋時(shí)期——煎茶道
煎茶法不知起于何時(shí),陸羽《茶經(jīng)》始有詳細(xì)記載?!恫杞?jīng)》初稿成于[唐代]宗永泰元年(公元765年),又經(jīng)修訂,于德宗建中元年(公元780年)定稿。《茶經(jīng)》問世,標(biāo)志著中國茶道的誕生。其后,斐汶撰《茶述》,張又新撰《煎茶水記》,溫庭筠撰《采茶錄》,皎然、盧仝作茶歌,推波助瀾,使中國煎茶道日益成熟。
(一) 煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶經(jīng)》"四之器"章列茶器二十四事,即風(fēng)爐(含灰承)、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復(fù)]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列,另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經(jīng)》"五之煮"云:"其水,用山水上,江水中,井水下。""其山水,揀乳泉、石池漫流者上。""其江水,取去人遠(yuǎn)者。井,取汲多者。"陸羽晚年撰《水品》(一說《泉品》)一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》,書中引劉件芻評判天下之水等,陸羽評判天下之水二十等。講究水品,是中國茶道的特點(diǎn)。
3.取火
《茶經(jīng)》"五之煮"云:"其火,用炭,次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及,及膏木、敗器不用之。"溫庭筠撰于公元860年前后的《采茶錄》"辨"條載:"李約,[氵開]公子也。一生不近粉黛,性辨茶。嘗日:'茶須緩火炙,活火煎'。活火謂炭之有焰者,當(dāng)使湯無妄沸,庶可養(yǎng)茶。"
4.候湯
《茶經(jīng)》"五之煮"云:"其沸,如魚目,微有聲為一沸,緣邊如涌泉連珠為二沸,騰波鼓浪為三沸,已上水老不可食。"候湯是煎茶的關(guān)鍵。
5.習(xí)茶
習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載:"楚人陸鴻漸為茶論,說茶之功效,并煎茶炙茶之法,造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之。元近傾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤色之,于量茶道大行,王公朝士無不飲者,御史大夫李季聊宜慰江南,至臨淮縣館,或言伯熊善飲茶者,李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽,手執(zhí)茶器,口通茶名,區(qū)分指點(diǎn),左右刮目?!?常伯熊,生平事跡不祥,約為陸羽同時(shí)人。他對《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤色,嫻熟茶藝,是煎茶道的開拓者之一。
陸羽、常伯熊而外,皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸偉蒙、齊己等人對煎茶道茶藝均有貢獻(xiàn)。
(二) 茶禮
《茶經(jīng)》"五之煮"云:"夫珍鮮馥烈者,其碗數(shù)三,次之者,碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五,行三碗。至七,行五碗。若六人已下,不約碗數(shù),但闕一人,而已其雋永補(bǔ)所闕人。"一次煎茶少則三碗,多不過五碗??腿宋逦?,則行三碗茶,客人七位,則行五碗茶,缺兩碗,則以最先舀出的"雋永"來補(bǔ)。若客四人,行三碗,客六人,行大碗,所缺一碗以"雋永"補(bǔ)。若八人以上則兩爐,三爐同時(shí)煮,再以人數(shù)多少來確定酌分碗數(shù)。
(三)茶境
《茶經(jīng)"九之略"章有"若松間石上可坐","若瞰泉臨澗","若援[上艸下三個(gè)田字]躋巖,引[纟亙]入洞",則飲茶活動可在松間石上,泉邊澗側(cè),甚至山洞中。"十之圖"章又載:"用絹素或四幅或六幅分布寫之,陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存,于是《茶經(jīng)》之始終備焉。"室內(nèi)飲茶,則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸,開后世懸掛書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日花宴》序云:"三月三日,上已禊飲之日,諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌,爰誕陰,清風(fēng)逐人,日色留興。臥借青靄,坐攀花枝,聞鶯近席羽未飛,紅蕊拂衣而不散。……"鶯飛花拂,清風(fēng)麗日,環(huán)境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩云:"竹下忘言對紫茶,全勝羽客醉流霞。塵習(xí)洗盡興難盡,一樹蟬聲片影斜。"翠竹搖曳,樹影橫斜,環(huán)境清雅。
[唐代]茶道,對環(huán)境的選擇重在自然,多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?;蛟诘烙^僧寮、書院會館、廳堂書齋,四壁常懸掛條幅。
(四)修道
《茶經(jīng)》"一之源"載:"茶之為物,味至寒,為飲最宜。精行儉德之人,若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節(jié)不舒聊四五啜,與醍醐甘露抗衡也。"飲茶利于"精行儉德",使人強(qiáng)身健體。
《茶經(jīng)》"四之器",其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家的《易經(jīng)》的"八卦"和陰陽家的"五行"思想。風(fēng)爐上鑄有"坎上巽下離于中","體均五行去百疾"的字樣。[钅復(fù)]的設(shè)計(jì)為:"方其耳,以正令也;廣其緣,以務(wù)遠(yuǎn)也;長其臍,以守中也。"正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中,反映了儒家的"中正"的思想。
《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用,已將飲茶提升到精神文化層次,旨在培養(yǎng)儉德、正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中。 詩僧皎然,年長陸羽,與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道,作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有:"一飲滌昏寐,情思朗爽滿天地;再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道,何須苦心破煩惱?!熘璧廊珷栒妫ㄓ械で鸬萌绱?。"皎然首標(biāo)"茶道",在茶文化史上功并陸羽。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑,三飲便可得道全真。
玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道:"一碗喉吻潤,兩碗破孤悶。三碗搜枯腸,唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗,平生不平事,盡問毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。""文字五千卷",是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶,唯存道德,此與皎然"三飲便得道"義同。四碗茶,是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清,六碗通仙靈,七碗羽化登仙。"七碗茶"流傳千古,盧仝也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶,言忘而道存,洗盡塵心,遠(yuǎn)勝煉丹服藥。
斐汶《茶述》記:"茶,起于[東晉],盛于今朝。其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功效和。參百品而不混,越眾飲而獨(dú)高。"茶,性清味淡,滌煩致和,和而不同,品格獨(dú)高。
中唐以降,已經(jīng)認(rèn)識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道,甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》,斐汶《茶述》,皎然"三飲",盧仝"七碗",高揚(yáng)茶道精神,把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。
綜上所述,八世紀(jì)下半葉,值中唐時(shí)期,煎茶茶藝完備,以茶修道思想確立,注重對飲茶環(huán)境的具備初步的飲茶禮儀,這標(biāo)志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人,也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式,鼎盛于中、晚唐、經(jīng)[五代]、[北宋],至[南宋]而亡,歷時(shí)約五百年。
二、 宋明時(shí)期——點(diǎn)茶道
點(diǎn)茶法約始于唐末,從[五代]到[北宋],越來越盛行。十一世紀(jì)中葉,蔡襄著《茶錄》二篇,上篇論茶,色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點(diǎn)茶,下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是[北宋]著名的書法家,同時(shí)又是文學(xué)家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點(diǎn)茶茶藝的基礎(chǔ)。
十二世紀(jì)初,宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇:地產(chǎn)、天時(shí)、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶并]、杓、水、點(diǎn)、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家,書畫、詩文皆佳,且精于茶道。點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀于唐末[五代],至[北宋]后期而成熟。 ①:左旁"火";右旁:上三個(gè)"力",下"月"。
(一)點(diǎn)茶道茶藝
點(diǎn)茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點(diǎn)茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》,對點(diǎn)茶道主要的十二件茶器列出名、字、號,并附圖及贊。歸納起來點(diǎn)茶道的主要茶器有:茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
[宋代]選水承繼唐人觀點(diǎn),以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》"水"篇卻認(rèn)為"水以清輕甘潔為美,輕甘乃水之自然,獨(dú)為難得。古人品水,雖日中泠、惠山為上,然人相去之遠(yuǎn)近,似不常得,但當(dāng)取山泉之清潔者。其次,則井水之常汲者為可用。若江河之水,則魚鱉之腥、泥濘之汗,雖輕甘無取。"宋徽宗主張水以清輕甘活好,以山水、井水為用,反對用江河水。
3.取火
[宋代]取火基本同于唐人。
4.候湯
蔡襄《茶錄》"候湯"條載:"候湯最難,未熟則沫浮,過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者,過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨,故曰候湯最難。"蔡襄認(rèn)為蟹眼湯已是過熟,且煮水用湯瓶,氣泡難辨,故候湯最難。趙佶《大觀茶論》"水"條記:"凡用湯以魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度,過老則以少新水投之,就火頃刻而后用。"趙佶認(rèn)為水燒至魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。蔡襄認(rèn)為蟹眼已過熟,而趙佶認(rèn)為魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。湯的老嫩視茶而論,茶嫩則以蔡說為是,茶老則以趙說為是。
5.習(xí)茶
點(diǎn)茶道習(xí)茶程序主要有:藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點(diǎn)茶(調(diào)膏、擊拂)、品茶等。
蔡襄、趙佶、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外,丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游等人對點(diǎn)茶藝都有所貢獻(xiàn)。蘇軾的《葉嘉傳》,明寫人,暗寫茶,文中暗含點(diǎn)茶法。
(二)茶禮
朱權(quán)《茶譜》載:"童子捧獻(xiàn)于前,主起舉甌奉客日:為君以瀉清臆??推鸾?,舉甌日:非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢,童子接甌而退。話久情長,禮陳再三。"朱權(quán)點(diǎn)茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀,且禮陳再三,頗為嚴(yán)肅。
(三)茶境
點(diǎn)茶道對飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同,大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有"果肯同嘗竹林下",蘇軾詩有"一甌林下記相逢",陸游詩有"自挈風(fēng)爐竹下來","旋置風(fēng)爐清樾下。"朱權(quán)《茶譜》則記:"或會于泉石之間,或處于松竹之下,或?qū)︷┰虑屣L(fēng),或坐明窗靜牖。"
(四)修道
《大觀茶論》載:"至若茶之有物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和,則非庸人孺子可得而知矣:沖淡閑潔、韻高致靜,則百遑遽之時(shí)可得而好尚之。""縉紳之士,韋布之流,沐浴膏澤,薰陶德化,盛以雅尚相推,從事茗飲。"茶,祛襟滌滯,致清導(dǎo)和,沖淡閑潔,韻高致靜,士庶率以薰陶德化。
審安老人作《茶具圖贊》列"茶具十二先生姓名字號",附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣,賦予了茶具的文化內(nèi)涵,而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有"上應(yīng)列宿,萬民以濟(jì),稟性剛直。"金法槽(茶碾)贊有"柔亦不茹,剛亦不吐,圓機(jī)運(yùn)用,一皆有法。"石轉(zhuǎn)運(yùn)(茶磨)贊有"抱堅(jiān)質(zhì),懷直心。啖嚅英華,周行不怠。"胡員外(茶瓢)贊有"周旋中規(guī)而不逾其問,動靜有常而性苦其卓。"羅樞密(羅合)贊有"凡事不密則害成,今高者抑之,下者揚(yáng)之。"宗從事(茶帚)贊有"孔門子弟,當(dāng)灑掃應(yīng)付。"陶寶文(茶盞)贊有"虛已待物,不飾外貌。"湯提點(diǎn)(湯瓶)贊有"養(yǎng)浩然之氣,發(fā)沸騰之聲,以執(zhí)中之能,輔成湯之德。"竺副帥(茶筅)贊有"子之清節(jié),獨(dú)以身試,非臨難不顧者疇見多。"
朱權(quán)《茶譜》序日:"予嘗舉白眼而望青天,汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴(kuò)心志之大,符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶,又將有裨于修養(yǎng)之道矣,其惟清哉!"又日:"茶之為物,可以助詩興而云頓色,可以伏睡魔而天地忘形,可以倍清淡而萬象驚寒?!伺c客清談款話,探虛玄而參造化,清心神而出塵表?!R仝吃七碗,老蘇不禁三碗,予以一甌,足可通仙靈矣。"活火烹清泉,以副內(nèi)煉之功。助詩興,倍清淡。探虛玄大道,參天地造化,清心出塵,一甌通仙。
趙佶、朱權(quán)貴為帝王,親撰茶書,倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進(jìn)一步完善了[唐代]茶人的飲茶修道思想,賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述,點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀于唐末[五代],至十一世紀(jì)中葉[北宋]時(shí)期發(fā)展成熟。點(diǎn)茶道鼎盛于[北宋]后期至[明代]前期,亡于[明代]后期,歷時(shí)約六百年。
三、明清時(shí)期——泡茶道
泡茶法大約始中唐,[南宋]末至[明代]初年,泡茶多用于末茶。明初以后,泡茶用葉茶,流風(fēng)至今。
十六世紀(jì)末的[明代]后期,張?jiān)粗恫桎洝罚鋾胁夭?、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》,其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點(diǎn)、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時(shí)、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇。《茶錄》和《茶疏》,共同奠定了泡茶道的基礎(chǔ)。十七世紀(jì)初,程用賓撰《茶錄》,羅廩撰《茶解》。十七世紀(jì)中期,馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀(jì)后期,[清代]冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進(jìn)一步補(bǔ)充、發(fā)展、完善了泡茶道。
(一)泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。
2.選水
[明清]茶人對水的講究比[唐宋]有過之而無不及。明代,田藝衡撰《煮泉小品》,徐獻(xiàn)忠撰《水品》,專書論水。明清茶書中,也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。
3.取火
張?jiān)础恫桎洝?火候"條載:"烹茶要旨,火候?yàn)橄?。爐火通紅,茶瓢始上。扇起要輕疾,待有聲稍稍重疾,新文武之候也。
4.候湯
《茶錄》"湯辨"條載:"湯有三大辨十五辨。一日形辨,二日聲辨,三日氣辨。形為內(nèi)辨,聲為外辨,氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯,直至涌沸如騰波鼓浪,水氣全消,方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲、皆為萌湯,直至無聲,方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷,及縷亂不分,氤氳亂繞,皆是萌湯,直至氣直沖貴,方是純熟。"又"湯用老嫩"條稱:"今時(shí)制茶,不假羅磨,全具元體,此湯須純熟,元神始發(fā)。"
5.習(xí)茶
(1)壺泡法
據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書,壺泡法的一般程序有:藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。
(2)撮泡法
陳師撰于十六世紀(jì)末的《茶考》記:"杭俗烹茶用細(xì)茗置茶甌,以沸湯點(diǎn)之,名為撮泡。"撮泡法簡便,主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
(3)工夫茶
工夫茶形成于[清代],流行于廣東、福建和臺灣地區(qū),是用小茶壺泡青茶(烏龍茶),主要程序有浴壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等,又進(jìn)一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風(fēng)拂面、重洗仙顏、若琛出浴、游山玩水、關(guān)公巡城、韓信點(diǎn)兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領(lǐng)悟神韻。
對泡茶道茶藝有貢獻(xiàn)的,除張?jiān)础⒃S次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外,還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復(fù)、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。
(二)茶禮
中國茶道注重自然,不拘禮法,茶書對此多有省略。
(三)茶境
十六世紀(jì)后期,陸樹聲撰《茶寮記》,其"煎茶七類"篇"茶候"條有"涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月"等。徐渭也撰有《煎茶七類》,內(nèi)容與陸樹聲所撰相同?!缎煳拈L秘集》又有"品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。"
許次紓《茶疏》"飲時(shí)"條有"明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石"等二十四宜。又"茶所"條記:"小齋之外,別置茶寮。高燥明爽,勿令閉寒。壁邊列置兩爐,爐以小雪洞覆之,止開一面,用省灰塵脫散。寮前置一幾,以頓茶注、茶盂、為臨時(shí)供具。別置一幾,以頓他器。旁列一架,巾[巾兌]懸之?!?
屠隆《茶說》"茶寮"條記:"構(gòu)一斗室,相傍書齋,內(nèi)設(shè)茶具,教一童子專主茶設(shè),以供長日清談,寒宵兀坐。幽人首務(wù),不可少廢者。"張謙德《茶經(jīng)》中也有"茶寮中當(dāng)別貯凈炭聽用"、"茶爐用銅鑄,如古鼎形,……置茶寮中乃不俗。"
[明清]茶人品茗修道環(huán)境尤其講究,設(shè)計(jì)了專門供茶道用的茶室——茶寮,使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計(jì)、是明清茶人對茶道的一大貢獻(xiàn)。
(四)修道
[明清]茶人繼承了[唐宋]茶人的飲茶修道思想,創(chuàng)新不多。
綜上所述,泡茶道蘊(yùn)釀于[元代]至[明代]前期,正式形成了十六世紀(jì)末葉的[明代]后期,鼎盛于[明代]后期至[清代]前中期,綿延至今。
四 總說
中國茶道成于唐,繼于宋,盛于明。
中國茶道形成于八世中葉的中唐時(shí)期,陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。[唐代]茶人對茶道的主要貢獻(xiàn)在于完善了煎茶茶藝,確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐,歷[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡,歷時(shí)約五百年。
點(diǎn)茶道形成于十一世紀(jì)中葉的[北宋]中后期,代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游、審安老人、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。[宋代]茶人承先啟后,創(chuàng)立了點(diǎn)茶茶藝,發(fā)展了飲茶修道的思想。點(diǎn)茶道鼎盛于[北宋]中后期至[明代]初期,至[明代]末期而亡,歷時(shí)約六百年。
泡茶道形成于十六世紀(jì)末的[明代]后期,代表人物有張?jiān)?、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻(xiàn)忠、張大復(fù)、張岱、袁枚等人。[明清]茶人對茶道的貢獻(xiàn)其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝,且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在于為茶道設(shè)計(jì)了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至[清代]前中期,衰于近代,復(fù)興于二十世紀(jì)后期。
中國先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道。煎茶道、點(diǎn)茶道在中國本土早已消亡,唯有泡茶道尚存一線生機(jī)。[唐宋]元[明清],中國的煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道先后傳入日本,經(jīng)日本茶人的重新改易,發(fā)揚(yáng)光大,形成了日本的"抹茶道"、"煎茶道"。茶道發(fā)源于中國,光大于日本。
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