采茶戲中國民間歌舞體裁的一種。流傳于中國南方產(chǎn)茶區(qū),如廣東、廣西、江西、福建、浙江、江蘇、安徽、湖南、湖北、云南、貴州等省的漢族地區(qū)。亦稱“茶歌”、“采茶歌”、“唱采茶”、“燈歌”、“采茶燈”、“茶籃燈”等。
關(guān)于采茶戲的最早記載見于明王驥德《曲律》(1624年):“至北之濫,流而為《粉紅蓮》、《銀紐絲》、《打棗桿》;南之濫,流而為吳之《山歌》,越之《采茶》諸小曲,不啻鄭聲,然各有其致?!?至清代,采茶戲的發(fā)展更趨完整、豐富。李調(diào)元《粵東筆記》中記載:“粵俗,歲之正月,飾兒童為彩女,每隊十二人,人持花籃,籃中燃一寶燈,罩以絳紗,明□為大圈,緣之踏歌,歌十二月采茶?!边@說明采茶早在17世紀(jì)時已盛行于南方諸省。 新中國成立后,這一為茶鄉(xiāng)人民喜聞樂見的藝術(shù)形式,在農(nóng)村中廣為流傳,并經(jīng)加工整理提高,搬上了舞臺,如福建龍巖的《采茶燈》、云南的《十大姐》等。
采茶戲的表演通常為1男1女,或 1男 2女,后發(fā)展為數(shù)人至十?dāng)?shù)人的集體歌舞。表演者身著彩服,腰系彩帶,男的手拿錢尺(鞭)以做扁擔(dān)、 鋤頭、 撐船桿等道具,女的手拿花扇,以做竹籃、雨傘或盛茶器具,或紙糊的各種燈具,載歌載舞。表演內(nèi)容多為種茶、制茶的勞動過程。采茶戲的舞蹈動作一般是以模擬采茶勞動中的動作為主,也有模仿生活中的動作,如梳妝、表示青年男女愛慕之情的等。有的地區(qū)在表演過程中,穿插演唱與茶無關(guān)的小調(diào),所唱的曲調(diào)和數(shù)量,視采茶表演的時間和內(nèi)容而定,一般為2~4首;亦有加入民間傳說故事。 采茶戲的伴奏樂器有二胡、笛子、嗩吶和大鑼、大鈸等,過門或過場音樂以嗩吶為主。
采茶戲的音樂曲調(diào)有三類:
①單純的“茶歌”,為茶農(nóng)勞動時唱的歌。茶歌的體裁,有山歌、勞動號子、民間小調(diào)等,音樂結(jié)構(gòu)比較簡單。
②載歌載舞的“茶燈”,即茶農(nóng)將勞動動作稍做加工,伴之以茶歌,邊歌邊舞。其音樂南方諸省各有特色,但骨架音基本相同,與當(dāng)?shù)亓餍械拿窀?、歌舞相結(jié)合,形成各省的獨特風(fēng)格。采茶歌舞中插入的小調(diào)很多,采茶音樂受小調(diào)影響很大,有些曲調(diào)甚至被小調(diào)所代替。
③有簡單情節(jié)的小戲。如贛南采茶戲,就是在采茶歌舞的基礎(chǔ)上發(fā)展形成的板腔體音樂。它以富有茶歌特點的“茶腔”、“燈腔”為主,保留了大量采茶山歌、茶燈的曲調(diào),并吸收了湖南花鼓戲、廣西彩調(diào)的曲牌,形成鄉(xiāng)土氣息濃郁的地方小戲。這三類曲調(diào)一般也認(rèn)為是采茶戲曲調(diào)歷史發(fā)展的大致 3個階段。
采茶戲,是流行于江南地區(qū)和嶺南一些省區(qū)的一種漢族戲曲類別,產(chǎn)生年代大多是清代中期至清代末年,種類繁多,各地特色鮮明。2006年5月20日,采茶戲經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
傳承意義
如果沒有采茶和其他茶事勞動,也就不會有采茶的歌和舞;如果沒有采茶歌、采茶舞,也就不會有廣泛流行于我國南方許多省區(qū)的采茶戲。所以,采茶戲不僅與茶有關(guān),而且是茶葉文化在戲曲領(lǐng)域派生或戲曲文化吸收茶葉文化形成的一種燦爛文化。
采茶戲的形成,不只脫穎于采茶歌和采茶舞,還和花燈戲、花鼓戲的風(fēng)格十分相近,與之有交互影響的關(guān)系?;魬蚴橇餍杏谠颇稀V西、貴州、四川、湖北、江西等省區(qū)的花燈戲類別的統(tǒng)稱;以云南花燈戲的劇種為最多。其產(chǎn)生的時間,較采茶戲和花鼓戲稍遲,大多形成于清代末葉?;ü膽蛞院?、湖南二省的劇種為最多,其形成時間和采茶戲大致相差不多。這兩種戲曲,也是起源于民歌小調(diào)和民間舞蹈。因為采茶戲、花燈戲、花鼓戲的來源、形成和發(fā)展時間、風(fēng)格等等都比較接近,所以在這三者之間,自然也就存在相互吸收、相互營養(yǎng)的交叉關(guān)系。
茶對戲曲的影響,不僅直接產(chǎn)生了采茶戲這種戲曲,更為重要的,也可以說是對所有戲曲都有影響的,是劇作家、演員、觀眾都喜好飲茶;是茶葉文化浸染在人們生活的各個方面,以至戲劇也須臾不能離開茶葉。如明代我國劇本創(chuàng)作中有一個藝術(shù)流派,叫“玉茗堂派”(也稱臨川派),即是因大劇作家湯顯祖嗜茶,將其臨川的住處命名為“玉茗堂”而引起的。湯顯祖的劇作,注重抒寫人物情感,講究辭藻,其所作《玉茗堂四夢》刊印后,對當(dāng)時和后世的戲劇創(chuàng)作,有著不可估量的影響。在這點上,茶使湯顯祖在我國戲劇史上所起的作用,當(dāng)不會限于流派的一個名字上。
又如過去不僅彈唱、相聲、大鼓、評話等等曲藝大多在茶館演出,就是各種戲劇演出的劇場,又都兼營賣茶或最初也在茶館。所以,在明、清時,凡是營業(yè)性的戲劇演出場所,一般統(tǒng)稱之為“茶園”或“茶樓”。因為這樣,戲曲演員演出的收入,早先是由茶館支付的。換句話說,早期的戲院或劇場,其收入是以賣茶為主;只收茶錢,不賣戲票,演戲是為娛樂茶客和吸引茶客服務(wù)的。如上一個世紀(jì)末年北京最有名的“查家茶樓”、“廣和茶樓”以及上海的“丹桂茶園”、“天仙茶園”等等,就均是演出場所。這類茶園或茶樓,一般在一壁墻的中間建一臺,臺前平地稱之為“池”,三面環(huán)以樓廊作觀眾席,設(shè)置茶桌、茶椅,供觀眾邊品茗邊觀戲。專業(yè)劇場,是辛亥革命前后才出現(xiàn)的,當(dāng)時還特地名之為“新式劇潮或“戲園”、“戲館”。這“園”字和“館”字,就出自茶園和茶館。所以,有人也形象地稱:“戲曲是我國用茶汁澆灌起來的一門藝術(shù)?!绷硗?,茶葉的生產(chǎn)、貿(mào)易和消費,既然已成為社會生產(chǎn)、社會文化和社會生活的一個重要方面,自然,也就不可能不被戲劇所吸收和反映。所以,古今中外的許多名戲、名劇,不但都有茶事的內(nèi)容、場景,有的甚至全劇即以茶事為背景和題材。如我國傳統(tǒng)劇目《西園記》的開場詞中,即有“買到蘭陵美酒,烹來陽羨新茶”,把觀眾一下引到特定的鄉(xiāng)土風(fēng)情之中。
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