致虛極,守靜篤。萬物并作,吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明。不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。
人欲修大道,成金仙,歷億萬年而不壞,下手之初,不可不得其根本。根本為何?即玄關(guān)竅也。夫修真煉道,非止一端,豈區(qū)區(qū)玄關(guān)妙竅可盡其蘊(yùn)哉?蓋天有天根,物有物蒂,人有人源,斷未有無始基而能成絕大之功、不朽之業(yè)者。試觀天地未開以前,固闐寂無聞也;既辟而后,又浩蕩無極矣。謂未開為天根乎?茫蕩而無著,固不可以為天根。謂已辟為天根乎?發(fā)育而無窮,亦不得指為天根。是根究何在哉?蓋在將開未開處也。又觀人物未生之時(shí),固渺茫而無象也。既育以后,又繁衍而靡涯矣。謂未生為本乎?溟漠而無狀,固不得以為人物之本。謂既育為本乎?變化而靡窮,亦不得視為人物之本。是本果何在哉?亦在將生未生之時(shí)也。欲修大道,可不知此一竅而亂作胡為乎?太上示人養(yǎng)道求玄之法,曰”至虛極,守靜篤,吾以觀其復(fù)”。此明修士要得玄關(guān),惟有收斂浮華,一歸篤實(shí),凝神于虛,養(yǎng)氣于靜,至虛之極,守靜之篤,自然萬象咸空,一真在抱。故《易》曰:”復(fù)見其天地之心乎。”又邵子云:”冬至子之半,天根理極微。一陽初動(dòng)處,萬物始生時(shí)?!贝藭r(shí)即天理來復(fù),古人喻為活子時(shí)也。又曰:”一陽初發(fā),杳冥沖醒?!贝苏f物返正,天地來復(fù)之機(jī),先天元始祖氣,于此大可觀矣。但其機(jī)甚微,其氣甚迅,當(dāng)前即是,轉(zhuǎn)念則非。不啻石火電光,傾俄間事耳。請(qǐng)觀之草木,當(dāng)其蕓蕓有象,枝枝葉葉,一任燦爛成章,艷色奪目,俱不足為再造之根,復(fù)生之本,惟由發(fā)而收,轉(zhuǎn)生為殺,收頭結(jié)果,各歸其根,乃與修士丹頭或無異也。歸根矣,又由動(dòng)而返靜矣,既返于靜,依然復(fù)誕降嘉種之初,在物為返本,在人為復(fù)命,非異事也。一春一秋,物故者新;一生一殺,花開者謝。是知修士復(fù)命之道,亦天地二氣之對(duì)待,為一氣之流行,至平至常之道也。能知常道,即明大道。由此進(jìn)功,庶不差矣。世之旁門左道,既不知大道根源,又不肯洗心滌慮,原始要終——或煉知覺之性,或修形氣之命,或采七金八石以為藥,或取童男幼女以為丹,本之既無,道從何得?又況狃于一偏,走入邪徑,其究至于損身殞命者多矣。是皆由不知道為常道,以至索隱行怪,履險(xiǎn)蹈危,而招兇咎也。惟知道屬真常,人人皆有,物物俱足,知之不以為喜,得之不以為奇,如水火之于人,一任取攜自如,休休乎虛而能容,物我一視,有廓然大公之心焉。至公無私如此,則與王者。民吾同胞,物吾同與,體天地而立極,合萬物以同源,不相隔也,斯非與天為一乎?夫天即道,道即天;天外無道,道外無天。惟天為大,惟王則之;惟道獨(dú)尊,惟天法之。故人則有生而有死,道則長(zhǎng)存而敝。雖至飛升脫殼,亦有殞滅之時(shí)。然形雖亡而神不亡,身雖沒而氣不沒?!对姟吩弧蔽耐踉谏?,于昭于天”,其斯之謂歟?是皆從虛極靜篤,而觀來復(fù)之象,乃能如此莫測(cè)也。學(xué)者可不探其本而妄作招兇哉?
太上示人本原上工夫,頭腦上學(xué)問。此處得力,則無處不得力。學(xué)者會(huì)得此旨,則恪守規(guī)中,綿綿不息,從無而有,自有而無——雖一息之瞬,大道之根本具焉;即終食之間,大道之元始存焉。從此一線微機(jī),采之煉之,漸漸至于蓬勃不可遏抑,皆此一陽所積而成也??v浩氣塞乎天地,陽神貫乎斗牛,何莫非一點(diǎn)真氣所累而致乎?學(xué)人不得這個(gè)真氣,但以后天形神為煉,不過如九牛之一毛,滄海之一粟耳,何敢與天地并論乎?惟行此道而與天地同體,乃極億萬年不壞,修道者須認(rèn)真主腦,采取不失其時(shí)可也。
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