李西月《道德經(jīng)注釋》二十九

第二十九章去奢去泰

　　將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或強(qiáng)或羸。是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　道本無(wú)聲無(wú)臭，清凈自然。修道者亦當(dāng)不識(shí)不知，純?nèi)巫匀?，此歷代祖師心印，自開(kāi)辟以至于今，無(wú)可或外者。無(wú)如世之異端旁門(mén)，反譏吾道為孤修寂煉，卒至頑空無(wú)用，我豈不自思哉？將欲取天下而行有為之政，吾見(jiàn)其不為而不得已，愈為而愈不得已也。蓋天下雖大，原有神器為之先。所謂先天大道，希言自然者是。天下為神器之匡廓，神器乃天下之主宰，天下可為而神器不可為也。茍有為焉，始則紛更多事，究至蕩檢逾閑，而天德盡廢，為之正所以敗之也。審是與其有為而僨事，何如無(wú)為而成功乎！與其有執(zhí)而失常，何如無(wú)執(zhí)而得道乎！況道原于天，天道無(wú)為，而自化生其中者，又何異耶？試觀初生之時(shí)，乾元資始，或陽(yáng)往而行先；坤元資生，或陰來(lái)而隨后。一動(dòng)一靜，互為其根，有必然者。他如氣之由伸而屈，吸之則油然而呴；氣之由屈而伸，呼之則悠然而吹。如是則生氣暢，生機(jī)永矣。至于稟受不同，剛?cè)嵋喈?，或受氣多而精?qiáng)，或受氣少而精弱，要皆后天之不齊。物生之各別，故有時(shí)而伸，氣機(jī)蓬勃上載；有時(shí)而降，氣機(jī)油然下隳。是皆天道之自然，非人力所可致也。雖下手之初，不無(wú)勉強(qiáng)之跡，然亦因其勢(shì)順其時(shí)，可行則行，可止則止，勉強(qiáng)中寓自然，固久遠(yuǎn)而不弊耳。是亦圣人于采藥煉丹時(shí)，要知去其已甚，去其太奢，去其過(guò)泰，在在歸于中正，時(shí)時(shí)處以和平。雖曰有為，而亦等于無(wú)為矣；雖曰有作，而亦同無(wú)作矣。故有無(wú)相生，始可言大道。

　　此言大道無(wú)為——無(wú)為者，先天養(yǎng)性之學(xué)；然亦有為——有為者，后天煉命之工。須知有為無(wú)為，性命之修持名異而其中之主宰，總不可偶動(dòng)，動(dòng)則非中。無(wú)論有為不是，無(wú)為亦非。惟有中主而不亂，知時(shí)識(shí)勢(shì)，見(jiàn)可而進(jìn)，知難則退，則無(wú)為得矣，即有為亦得焉。主宰者何？即天下之神器是也。人能知得本原，一歸渾渾淪淪，虛靈不昧。始而有為，有為也是；終則無(wú)為，無(wú)為也是。不然概曰無(wú)為自然，則孔子何必言道，何必言困之勉行，何必言擇善固執(zhí)？知修身之道，端在性命；性命之功，須分安勉，不必強(qiáng)為分別，總在人神明其德。如治國(guó)然：治則用文，亂則用武，相時(shí)而動(dòng)，聽(tīng)天而行，庶乎左右逢源，無(wú)在不得其宜矣。第此可為知者道，難為板滯者言也。 

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