李西月《道德經注釋》五十三

第五十三章行于大道

　　使我介然有知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜竿。非道也哉！

　　君子之道，造端夫婦；圣人之道，不外陰陽。茍能順天而動，率性以行，成己為仁，成物為智。合內外而一致，故時措而咸宜。有何設施之不當，足令人可畏乎哉？無如道本平常，并無隱怪；末世厭中庸中喜奇異，遂趨于旁蹊曲徑而不知。有如朝廷之上，法度紀綱，實為化民之具，而彼昏不覺，概為改除。且喜新進而惡老臣，好紛更而變國政。先代典型，盡為除去，猶人身之元氣傷矣。朝無善政，野少觀型。于是墮農自安，田土荒蕪，草菜不治，財之源窮矣。靡費日甚，倉廩虛耗，菽粟無存，財之儲罄矣。非猶人身之精氣，概消磨而無復有存焉者乎？不圖內實，只壯外觀。由是衣服必極光華，刀劍務求精彩，飲食須備珍饈，財貨更期充足，不思根本之多匱，惟期枝葉之爭榮。如此而欲取之無盡，用之不竭，在在施為，俱無礙也，不亦離乎？是皆由不須自然之天，日用常行之道，有以致之也。猶盜者竊物。藏頭露尾，如竿之立，見影而不見形——喻修道者之以假亂真也。大道云乎哉！

　　此介然有知，是忽然而知，不待安排，無事穿鑿。鴻鴻濛濛，天地初開之一氣，先天原始之祖氣是。是即孟子乍見孺子之入井，皆有怵惕惻隱之一念。吾道云從無知時忽然有知，真良知也。此等良知之動，知之非艱，而措之事為，持之永久，則非易耳。當其動時，眼前即是，轉瞬而知誘物化，欲起情生，不知不覺，流于后天知識之私。此須而施之，所以可畏也。惟眼有智珠，胸有慧劍，識破妖魔，斬斷情絲，自采藥以至還丹，俱是良知發(fā)為良能，一路坦平，并無奇怪，此大道所以甚夷也。無奈大道平常，而欲躁進以圖功者，往往康莊不由，走入旁蹊小徑，反自以為得道，竟至終身不悟，良可慨也夫！朝喻身也，身欲修飾，不欲覆滅，必須閑邪存誠，而后人欲始得凈盡，天理乃克完全。久久靈光煥發(fā)，心田何致荒蕪之有？精神團結，倉廩何至空虛之有？不文繡而自榮，匪膏糧而克飽，又何服文采，厭飲食之有？且慧劍鋒銳，身外之利刃無庸；三寶克全，身內之貨財不竭。若此者，真能盜天地靈陽之氣以為丹者也。胡今之人，不由中庸，日趨邪徑；一身塵垢，除不勝除？而且妄作招兇，元陽盡失。于是紛來沓往，并鮮空洞之神?；氖徱褬O，關竅非盡塞乎？力倦神疲，毫無充盈之象。空乏堪嗟，精氣非盡塞乎？徒外觀之有耀，而文采是將；徒利劍之鋒芒，而腰帶是尚。亦已末矣！乃猶厭飲食以快珍饈，好貨財以期豐裕，何不思學道人巧用機關，盜回元氣，固求在內而不在外者也。《易》曰：“作易者其知盜乎？”正此之謂也。若舍此而它圖，支離已甚，敢云大道？他注云，“介然”數(shù)句，是倏忽而有一線之明，何嘗非知。但驗諸實行，每多窮于措施，故云可畏。此明大道之不易也。下一節(jié)言學者不探本源而徒矜粉飾，不求真跡而徒務虛名，是猶立竿見影，得其似不得其真，故謂之盜竿。此講亦是。古來凡有道者，肌膚潤澤，毛發(fā)晶瑩，等等效用，要皆凡人所共有，然未可以為定論也。又況煉精煉氣，陽光一臨，陰霾難固，猶霜雪見日而化。故陳年老病，悉化為瘡瘍膿血，從大小二便而出，不但初學有之，即至大丹還時，亦有變化。三尸六賊，流血流膿，臭不堪聞者，惟有心安意定，于道理上信得過，于經典中參得真足矣。須知遏欲存誠，去濁留清，層層皆有陰氣消除，陽氣潛長，學道人不可不知以外之事。莫說身體光榮，行步爽快，不可執(zhí)以為憑，即飛空走霧，出鬼沒神，霎陽千變，俄頃萬里，亦不可信以為道。蓋奇奇怪怪，異端邪教，必惑奇途，造成異類?？上б簧?，竟入左道旁門！欲出世而涉于三途六道，不亦大可痛哉？太上此章大意，教人從良知體認，方無差誤。無奈今之學道者，只求容顏細膩，身體康強，豈知外役心勞，而良田荒蕪，寶倉空曠，先天下精氣為所傷者多矣。后天雖具，又何益乎？果然三寶團聚，外貌自然有光。彼馳之于外，而矜言衣食者，何若求之于內，而先裕貨財也。內財既足，外財自賅。豈同為盜者，不盜天地靈陽之氣，而徒盜圣人修煉之名也哉？

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