無為法境界：隨心所欲不逾鉅

”無為“對于中國人來講是非常熟悉的，在中國文化里面有非常重要的影響，我們最熟悉不過的道家經(jīng)典《道德經(jīng)》里面就提倡無為而治的思想。當然除了道家的無為而治的思想之外，在很多的地方也經(jīng)常會看到和用到無為。那什么是無為呢？怎么樣達到無為，是很多人關心的，也是很多文人思考的問題。

在《金剛金》中“一切圣賢皆以無為法而有差別?！边@里也提到了圣賢以無為而治的思想文化。在這種文化的影響下，”無為“大概成了通往圣賢的必經(jīng)之路，可見無為的重要性?！睙o為而無不為“這從字面上來看，無為和無不為是”矛盾“地，說起來也奇怪，正是這種矛盾的文化影響著我們很多人?！盁o為法”則是相對于“有為法”而言——“有為法”是指那些因緣和合、有生有滅的現(xiàn)象。而“無為法”則指的是那些不生不滅、不增不減的真理或實相，即涅槃的境界。對無為法的理解程度決定了一個人的修行境界，因此在開悟者之間會呈現(xiàn)出差異。

我們探討這個問題如果順著正常的邏輯出發(fā)就是怎么樣做，怎么樣有為，怎么樣無為的方向來展開進行，我們不按照這個思路。

那我們換個思路，試問：誰有為？誰無為？若回答”我“有為，”我“無為。那么再問：”我是不是為我“？ 早就是有為法了。出發(fā)點就是有為的出發(fā)點，以有為法為出發(fā)點，無為法則不成立。

若是不為我，就是無人為，無人不為，這就是所謂的無為法了。因沒有”我“，則無我所為。無我所為即是無為。

老子講，道常無為，而無不為，”道“是什么？道是不可言說。佛家講：”說是一物即不中“，但是我們卻言“我”，當以我為體的就是有為法，當以不可言說為體的就是無為。當不為我“則不對立，不對立則不相礙，不相礙則自化。這就是老子想要表達的無為思想。

王陽明在四句偈里也說”無善無惡心之體“我們延伸一下這句話，就是”無是無非心之體“。無是無非也就是不可言說的狀態(tài)，道可道非常道的狀態(tài)，”不為我“的狀態(tài)。萬物自化的狀態(tài)。當我們立一個“我”立一個“道”的時候就已經(jīng)是有為法了，就是“我”與“非我”的種種，“道”與“非道”的種種。與萬物相對立，不能到達無所為的狀態(tài)了。

所以我們要達到無為的狀態(tài)，需要一物不而不立，這時候天與人不合也不分，人與物不同亦不異，這樣的狀態(tài)下，“無為無不為“。

修行悟道，是人類探索自我和自然的一種方式。在這個過程中，我們會發(fā)現(xiàn)人世間的一切方法皆心法即有為法。這就是說，我們所追求的各種方法和技巧，都需要我們的心態(tài)和內心的力量來支配和驅動。只有在我們的內心真正愿意去做某件事情的時候，我們才能夠真正地去實踐和完成它，此即所謂“方法總比困難多”。而當你不情愿不得不做某件事時，就會出現(xiàn)“問題總比辦法多”的相反心境。人世間的一切方法皆心法即有為法；自然界的一切規(guī)律皆無法即無為法。所以說道法自然，無為而無不為，存乎一心，隨心所欲不逾鉅，止于至善。如此者，即為“悟”。

修行悟道，是人類探索自我和自然的一種方式。在這個過程中，我們會發(fā)現(xiàn)人世間的一切方法皆心法即有為法。這就是說，我們所追求的各種方法和技巧，都需要我們的心態(tài)和內心的力量來支配和驅動。只有在我們的內心真正愿意去做某件事情的時候，我們才能夠真正地去實踐和完成它，此即所謂“方法總比困難多”。而當你不情愿不得不做某件事時，就會出現(xiàn)“問題總比辦法多”的相反心境。

我們應該把修道和自然相結合，嘗試在自然中尋找造物的智慧和靈感。我們需要以一顆平靜的心融入自然，去感受自然的美妙和力量，從而慢慢地領悟到無為而無不為的真諦。我們需要通過修行和悟道的過程，不斷地提升自己的內在境界和修養(yǎng)，達到能夠隨心所欲不逾矩的境界。

最后，我們應該堅持存乎一心，不斷地尋求至善之道。在修行悟道的過程中，我們要堅持心靜如水，內心清明，不被外界的干擾和誘惑所動搖。只有這樣，我們才能夠達到真正的“悟”，成為一個大智慧和大境界的人。

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