有為法是普通人實(shí)現(xiàn)生命蛻變的主要形式

無為法對(duì)應(yīng)的是有為法，有為法是什么呢？按照道學(xué)講，就是“元神記憶”。在塵世生活中，正是各式各樣的“元神記憶”在推動(dòng)著我們前行，但同時(shí)也正是“元神記憶”讓我們不斷地產(chǎn)生著欲望和煩惱。

你說“記憶”是好還是壞呢，其實(shí)這里沒有一個(gè)固定的標(biāo)準(zhǔn)，要看各人的情況具體分析，具體對(duì)待?！坝洃洝边B接著人的心，心靈一旦產(chǎn)生結(jié)或者不解或者污垢，人的身體和心靈都不會(huì)暢通，發(fā)生停滯，心結(jié)連著習(xí)氣，連著萬千的情緒，如果我們處理不好自己的日常習(xí)氣，我們的世界就會(huì)跟著流轉(zhuǎn)。一旦處理不好，就會(huì)出現(xiàn)很多心理問題。

現(xiàn)代人深處欲望都市森林，這種心結(jié)或心理問題很容易產(chǎn)生，累積都一定程度，就會(huì)顯現(xiàn)出來，給我們的家庭、事業(yè)、情感帶來很多問題。

修煉為何有做定課實(shí)修習(xí)慣？其深層原因就是讓我們養(yǎng)成一個(gè)良好的習(xí)氣，去除身上的貪嗔癡，培養(yǎng)正氣，遠(yuǎn)離戾氣，遠(yuǎn)離歪風(fēng)邪氣。戒除貪嗔癡的習(xí)氣，是需要修養(yǎng)與做功夫的，一個(gè)人長期養(yǎng)成的惡習(xí)，不可能一朝改之，需要長期的修煉和堅(jiān)持。

這個(gè)“元神記憶”按照儒家或者更世俗的說法，其實(shí)就是我們平日里說的七情六欲。儒家講中庸，說“喜怒哀樂皆未發(fā)是中，發(fā)而皆中節(jié)是庸”，這是中國儒學(xué)文化和佛家文化在理解人的七情六欲方面的不同。佛家的有些宗派在理解和執(zhí)行層面比較嚴(yán)謹(jǐn)，而儒家和老百姓不會(huì)如此，他們大概追求個(gè)字面或意義上的明白即可。尤其在老百姓那里，畢竟實(shí)用才是第一位的。而儒家的學(xué)說也是一門實(shí)用為主、以生活具體情境展開的學(xué)問。

在儒家的個(gè)人修為上，通過再經(jīng)典《論語》、《大學(xué)》與《中庸》，甚至最好是綜合起來一起理解，因?yàn)檫@幾本都是出自孔子之手，很多內(nèi)容是相近相通的。

通過仁，我們可以拯救溺愛的過失；通過義，我們可以汲取時(shí)代的智慧；通過禮，我們可以彌補(bǔ)缺失了的禮儀規(guī)范；通過智，我們可以提高自己的智慧和能力；通過信，我們可以培養(yǎng)好的社會(huì)環(huán)境。

《大學(xué)》云：“欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠?！备裎镏轮侨寮宜枷胫械囊粋€(gè)重要概念。

朱熹認(rèn)為道理散見于事物上，需要今日格一物、明日格一物，格盡天下萬物，大道才能貫通。朱熹的格物致知的目的是格物窮理，最后能得出事物的原理或規(guī)律即可。而王陽明認(rèn)為格物致知是致良知于事物中，在體驗(yàn)事物的良知天賦中發(fā)現(xiàn)發(fā)展自己。他說，人人都有良知，但良知需要時(shí)間和經(jīng)驗(yàn)的積累才能逐步開悟，而這必然需要通過學(xué)習(xí)才能達(dá)成。致良知是終生不可停的需在事上磨的大學(xué)問。

王陽明比朱子高明的地方是，他認(rèn)為無需窮盡天下事物。他說：“故稷勤其稼，而不恥其不知教，視契之善教，即己之善教也；夔司其樂，而不恥于不明禮，視夷之通禮，即己之通禮也?！蓖蹶柮髡J(rèn)為，萬物一體，人人各自在自己擅長的方面致良知即可。

而在孔子眼里，格物窮理式的學(xué)習(xí)、啃書籍，是次要的學(xué)習(xí)，踐行道、理、禮（致良知）才是最大的學(xué)問，真正的學(xué)問。能致良知的人才算是好學(xué)之人。所以，當(dāng)哀公問孔子“弟子中孰為好學(xué)”時(shí)，孔子回答是像顏回這樣“不遷怒不貳過”的人。從以上看，王陽明的格物致知是最接近孔子的原著思想的。

中庸之道的核心是天人合一。天人合一的真實(shí)含義是合一于至誠、至善，達(dá)到“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。

“與天地參”是天人合一的精髓。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養(yǎng)所達(dá)到像美好善良的天（宇宙萬物大自然）一樣造福于人類和自然理想境界

以上是儒家如何通過有為法即如何從修養(yǎng)上下功夫，做君子，修身齊家治國平天下，成為君子，獲得良知天賦，最終達(dá)到那個(gè)“道”，那個(gè)“一”（天人合一）。

有為法是一個(gè)從外往內(nèi)灌輸?shù)倪^程，而無為法是一個(gè)從內(nèi)往外自然而然去應(yīng)用的過程。這兩個(gè)的方向截然不同。所以說，在工作和生活當(dāng)中，我們必須先經(jīng)歷有為法，通過大量的學(xué)習(xí)，灌輸，慢慢就會(huì)有一部分知識(shí)變成自己的，也就是活學(xué)活用的那一部分。所以說，從有為法到無為法是人必須經(jīng)歷的一個(gè)過程，尤其對(duì)于一個(gè)新的領(lǐng)域，面對(duì)新的領(lǐng)域，自己作為一個(gè)初學(xué)者的時(shí)候，大部分是從有為法開始。

而無為法適用于后期，融會(huì)貫通之后。人生分階段，每一件事情也都分階段，在每個(gè)階段用對(duì)的方法去做，才能更高效的去完成這件事情，才能得到大圓滿。

對(duì)于大部分人來說我們一定是從有為進(jìn)入無為的，如果不經(jīng)歷有為，根本很難進(jìn)入無為。一定要注意這一點(diǎn)。

所以，雖然“欲取天下而為之，吾見其不得已”，但一開始必須“欲取天下”。所有朝代都是一步步有為做出來的，沒有人能自然而然地得到江山。。所以，你既想無為，又想做統(tǒng)治者，這是不可能的。所有人都是有為而得到天下的，有些人甚至是有為而治天下的，無為而治是最好的做法，也是一種理想的做法，并不是所有人都能達(dá)到的。

老子說的是方向，而不是過程。我們不要因?yàn)榉较蚨穸ㄟ^程。我們要做的，是處理好有為和無為的關(guān)系，通過最初的有為，慢慢地實(shí)現(xiàn)無為。能做到這一點(diǎn)，就是你的本事，而且你必然會(huì)成功。

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