道學不是宗教，也不是哲學

為什么說道學不是宗教呢？

道學的信仰，是超越一切人格化宗教神祗的“大道”。將道學誤讀為宗教，認為道學是崇拜偶像，這是極其是低級的誤讀。真正的道學以無形無象而生育萬物的“道”為根本信仰，大道有十大根本特征：不易、簡易、變易、清靜、自然、無為、無形、創(chuàng)生一切、包羅萬有、主宰一切。每一個特征，都可以創(chuàng)造出一個宗教偶像，上帝也好、真主也好，天主也好，梵天也好，都逃不離這十大特征，都是大道的擬人化形象化藝術化。道學是極度的理性化，理性到將萬事萬物都用卦象、數(shù)學及清晰明了的推演表達出來的程度；而宗教不然，宗教是極度的感性，感性的極端，就是迷信，宗教的根本，是不講道理的，而是用人格化的“神”的權威代替道理。宗教做得好，可以起到教育的作用，而宗教的弊端，也是基于他感性的特質，極容易變化出種種邪教，即使合法宗教內部，也有諸多愚人的成分在內。宗教非理性的根本弱點，導致其余科學在根本上的不兼容，更導致了宗教與宗教之間的絕對不兼容。當天下通用的“道”，變成打上不同文化及歷史烙印的宗教神祗之后，神祗之不同，決定了宗教之間的絕對不兼容性。因此，宗教絕不是伴隨人類歷史全程的文化，它注定要被它自身的弱點所瓦解、消亡。宗教更不是人類文明的最高智慧凝結，充其量只是圣人“神道設教”的方便教育載體。道學可以包括宗教，但是宗教決不能代替道學——這個共認，一定要達成，否則，人類以后的苦頭將無窮無盡。文明之間的碰撞，可以朝著好的方向發(fā)展，比如我們提出的“道學為體，科學為用”的文明架構。而文明之間的碰撞，更有可能朝著不好的方向發(fā)展，這個極端，就是戰(zhàn)爭。我想每個人都不愿意看到。

道學是不是哲學？

這也是個不能含糊的問題。絕不能認錯了路子。哲學的根本特征是理性化、邏輯化的二元對立思辨，我們看看哲學開端時期，西方哲人們的源頭性的著作就一目了然。蘇格拉底的《克堤拉斯篇》，柏拉圖的《理想國》，《對話錄》，亞里士多德的《形而上學》，《物理學》，到了亞里士多德這里，隨著他的《物理學》的問世，結合德謨克利特的原子論，西方自然科學逐漸顯現(xiàn)出他的雛形。哲學的理性化、邏輯化、二元化思辨，催生出科學——理性化、邏輯化、二元化是科學思維的根本特征，也是科學的致命缺陷?？茖W之成就在于此，局限也在于此。東方文化里面沒有產(chǎn)生科學的思想土壤，那是因為道學的根本思想特征在于整體、系統(tǒng)、全息、直覺，道學催生出來的學科，不管易學也好，醫(yī)學也好，藝術也好，乃至武術也好，根本也科學不同，其源頭性因子，就在于道學與哲學有根本的不同。具體到表達符號，道學有特有的嚴密的卦象、天干、地支、甲子、九星、八門、陰陽爻、四象、五行等符號語言，這些是道學的獨有的表達符號，必須得用道學思想才可以解讀。綜上所述，道學與哲學，也不是一個學科。不但不是同一學科，事實還證明，哲學只是道學的注腳，是道學某些領域的某些具體問題的放大化具體化研討。宇宙若以哲學來看，那是個不歸路，但是把哲學當成道學的注腳，就很完美了。

概括起來，道學包括修煉學，包括藝術，包括醫(yī)學，包括天文、地理、數(shù)學、化學、物理學、生物學——甚至可以包括科學，至少，也是與科學并列但是不同體系的兩大學科，道學與科學，是人類智慧的兩大頂峰。道學的驗證，必須承認人與人認識高度是有區(qū)別的，雖說所有生命先天元神一致，但是后天元神不同，這樣才造成豐富多彩的生命現(xiàn)象。這也意味著，部分人群的見解，是會存在先驗性的情形的。社會對這種先驗性思想作品，應該嚴謹客觀對待，優(yōu)選出其中可驗證部分，以自然、社會、人事或人工實驗等方式驗證，并以演繹的方式，推導出更多難以事實驗證的部分。對于經(jīng)過事實或推演證明其正確性的道理，可以用道學象數(shù)理符號系統(tǒng)提煉為高度理性化的道學圖式，再應用此圖式，指導科學既社會的諸多實踐，道學的應用，也就從先知的圣人腦海里，擴大到整個世界。

世界的進步，是由內到外，再由外到內的螺旋形立體圓發(fā)展模型，社會和生命，在這個過程，完成了他們的終極使命，也完成了自身進化與升華，就會重新回歸大道家園的中央，在那里，不生不死，生生不息，長生久視。

大道家園，是“道”體的形象化描述，一切生命在“道”這個母體里面，要連成一體，形成比家人還親密的整體存在——故而，我們將老子說的“大道”，比喻為家園。這個大道家園的最中央，就是神洲。這個洲，是帶有三點水的洲，神，是指陽神，是生命成道之后的存在形式。神洲，就是我們的終極凈土。v

從歷史上看，西方哲學一直處于出離人本位的狀態(tài)。早期是自然本位，中期是神本位，文藝復興后，對自然采取獨斷，現(xiàn)代科學興起，索性獨斷也被排除，只相信實證的科學知識。哲學從神的婢女一變成為科學的婢女。

中國道學則始終是人本位。人是冀欲主體 、知識主體，是全部知識的發(fā)源，是全部知識的出發(fā)點和歸宿。從人出發(fā)，歸宿于“究天人之際”。如何認識大自然，認識人自己，如何認識意識與存在關系，除去有限的、可實證的科學那部分外，或許都可以歸入哲學。但是，只有自覺于“究天人之際”的學問才謂道學。道學是立命安身的學問，總括一切哲學。

認識人自己是認識世界的鎖鑰，也是知識的鎖鑰。人是冀欲存在，冀欲是意識自覺。認識人自己首先要解決冀欲和意識的關系，其次才是解決知識與意識的關系。由冀欲出發(fā)認識意識，依據(jù)常識，我們就可以知道認識人自己屬于理性意識，認識大自然屬于理智意識。理性意識用以立命，理智意識用以安身。理性為主，理智為輔。

人樹立什么冀欲，理智便按照什么冀欲去條理世界。冀欲于物質生活的滿足，理智便按照滿足人物質生活的目的去條理世界。為什么倡導科學？科學無疑是為滿足人物質生活而能極大提高攫取自然的能力。冀欲于道德精神的滿足，理智便以滿足道德精神的目的去條理世界。為什么修養(yǎng)圣人？圣賢政治是社會道德正義的保證，圣賢人格是社會和諧的保證。

科學之所以拒絕從大全的高度條理自然，是因為科學只擔當滿足人物質冀欲的使命。它的領域只限定在可感知的客觀存在，超感知的存在人類無法對它發(fā)生物質欲求。

道學堅持 從大全的高度條理自然，因為道學擔當著滿足人精神冀欲的使命。人的精神冀欲，除了世俗道德外，還要給世俗道德精神找到出處和歸宿，給塵世的人找到通往精神家園的路。需要找遍宇宙的每個角落。然而，我們找遍了宇宙，發(fā)現(xiàn)人類的精神家園還是在塵世，在塵世之愛。愛天然在家庭（家族），由親愛推及他人，修養(yǎng)仁愛。若人世間充滿愛，人間即天堂。由親愛而上及祖先、下及子孫，由仁愛而敬仰圣賢。祖先及圣賢崇拜才是人類的精神家園。

冀欲于物質滿足，科學拒斥道學。冀欲于精神滿足，道學輕視科學。既滿足物質欲求，又滿足精神欲求，是常人的普遍愿望，也是尋常人對社會的普遍要求?？茖W與道學，是不同的學術路徑，我們不應該、或者不要試圖進行學術上的兼容，而是著眼于關系上的把握。科學健強人筋骨，道學健全人精神，科學給道學力量，道學給科學靈魂。

對尋常人來說，把物質冀欲放在第一位，把精神冀欲放在第二位。但總有少數(shù)不尋常的人，把精神冀欲放在第一位，看淡物質享受。這些不尋常的人，是具有成圣成賢慧根的人。圣賢政治是人間天堂的首要條件。

從質能方程的視角認知道學陰陽論，傳統(tǒng)道學與現(xiàn)代科學就實現(xiàn)了對話?？茖W為道學提供證據(jù)和證明，道學為科學提供價值和倫理導航。我們可以預期并且已經(jīng)看到，道學為體與科學為用的架構以后人類的美好明天！

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