無為故無敗，無執(zhí)故無失?！笔侵v什么哲理？

是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。出自《道德經(jīng)》第二十九章，意思是，故而圣人無為而治，所以不會失?。徊粡娏?zhí)行，所以不會失天下。天下萬物，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。 

解讀一：

是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失。圣人不違反自然，就不會??；不固執(zhí)自己的看法，就不會失人心?！盁o失”，就是不會失掉人心。其實，一個主張?zhí)岢鰜恚瑫腥藫碜o，也會有人反對?，F(xiàn)在那些號稱民主的國家，哪個沒有反對黨？而反對黨唯一的任務，就是把執(zhí)政的人拉下來。

我在美國的時候，很多人問我怎么區(qū)分中國人和日本人。我說，中國人跟日本人都是東方人，如果分別扎個布條來表達，凡是寫‘東方必勝’的，一定是日本人，中國人會寫‘東方不敗’，因為我們從來不求勝。凡是求勝的，最后都是敗的。因為“為者敗之，執(zhí)者失之”。中國人是我不敗就好了，干嗎求勝？所以，我們穩(wěn)如泰山幾千年。

故物，或行或隨；或歔或吹；或強或羸；或載或隳。老子告訴我們，這都是自然現(xiàn)象。有走在前面的，就有隨在后面的。同樣是吹氣，有用噓的，就有用吹的。

“羸”，是弱的意思。水性是很柔弱的。但是水真的弱嗎？就算拿再鋒利的刀子，也割不斷它?！拜d”，就是安。載車而乘，當然安?！般摹?/span>（huī），就是危險，坐車而危。同樣是車，把人載在上面，就叫安；掉到谷里面去，人非死不可，就叫隳了。

人很奇怪，比如排隊的時候，看到前面的人，就會想：我已經(jīng)很早了，想不到這個家伙比我更早！討厭！天天沒有事干，就知道在這里爭先恐后。你最恨的就是前面那些人。這就是人的本性，就是要我們修的，如果沒有這些本性，我們修什么呢？開口閉口都是別人的不是，其實回頭看看自己，絕不會好到哪里去。

是以圣人去甚，去奢，去泰。圣人看到這些事情，會順應自然，不走極端?！吧酢保褪菢O端的意思?！叭ド荨?，就是不奢華。因為奢華都不長久。

你看你的衣服很妙。你有錢的時候，它就是穿不破，好像給你搗蛋一樣，你一窮，衣服都破了，連褲子也破了，被子也舊了，房子也漏了?？茨阌卸啻蟊臼拢?/span>

“去泰”，就是不驕泰，不過度。講到這里，有人就問：如果我把這些做到了，不是很吃虧嗎？謙虛就吃虧，因為大家都不謙虛；排隊就倒霉，因為人家不排隊。

所以，老子馬上提出來：修道以化天下。真正修道的人，要用好這個“化”字。修道的人應該盡自己的責任，來感化天下人。因為人心都是肉長的，你用唯一的辦法就是感化，其它都沒有辦法。你威脅他，他不怕，你利誘他，他不從，他騙你，你恐嚇他，他想辦法反恐嚇你。

在《八仙過海》中，漢鐘離還沒得道時，鐵拐李去點化他。 鐵拐李在樹下假寐，一條蛇在他旁邊游走。 漢鐘離為了救鐵拐李，就打走那條蛇，同時被蛇咬了一口。鐵拐李不感謝他，并說：“我不動，蛇不一定咬我；你無端端去動那條蛇，就被蛇咬了。你以為救了我，可是我不感謝，所以你很生氣。 這就是‘是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失?！?。鐵拐李說：“其實這兩句話，都是道學的精要：凡事不可以太執(zhí)著，這叫做“無執(zhí)”；凡事不可以勉強去做，逆天而行，這就叫‘無為’”。

解讀二：

故物或行或隨；所以，一切事物，有的前行，有的后隨。如果你年輕走在后面，心里可能不太舒服，不要著急，總有一天，你會走在前面的。只要你保持健康好好地努力去做，按照年齡輪也輪到你了。你將來就是“行”，就會有更年輕的嗯跟隨在后面，或許那時你還羨慕別人年輕呢。

或噓或吹，有人個性很緩慢，有的人個性急躁。急躁的叫吹，緩慢的叫噓?！皣u”是指慢慢吐氣。人的個性本來就有急有緩，要各適其性，不能用一個標準來要求所有人。

或強或羸，有的強壯，有的瘦弱。

或培或墮。有的成功，有的失敗。如果大家都成功，這是不可能的。如果這里的人都成功，可能代表在別的地方的人都失敗。

這個世界一向是多元而復雜，多彩多姿的，不斷變化的。天下不是你可以掌握的，所以老子強調(diào)無為而治。不能用人的腦袋去設計，去決定要它如何。只有讓它各自發(fā)展，它本身就會保持一種動態(tài)的平衡。

世間的一切各有特色，它們在一起彼此協(xié)調(diào)，取長補短，互相配合，正好可以做成某些事情，維持一種發(fā)展狀態(tài)。

是以圣人去甚，去奢，去泰。所以，圣人去除極端，去除奢侈，去除過度。做任何事情不要走極端，所有人一定要如何。去除奢侈，不要浪費。不過度，不超過應有的限度，既不要過也不要不及。守住一個正常平安的情況是比較理想的。

故物或行、或隨，或歔、或吹，或強、或羸，或挫、或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。這是老子講宇宙的法則，宇宙的物理，只有一個共同的法則，就是世界上任何事物都是相對的。拿“行”來說，你向前進，當前進的力量達于極點時，就是后退。

《易經(jīng)》上有句話，“無往不復”，沒有一個向前走的東西不回過來的。為什么呢？因為這個地球是圓形，向前走一定回復過來到本位。所以說，“或行、或隨”，有進步就有退步。相反的，永遠在退步，必定就有進步了。

“或歔、或吹”，“歔”是把氣吸進來，“吹”是把氣呼出去。所以，呼吸也是相對的。

“或強、或羸”，一個人的身體，是一個物理的東西，強壯到極點之后，一定會變?nèi)?。相反的，有許多人身體看似多病，但是多病的人，往往能祛病延年，雖然整天病兮兮似的，卻能活得很長壽。這是為什么呢？因為他曉得自己多病，就會時時注意攝生調(diào)養(yǎng)。一個看來身體非常健康的人，有時候反而忽然死了，因為他自己覺得身體很健康，沒有病，往往就忽略了保健之道，所以一下就完了。

“或挫、或隳”，“挫”是很尖銳的東西，越是尖銳的東西，毀損得也就越快。這幾個原則——行、隨、歔、吹、強、羸、挫、隳，是說明宇宙間一切事物，隨時都在相對的變化。天下沒有不變的東西，絕不可能停留在中間的。老子現(xiàn)在是就大原則告訴我們這個道理。

是以圣人去甚，去奢，去泰。第一“去甚”，“甚”就是過分，做人做事第一不要過分，過分一定會出毛病。第二“去奢”，錦上不能添花，錦上添花，毛病出得更大。第三“去泰”，人生沒有舒服的時候，天下事也沒有永遠泰然不變的時候。一個人身心上不加幾分勞苦，不加幾分運動，舒泰太過了，各種毛病都來了。

這三點道理總結一句話，要守戒律，萬事不要做得太過分。也可以說是我們?nèi)f事要適可而止，如果不適可而止，超過限度那就會變，不再是原來的現(xiàn)象了。 

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