中華醫(yī)道與科學主義的世紀之戰(zhàn)

傅景華中國中醫(yī)研究院

中醫(yī)與科學的關(guān)系問題，困惑學術(shù)界一個多世紀。有人說，生死與愛情是文學的永恒主題，而生存與健康則是人類的永恒主題。近年來，隨著現(xiàn)代生物醫(yī)學模式缺陷的不斷顯露，以及與人類保健醫(yī)療需求的矛盾激化，中醫(yī)問題已經(jīng)日益引起人們的普遍關(guān)注。

什么是中醫(yī)

中醫(yī)是醫(yī)道，而不僅是醫(yī)學。道不是指道家，也不是指道教。《黃帝內(nèi)經(jīng)》出現(xiàn)“道”字269次，多以本原、過程的概念出現(xiàn)。而用“學”字6次，只以學習、學問的含義出現(xiàn)。《素問》有言：“子知醫(yī)之道乎？”并謂：“醫(yī)道論篇，可傳后世，可以為寶。”

中醫(yī)是中華民族的大智慧，不是“樸素”“自發(fā)”的原始哲學，更不是人體科學與疾病醫(yī)學。生命的存在方式為神氣形，而不僅僅局限于人體結(jié)構(gòu)。神為本，氣為用，形為器。

中醫(yī)的認識領(lǐng)域包括過程、樞機與結(jié)構(gòu)，但主要是生命過程與樞機，而不是人體結(jié)構(gòu)與功能?！八貑枴本褪巧^程的問對，“靈樞”就是生命之神的樞機。中醫(yī)是過程之道，而不僅是結(jié)構(gòu)之學；中醫(yī)是演化之道，而不僅是存在之學；中醫(yī)是生命過程演化方式之道，而不僅是人體結(jié)構(gòu)存在形式之學?！暗馈笨砂荨皩W”，“學”不可替“道”。

中醫(yī)的思維方式包括感、知、悟，但主要是悟思與感思，在知思范疇的辯證思維與以形式邏輯為推理工具的現(xiàn)代醫(yī)學明顯不同。中醫(yī)的求索方法主要是取象比類，從容綜合；而不是還原實證，定量分析。

中醫(yī)的實踐目標是促進人的生命過程的自主實現(xiàn)、自由發(fā)展與自行和諧，而不是干擾、替代或取消人為所能了解的部分生理功能。人自己擁有調(diào)理一切失和、化解一切疾病的本能。中醫(yī)攝生與治人就是調(diào)動這一本能。中醫(yī)是治人之道，而不僅是治病之學。人為本，病為標。病態(tài)過程與生命過程是不可分割的。對待疾病應(yīng)像我們對待孩子一樣，要善待、引導、教化他們，而不是殺死、戰(zhàn)勝、消滅他們。

中醫(yī)不僅是所謂“應(yīng)用科學”，更是生命之道與自然之道，也是文化藝術(shù)與社會之道?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》營造了夢幻般詩情畫意的氛圍，為實現(xiàn)人類心理的協(xié)調(diào)與精神的和諧，提供了天人和通的

文化背景與形神兼?zhèn)涞乃囆g(shù)境界。上醫(yī)醫(yī)國，中醫(yī)醫(yī)人，下醫(yī)醫(yī)病。醫(yī)道通于天道，亦通于人道。關(guān)于醫(yī)道的社會原理及其應(yīng)用，雖然常被人們用“自然科學”之劍來橫加斬殺，但是中華醫(yī)道自然、生命、社會大一統(tǒng)的原理，卻永遠是人類精神本性的光輝展現(xiàn)。

對陰陽、五行、病因、治法的再解讀

陰陽是兩類相反的運動方式的相互作用，而不是樸素的矛盾論。陰陽不是原始哲學，也不是經(jīng)驗醫(yī)學的說理工具。陰陽是過程與樞機領(lǐng)域的概念，是運動方式、相互作用、變化屬性的概念，而不是具體的物質(zhì)。陰陽的相互關(guān)系是同氣相求，異氣相害；同性相斥，異性相與；同象相類，異象相別。而不是什么陰陽相爭，陰陽平衡，陰陽轉(zhuǎn)化。

五行是五類運動方式的相互作用，而不是五種物質(zhì)元素，也不是樸素的機械論，更不是封建迷信。中醫(yī)五藏是五類生命運動方式的五行歸類，而不是人體的組織器官。《黃帝內(nèi)經(jīng)》一再重申神藏、氣藏、形藏的區(qū)別，就是為了避免后人將藏理解成什么“臟器”?！靶味险咧^之道，形而下者謂之器”。神藏是生命之神所屬魂神意魄志的五行歸類。氣藏是生命活動反饋與協(xié)調(diào)、主導與驅(qū)動、演變與運化、傳遞與轉(zhuǎn)輸、發(fā)生與控制的五行歸類。

中醫(yī)病因是生命運動方式的失和，而不是物質(zhì)性致病因素。氣得其和則為正氣，氣失其和則為邪氣。中和通是生命運動的最佳態(tài)勢，失中、失和、失通就會出現(xiàn)病態(tài)過程。中醫(yī)病機在于求因、求屬、求勢，而不在于定位、定性、定量。中醫(yī)診治之道在于把握病機，調(diào)理失和，促動生機，而不在于抑制癥狀，替代功能，切除病灶。求其所因，安其所屬，調(diào)其勢以使其和，乃是氣治的根本原則。而中醫(yī)診治之道的最高境界在于神診與神治。潛心內(nèi)視，參悟生機，見微知著，出神入化方得醫(yī)道之真諦。

中醫(yī)治法有神治、氣治、形治之類，又有調(diào)治、刺治、藥治之異，而諸法又有治神、治氣、治形之別。以四氣五味、升降浮沉為綱領(lǐng)的藥治，顯然屬于氣治的范疇，且只是一種治法而已。藥治三境界，上為神用無方，法無定法，以氣化神，以神還虛；中為審病求機，隨機變法，依法組方，運方促治；下為辨病求因，據(jù)因立法，專方專藥，隨證加減。還值得指出的是，中藥治人，以藥之偏調(diào)人之偏。微弱能量可以轉(zhuǎn)動樞機，微小信息可以引發(fā)突變。信息是藥之神。提取出中藥的所謂有效化學成分，其自然和生命能量信息蕩然無存。

什么是科學、科學主義與中醫(yī)西化？

“科學”一詞系由外文翻譯而來，首見于梁啟超“變法通儀”一文。西方的科學概念經(jīng)歷了三個階段：第一是古希臘時期，第二是文藝復興時期，第三是工業(yè)革命時期。于是，對科學的概念便形成了三種不同的認識和理解。第一是科學概念的本義，第二是科學概念的西化，第三是科學概念的神化。我們所說的科學概念的本義，是指歷史形成的本質(zhì)性內(nèi)涵。西化是指與西方實驗科學等同，神化是指絕對化與宗教化傾向。

各種辭書對科學的定義幾乎都是“關(guān)于自然、社會和思維的知識體系”或“反映自然、社會、思維等的客觀規(guī)律的分科的知識體系”。按照這樣的定義，中醫(yī)的科學性根本不容置疑，“中醫(yī)是不是科學”的爭論幾乎是沒有意義的。因為中醫(yī)不僅完全符合科學的定義，而且是任何其他學科所無法比擬的。中醫(yī)不是一般的知識體系，而是龐大的知識體系。中醫(yī)不僅有分科的知識體系，而且有綜合各科的理論綱紀，更有數(shù)千年的發(fā)展歷史和無以倫比的實踐效果。這是任何學科所不能具備的。更為重要的是，中醫(yī)不僅僅是科學，而且遠遠超越科學，并可包容人體科學，從而成為未來文明追求的目標。因為中醫(yī)不僅包括對有形世界的認識，而且具有對自然和生命本原，以及其發(fā)生演化過程的認識。

然而令人費解的是，“科學”的概念卻往往與西方近現(xiàn)代科學混為一談。更令人震驚的是，科學概念的西化絕不是少數(shù)人的觀念，而是普遍泛濫于當代思想界與科技界。如果科學作為近代以來形成的實驗科學體系的代名詞，那么不僅中醫(yī)不是科學，而且中國古代并無這樣完整意義的實驗研究體系。所以不僅國外學術(shù)界，甚至中國自己的所謂主流學術(shù)界，都不承認中國古代有真正的科學。

科學概念的西化表面上看來似乎并不可怕，但是同時伴隨著科學概念的神化，便使人類文明跌入幾乎不可自拔的泥沼。鑒于現(xiàn)代科學在物質(zhì)領(lǐng)域所取得的成就使人類的物質(zhì)生活發(fā)生了根本性的變化，于是“科學”被推到了至高無上的圣壇，“科學”成為鑒定一切、衡量一切的標準，“科學”的統(tǒng)治地位逐漸變得像中世紀的宗教一樣不可動搖。中醫(yī)與中華文化被取代、被廢棄、被消滅已是理所當然的結(jié)局?？茖W概念的西化與神化，不僅是中華醫(yī)道的災(zāi)難，而且是人類文明的災(zāi)難。

在這一人為的前提下，就像把西醫(yī)稱作“現(xiàn)代醫(yī)學”，把中醫(yī)稱作“傳統(tǒng)醫(yī)學”，然后再提出“運用現(xiàn)代科學方法研究中醫(yī)，實現(xiàn)中醫(yī)現(xiàn)代化”的口號，是鉆進自己設(shè)計的圈套一樣；把西醫(yī)納入“現(xiàn)代科學”，其指導思想定為現(xiàn)代唯物主義的哲學，把中醫(yī)納入“古代科學”，其指導思想定為古代樸素自發(fā)的哲學，然后再爭論“中醫(yī)是不是科學”？“是不是需要現(xiàn)代化”？完全是跳進自己挖掘的陷阱。

人們既然高呼“實踐是檢驗真理的惟一標準”，那么，為什么不用數(shù)千年中醫(yī)實踐去檢驗“科學”是不是絕對真理，卻用只有二百年的西方醫(yī)學理論把中醫(yī)及其實踐檢驗得體無完膚？任何真理都需要實踐的檢驗。何況科學有非常具體的含義，科學絕不是惟一的真理。用“科學”鑒定其他理論與實踐，甚至否定一切不相容的文化，就會使之變成科學主義，從而根本上背叛了科學精神。

于是，“中醫(yī)教育”沿用所謂醫(yī)學教育方法，并在大量安排西醫(yī)學課程的同時，中醫(yī)教材盡量采用西醫(yī)學的解釋。“中醫(yī)科研”全面采用西醫(yī)的思路、方法和價值標準。實驗研究、動物模型、還原分析、客觀標準、定量數(shù)據(jù)成為“中醫(yī)科研”的幾乎全部內(nèi)容，課題的設(shè)計、立項、鑒定、評級完全按照西醫(yī)的標準與規(guī)范?！爸嗅t(yī)臨床”以辨證分型為特色而納入西醫(yī)病名之下，使其變成輔助療法；“中藥研究”實際上是植化研究提取有效化學成分，使其變成輔助西藥??現(xiàn)今所謂“中醫(yī)學”與中華醫(yī)道背道而馳，是不倫不類地嫁接于西方科學的畸支。

揮舞科學主義的利劍，曲解、改造、消滅中醫(yī)的主要力量，也許不是西醫(yī)學界，更不是科學界和社會科學界，而是中醫(yī)界自己。張燦炠老中醫(yī)說：“亡中醫(yī)者，中醫(yī)也，非西醫(yī)也。”二十一世紀的“科道之戰(zhàn)”人們把科學主義對中華文化的否定，以及后者的自衛(wèi)往往稱作“科玄之戰(zhàn)”?！靶钡暮x顯然是“玄學”。其實，中華文化的精髓是道而不是學，更不是什么“玄學”。何況“玄”字也是被歪曲的，“玄”字表示對本原的追溯。“玄之又玄”就是追溯再追溯，直通那自然和生命的本原。道與學是包容關(guān)系，本無戰(zhàn)事可言。并非誰要挑起論戰(zhàn)，而是科學主義的統(tǒng)治已占據(jù)了與之不相容的各個領(lǐng)域，中華文化與中華醫(yī)道被改造和被排斥得幾無立錐之地。

二十世紀中醫(yī)走過了孤獨的旅程，曾出現(xiàn)過三次對科學主義的挑戰(zhàn)。二三十年代，在廢止中醫(yī)的劫難中，張錫純衷中參西，惲鐵樵中西匯通，楊則民奮力為《內(nèi)經(jīng)》之哲學爭辯??中醫(yī)并沒有被廢除，還在民間得以鞏固。五十年代，在中醫(yī)政策的鼓勵下，中醫(yī)又一次奮起論爭。老中醫(yī)紛紛撰文闡述中醫(yī)理論，特別是陰陽五行、藏象經(jīng)絡(luò)的正確性，但同時也出現(xiàn)了以西醫(yī)解釋中醫(yī)的傾向。八十年代，迎來了中醫(yī)挑戰(zhàn)科學主義的春天。中醫(yī)理論發(fā)展的熱潮洶涌澎湃，著名科學家錢學森還提出震驚全國的觀點：中醫(yī)的發(fā)展“最終會引起科學技術(shù)體系的改革——科學革命。這是人類歷史上的再一次出現(xiàn)跟文藝復興一樣的大事”。不過這一短暫的歷史，很快被中醫(yī)“現(xiàn)代化”的浪潮所淹沒。

然而，就在人們用現(xiàn)代科學方法研究中醫(yī)，力圖實現(xiàn)中醫(yī)西醫(yī)化的進程中，西方早在上世紀初就出現(xiàn)了第三次科學革命。隨著相對論、量子論的問世，系統(tǒng)論、信息論、控制論、突變論、協(xié)同論、耗散結(jié)構(gòu)理論、分形論、超循環(huán)論、混沌論等以磅礴的氣勢席卷全球，現(xiàn)代科學理論處在深刻而又廣泛的危機與變革之中。一大批卓有建樹的科學家、哲學家驚呼，這一驟然興起的偉大變革是向中國古代道的歸復，是向中醫(yī)原理的歸復。

隨著現(xiàn)代自然科學的革命和人類認識的回歸，中醫(yī)必將成為二十一世紀科道之戰(zhàn)的主戰(zhàn)場。所以，中醫(yī)現(xiàn)狀面臨的根本性、全局性的關(guān)鍵問題只有兩個字，那就是“西化”。中醫(yī)未來發(fā)展的根本性、全局性的戰(zhàn)略目標也有兩個字，那就是“東歸”?！拔骰本褪窍蛭鞣结t(yī)學的異化，向“現(xiàn)代科學”的異化?！皷|歸”就是向東方文化的回歸，向中華醫(yī)道的回歸。西學東歸是不可抗拒的歷史性過程，中醫(yī)西化是人為造成的階段性誤區(qū)。

惟有中醫(yī)可以承擔戰(zhàn)勝科學主義的偉大使命，是錯誤導向坐失了這千年等一回的歷史機遇。為什么要提出戰(zhàn)勝科學主義的戰(zhàn)略呢？近代的歐洲，高舉科學的旗幟與宗教統(tǒng)治作戰(zhàn)，致使人類進入了嶄新的現(xiàn)代文明。面對新時代的偉大成就，科學的地位便日益上升，幾乎成了真理的代名詞。然而，當科學主義取得統(tǒng)治地位的時候，便成為人類走向未來的巨大障礙。眾所周知，科學發(fā)展的規(guī)律是否定之否定。正如科學否定宗教統(tǒng)治，從而迎來現(xiàn)代文明一樣，必須否定科學主義統(tǒng)治，人類才能實現(xiàn)未來文明。

中華醫(yī)道既是生命之道，更包含著自然與社會之道。揭示生命之道，便可揭示自然與社會之道。二十一世紀是東西文化交會的時代，是人類認識東歸的時代。與時俱進就是要復興中華文化，復興中華醫(yī)道。與時俱進就是要尊重科學精神，批判科學主義。中華醫(yī)道與科學主義新一輪的世紀之戰(zhàn)，必將引導人類走向光輝燦爛的未來文明。

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