昆侖,古稱“昆侖之虛”或“昆侖之丘”,被認(rèn)為是黃河的源頭,是歷史地理學(xué)中的一個重要名詞。關(guān)于它的位置,古今的歷史地理學(xué)家多有探討,但大多沒有得出令人信服的結(jié)果。雖然漢代以后把西域某幾座大山定為昆侖,可那都是根據(jù)古書所記附會的,并非是真正的古昆侖,這看看顧頡剛先生的《昆侖和河源的實定》一文就可明白。顧先生在文中對漢代以后的昆侖作了詳細(xì)的考證,但對古昆侖的討論仍然未能確定。
實際上,關(guān)于昆侖虛最早、最古老的記載是見于《山海經(jīng)》(確切地說應(yīng)該是《海經(jīng)》部分,《山經(jīng)》部分要晚得多),后來得《禹貢》、《淮南子·地形訓(xùn)》和《水經(jīng)》等地理學(xué)著作中所述的昆侖,都是以《山海經(jīng)》特別是以《海經(jīng)》中的昆侖虛為藍(lán)本的, 所以要解決古昆侖的問題,就要從《山海經(jīng)》中的記載入手。
一、誤解的澄清及對《山海經(jīng)》的再認(rèn)識
這里首先要澄清一個誤解,就是過去都把昆侖當(dāng)成河源,這就是本自《山海經(jīng)》所記。其《西次三經(jīng)》云:“昆侖之丘,……河水出焉”;《海內(nèi)西經(jīng)》云:“河水出(昆侖)西(原作東,誤。據(jù)《爾雅·釋水》注和《后漢書·張衡傳》注引改)北隅?!边^去都把這個“出”理解為發(fā)源,那是錯的?!俺觥惫逃邪l(fā)源之義,但也有“流經(jīng)”之義,如《水經(jīng)注·河 水》引《洛書》曰:“河自昆侖,出于重野”,這個“出”便是流經(jīng)的意思,其他例子尚多,不煩備舉。
《山海經(jīng)》中的“出”許多就是流經(jīng)而非發(fā)源,如《海內(nèi)北經(jīng)》曰:“陽汙之山, 河出其中;凌門之山,河出其中”,河水不可能既發(fā)源于昆侖,又發(fā)源于陽汙之山,又發(fā)源于凌門之山,這些“出”都是流經(jīng)之義。《山海經(jīng)》中河出昆侖虛的記載也是說河水是流經(jīng)昆侖虛而非說河水發(fā)源于昆侖虛。前人就是因為錯誤地理解了這個“出”字,于是就去找河源,以為找到了河源也就找到了昆侖虛,因而越找越向西北,最后到了遠(yuǎn)離華夏中土、荒無人煙西北塞外,實則離真正的昆侖虛也愈來愈遠(yuǎn)。
即使這個 “出”是發(fā)源的意思,也不能確定那里就是河源,因為古人所說的“河源”都非真正的河源,確定河源在巴顏喀喇山脈各姿各雅山麓還是近代的事,古人的活動能力和范圍有限,他們一般是把自己知道的河流最遠(yuǎn)的流經(jīng)地當(dāng)成源頭,黃河亦是如此。我們看看古書的記載,自戰(zhàn)國以降,黃河的源頭是一步步逐漸向西北推移,那是因為人們的活動范圍和能力不斷擴(kuò)大,知道黃河流經(jīng)的地方越來越遠(yuǎn)之故,但他們一直沒有找到真正的河源。如果認(rèn)為找到了河源就找到了昆侖,那么各姿各雅山豈不成了昆侖虛?
這樣考證出來的結(jié)果,自然不能與古記相合,也不能令人信服。一直到 1956 年, 臺灣女學(xué)者蘇雪林女士在《昆侖之謎》一文中,首先提出了古昆侖就是泰山的觀點,她說:“山東半島之泰山在遠(yuǎn)古時即居昆侖地位,泰者大也,泰山者大山也,殆取西亞‘世界大山’之義。又居大地臍上,天門在其頂,幽都處其下,與西亞世界大山條件無一不合。幼發(fā)拉底斯在西亞稱為‘大地之靈魂’(goulofuland)謂天地間萬物皆由其創(chuàng)造,尊稱為 River 而不名。我國黃河亦稱‘河’而不名。幼河稱為公平正直,審判人類善惡之水,故西亞每擲罪人河中以沉浮驗有罪與否。我國亦有指河為誓之俗。則黃河與泰山神話殆同時傳入者。余固主張域外文化曾兩度入我中國,第一度尚在夏商前,此當(dāng)屬之第一度?!?/span>
蘇女士的看法可謂是一個鑿破鴻蒙之說,解開了幾千年來的古昆侖之謎。此后,1985 年,何幼琦先生發(fā)表了《〈海經(jīng)〉新探》一文,對《海經(jīng)》中的地理做了詳細(xì)的考察研究,也認(rèn)為古昆侖虛就是山東的泰山,使古昆侖的問題有了一個完滿的答案。雖然何先生這篇文章中值得商榷之處甚多,但他考證的《海經(jīng)》地理多有創(chuàng)獲,有許多還是重要發(fā)現(xiàn),為《山海經(jīng)》研究開辟出一條正確的道路。此后,何新在《諸神的起源》、徐顯之在《山海經(jīng)探源》均步其后塵接踵論述古昆侖山就是泰山。
其實,這個觀點在古代就有?!渡胶=?jīng)·西次三經(jīng)》曰: “昆侖之丘,……神陸吾司之,其神狀虎身而九尾,人面而虎爪。是神也,司天之九部及帝之囿時。”郭璞注:“即肩吾也。莊周曰:‘肩吾得之,以處大山’也?!痹妗缎Wⅰ罚骸按松窦础逗?nèi)西經(jīng)》之開明獸也?!薄逗?nèi)西經(jīng)》曰:“開明獸身大類虎而九首,皆人面,東向立昆侖上?!庇衷唬骸埃ɡ鎏摚╅T有開明獸守之”。昆侖虛上的開明獸即陸吾,《莊子·大宗師》作“肩吾”,云:“肩吾得之(道),以處大山”,成玄英《疏》曰:“肩吾,神名也,得道,故處東岳,為太(泰)山之神”。《山海經(jīng)》說開明獸陸吾為昆侖之神,而《莊子》以為是大山之神,成玄英更明確地說這個“大山”就是東岳太(泰)山,可知古代的確有昆侖就是東岳泰山的說法,只不過因為“昆侖”被一再神化、虛化,這個說法逐漸隱沒弗彰了。
但是,諸先生在論著中主要偏重于對《山海經(jīng)》地理的探究,對有關(guān)昆侖的諸多問題未能作進(jìn)一步的探討,故有關(guān)于古昆侖虛的許多記載至今未能實定,需要詳細(xì)地加以分析。
其次要說明的是關(guān)于《山海經(jīng)》一書的一些問題。《山海經(jīng)》本來分為《山經(jīng)》與《海經(jīng)》兩部分,現(xiàn)在學(xué)界已經(jīng)普遍認(rèn)為這是兩部本來各自獨立的古籍。何幼琦先生認(rèn)為《山經(jīng)》本名《五藏山經(jīng)》,《海經(jīng)》即古書《禹本紀(jì)》,是劉向、劉歆(后改名秀)父子在校書時將二書合編在一起,題名為《山海經(jīng)》的,這個說法筆者很贊同。
筆者認(rèn)為,“《五藏山經(jīng)》記述的是夏王朝故國的山川地理及其諸神的祭祀方法,其大體范圍是以今山東省為中心,及于冀南、豫東和蘇皖北部的地區(qū),著作時間是戰(zhàn)國的中后期,其作者是齊國的夏代遺民東夷族的巫史集團(tuán)”,其《海經(jīng)》產(chǎn)生得最早,也最有史料價值,它也是一部夏朝遺民著作的史書,它記述的是夏王朝故國的山川地理、方國異物和歷史傳說。何幼琦先生以為它所記的疆域,就是泰山周圍的山東中部地區(qū),對于這個問題,筆者也在《〈海經(jīng)〉的作者及記述的地理與時代》一文專門予以探討,肯定了何先生的說法?!逗=?jīng)》說“河水出昆侖西北隅”,是因為《海經(jīng)》時代的人們主要活動在黃河下游的泰山周圍,他們看到的黃河自泰山西北方向遠(yuǎn)遠(yuǎn)流來,再遠(yuǎn)的地方他 們就不知道了,所以才那樣說,但并非是說黃河發(fā)源于此。
有了這些認(rèn)識,對昆侖的研究是很關(guān)鍵的。
二、昆侖古記總載
上面說過,古籍關(guān)于昆侖虛的記載甚多,而以《山海經(jīng)》為最古,其次是《楚辭》,漢代的一些書籍如《淮南子》、《河圖》、《水經(jīng)》等也多本《山海經(jīng)》為說,亦頗可資參證。但自漢代以后的書籍,每多神仙家方士之言,如《十洲記》、《神異經(jīng)》、《拾遺記》等,其所記之昆侖多羼入后來仙家方士的奇瑰想象,就與原始面目有所區(qū)別了,故茲不錄入,僅在論述時用作參考。
茲先錄《山海經(jīng)》有關(guān)昆侖虛(丘)的記載于下:
《西次三經(jīng)》曰:“昆侖之丘,是實為帝之下都,神陸吾司之。其神狀虎身而 九尾,人面而虎爪;是神也,司天之九部及帝之囿時。有獸焉,其狀如羊而四角,名曰土螻,是食人。有鳥焉,其狀如蜂,大如鴛鴦,名曰欽原,木則枯。有鳥焉,其名鶉鳥,是司帝之百服;有木焉,其狀如棠,黃華赤實,其味如李而無核,名曰沙棠,可以御水,食之使人不溺。”
《海內(nèi)西經(jīng)》曰:“海內(nèi)昆侖之虛在西北,帝之下都。昆侖之虛方八百里,高萬仞。上有木禾,長五尋,大五圍。面有九井,以玉為檻,面有九門,門有開明獸守之,百神之所在。在八隅之巖,赤水之際,非仁羿莫能上岡之巖。”
《大荒西經(jīng)》曰:“西海之南,流沙之濱,赤水之后,黑水之前,有大山,名曰昆侖之丘。有神,人面虎身,有文有尾,皆白,處之。其下有弱水之淵環(huán)之,其外有炎火之山,投物輒然。有人戴勝,虎齒,有豹尾,穴處,名曰西王母。此山萬物盡有。”
因為《山海經(jīng)》流傳既久,在劉向父子校訂之前已經(jīng)版本紛異,經(jīng)文多有殘缺訛誤,難見原貌,而先秦及秦漢間之著述中言昆侖者多本于《山海經(jīng)》,他們得見《山海經(jīng)》原本,故有今本《山海經(jīng)》中所無的記錄,因擇其要者錄于下:
《楚辭 ·離騷》曰:“朝發(fā)軔于蒼梧兮,夕余至乎縣圃”,王逸注:“縣圃,神山,在 昆侖之上?!?/span>淮南子》曰:‘昆侖縣圃,維絕,乃通天’?!h,一作懸?!?/span>
又曰: “朝吾將濟(jì)于白水兮,登閬風(fēng)而紲馬”,王逸注:“閬風(fēng),山名,在昆侖之上。”洪興祖補注:“閬,音郎,又音浪?!兜罆吩疲骸佉罢?,閬風(fēng)之府是也。昆侖上有九府,是為九宮。’”
又曰:“邅吾道夫昆侖兮,路修遠(yuǎn)以周流”,王逸注:“《河圖括地象》言:‘昆侖在西北,其高萬一千里,上有瓊玉之樹’也?!焙榕d祖補注:“《禹本紀(jì)》言:‘昆侖山高三千五百余里,日月所相避隱為光明也。其上有醴泉、華池?!逗訄D》云:‘昆侖,天中柱也,氣上通天?!?/span>
《楚辭·天問》曰:“昆侖縣圃,其凥(居)安在?增城九重,其高幾里?四方之門,其誰從焉?西北辟啟,何氣通焉?”
《淮南子·地形訓(xùn)》曰:“禹乃以息土填洪水以為名山,掘昆侖虛以下地,中有增城九重,其高萬一千里百一十四步二尺六寸。上有木禾,其修五尋,珠樹、玉樹、琁樹、不死樹在其西,沙棠、瑯玕在其東,絳樹在其南,碧樹、瑤樹在其北。旁有四百四十門,門間四里,里間九純,純丈五尺。旁有九井,玉橫維[之]。其西北之隅,北門開以內(nèi)不周之風(fēng)。傾宮、旋室、縣圃、涼風(fēng)、樊桐在昆侖閶闔之中,是其疏圃。疏圃之池,浸之 黃水,黃水三周復(fù)其原,是謂丹水,飲之不死。”
又曰:“昆侖之丘,或上倍之,是謂涼風(fēng)之山,登之而不死。或上倍之,是謂懸圃,登之乃靈,能使風(fēng)雨?;蛏媳吨?,乃維上天,登之乃神,是謂太帝之居。”
《爾雅·釋丘》曰:“三成為崐崘丘”,郭璞注:“崐崘山三重,故以名云。”疏:“《崐崘山記》云:‘崐崘山,一名崐丘,三重,高萬一千里’是也。凡丘之形三重者,因取此名云耳。”
《水經(jīng)·河水》曰:“崐崘虛在西北,去嵩高五萬里,地之中也,其高萬一千里。”酈道元注:“三成為崐崘丘?!秿妽愓f》曰:‘崐崘之山三級,下曰樊桐;二曰玄圃,一名閬風(fēng);上曰層城,一名天庭,是為太帝之居。去嵩高五萬里,地之中也?!队肀炯o(jì)》與此同。高誘稱‘河出昆山,伏流地中萬三千里,禹導(dǎo)而通之出積石山。’案《山海經(jīng)》:‘自昆侖至積石千七百四十里。自積石出隴西郡至洛,準(zhǔn)《地志》可五千余里。’又案《穆天子傳》:‘天子自昆山入于宗周,乃里西土之?dāng)?shù)。自宗周瀍水以西,至于河宗之邦、陽纖之山,三千有四百里,自陽纖西至河首四千里,合七千四百里?!锻鈬鴪D》又云:‘從大晉國正西七萬里,得昆侖之墟,諸仙居之?!瘮?shù)說不同,道阻且長,經(jīng)記綿褫,水陸路殊,徑復(fù)不同,淺見末聞,非所詳究,不能不聊述聞見,以志差違也。其高萬一千里,《山海經(jīng)》稱‘方八百里,高萬仞?!凹円詾樽陨隙灏儆嗬??!?/span>淮南子》稱‘高萬一千里百一十四步三尺六寸?!?/span>
《河圖始開圖》曰:“昆侖之虛有五城十二樓,河水出焉,四維多玉。”(《太平御覽》 卷三十八引,又見《黃氏逸書考》輯《河圖括地象》)
《河圖括地象》曰:“地祗之位,起形高大者有昆侖山,廣萬里,高萬一千里,神物之所生,圣人仙人之所集也。出五色云氣、五色流水,其白水南流入中國,名曰河也。其山中應(yīng)于天,最居中,八十一城布繞之。”(《博物志》卷一引)
又曰: “昆侖之山為地首。”(《太平御覽》卷八十三引)
又曰: “地中央曰昆侖。昆侖東南,地方五千里,名曰神州,其中有五山,帝王居之。”鄭玄注:“神州,晨土,即所謂齊州,中國之地也?!?/span>
又曰: “昆侖者,地之中也。”(以上二條據(jù)《黃氏逸書考》輯本)
根據(jù)上述資料,下面我們就把有關(guān)于《山海經(jīng)》中的昆侖的一些問題作一下具體分析。
昆侖山
三、昆侖之虛神話考實
筆者認(rèn)為,漢代以前關(guān)于古昆侖之虛的神話傳說都是有事實作為依據(jù)的,并不是任意虛造的子虛烏有之說,它隱含了上古人民對今山東泰山及其周邊地區(qū)地理的認(rèn)識。
(一)昆侖釋義
關(guān)于 “昆侖”的含義,古說不一,筆者認(rèn)為它和十二歲名的“困敦”,實際上是一個外來名詞,郭沫若認(rèn)為就是來源于古巴比倫天蝎座名 GIR.TAB 的音譯,后來又演變?yōu)榛煦?、渾敦、混淪等等。我國古代有氏族崇拜天蝎座,如陶唐氏、伊祁氏和子姓的商人等,他們都屬于困敦氏,也就是渾敦氏,這些氏族初居于泰山周圍,故泰山稱為昆侖之虛,就像太昊之虛、少昊之虛、祝融之虛、顓頊之虛、夏之虛、晉之虛等“虛”一樣,“昆侖”也是一個古代氏族的名字。
“昆侖”一詞后來還遠(yuǎn)遠(yuǎn)流傳到西亞,蘇雪林女士說:
“關(guān)于昆侖仙山之想象,不知始于何時,今日文獻(xiàn)之約略可徵者,惟有文化最早之兩河流域,故吾人亦惟有姑定兩河流域為昆侖之發(fā)源地。考西亞遠(yuǎn)古傳說,即謂有一仙山曰 Khursag Kurkura,其義猶云‘大地唯一之山’(Mountain of All Lands)或曰‘世界之山 ’ ( Mountain of the World ), 為諸 神 聚 居 之 處 , 亦即諸神之誕生地(Thebirth place of the gods)。關(guān)于此山詳細(xì)之描繪,今日西亞出土之磚文,尚無可徵,良堪惋惜——吾人愿望之滿足,或?qū)⒋盏氐孜幕Y料之發(fā)現(xiàn)而已。但西亞若干廟宇與七星壇之建筑,皆為此山之縮型。而中國之昆侖,希臘之奧林匹司,印度之蘇迷盧,天方之天園,亦為此山之翻版。吾人根據(jù)此類材料,以揣測‘世界大山’之景況,亦未嘗不可十得八九,此則吾人尚可引為差堪自慰之事者也。筆者固不解西亞語文,以意測之, Khursag 之一字或指‘世界’,或指‘大地’,而 Kurkura 之一字則或為‘大山’,為‘高山’。中國之昆侖,古書皆作‘昆侖’,《說文》謂昆為古渾切,侖,盧昆切。以今日粵音讀之,與 Kuhura 相差不遠(yuǎn),殆音譯其后一字也(且此仙山實為阿拉拉持(Ararat),波斯人呼阿拉拉持山為 Kuhinuh 則音與昆侖更近)。夫西亞與中國古代之語音,一則幾經(jīng)轉(zhuǎn)譯,一則屢有變遷,而尚能保存此項對音,使昆侖之真源不昧,終能互證于數(shù)千年后之今日,此則非可喜可慶之事耶?”
按:蘇女士所說的西亞的這座仙山 Khursag Kurkura 在古蘇美爾·阿卡得神話中稱為杜庫 Duku,意思是“圣崗”,為百神所居之地,巴比倫主神馬爾杜克的主要神廟就建于此,這和我國古傳中上面有黃帝之宮、百神所在的神山昆侖之虛非常相似,而且我國古代典籍中對于昆侖增城的描述,和巴比倫城有很直接的關(guān)系(說詳下),所以說中國的昆侖傳說是西亞仙山“圣崗”的源頭。
目前關(guān)于“昆侖”一詞的確切意義還不能說是有了定論,尚需要進(jìn)一步研究,但這個詞是在上古時期曾遠(yuǎn)傳西方是事實。
(二)在西北
《山海經(jīng)》說昆侖虛“在西北”,正因為這一句話,才使后人拼命往西北塞外去尋找昆侖,其實根本不是那么一回事?!渡胶=?jīng)》說的“在西北”,是指此書本身記載疆域范圍的西北,而不是殷周以后的西北。
上面說過,《山海經(jīng)》是夏朝遺民的著作,他們還沿用了故國夏王朝時期的疆域范圍,關(guān)于夏王朝的疆域范圍,筆者曾經(jīng)探討,認(rèn)為就是以今山東省為中心,漸及其周邊地區(qū)。在山東省中部有一大片山地,稱為“魯中南山地丘陵區(qū)”,我們看看山東省的地形圖便可知道,泰山的位置正在這片丘陵區(qū)的西北角上,也恰好在山東省地圖的西北方向,這便是《山海經(jīng)》說昆侖之虛“在西北”的意思。
(三)昆侖三級
《爾雅》、《淮南子》、《水經(jīng)注》等書都說昆侖之虛有三級,有三級的山。都有那些我們不能完全知道,但是泰山的南坡的確是分為三級,在《中國泰山》一書的第 4 頁上有一幅泰山南坡的地形示意圖,從這幅示意圖上可以看出泰山從山下的岱廟到一天門為一級,從一天門到中天門為二級,從中天門到岱頂(包括南天門和玉皇頂)為三級,此即所謂“昆侖三級”者也。
昆侖三級各有其名,下面就自上而下設(shè)為專題一一加以討論。
(1)增城九重:《天問》、《地形訓(xùn)》等古籍皆言昆侖虛上有“增城九重”,《水經(jīng)注》 引《崑崙說》則言昆侖山最高一層名曰層城,一名天庭?!段倪x·孫綽〈游天臺賦〉》李 善注、《藝文類聚》卷八十三引《淮南子》“增城”并作“層城”,蓋增、層(繁體作層)古皆從曾聲,音近而假?!墩f文》:“層,重屋也?!薄稄V雅·釋詁四》:“增,重也,累也?!?《海內(nèi)西經(jīng)》及《地形訓(xùn)》對昆侖虛上的城郭建筑描述甚詳,《地形訓(xùn)》言其上有傾(瓊) 宮、旋(琁)室,《河圖始開圖》、《河圖括地象》更言上面有“五城十二樓”、“八十城布繞之”,《地形訓(xùn)》也以為此級“乃維上天,是為太帝之居。”實際上,增城應(yīng)是建筑在昆侖虛(泰山)南坡上的由多座大城組成的古代大城市,因其依山勢而建,自山下視之, 層層累累、重重疊疊,故名曰“增(層)城”,并非僅限于其最上一級。
增城甚廣大,它不可能只是一座城,而應(yīng)該是一個城組,即由多座城組成的建筑群。 《地形訓(xùn)》言其“旁有四百四十門,門間四里,里間九純,純長五尺”,《河圖括地象》言 “八十城布繞之”,這些記載當(dāng)是本自《海經(jīng)》,但文字當(dāng)有訛誤或夸大,與《海經(jīng)》原記 載不合?!逗?nèi)西經(jīng)》的記錄較原始,只言“面有九門”,此亦有后人改篡之處,《史記·司馬相如傳》正義引此文作“旁有五門”,《太平御覽》卷三十八引作“面有五門”,我看作“五門”是對的,《河圖始開圖》等書言昆侖有“五城十二樓”,這個“五城”就是根據(jù)《海經(jīng)》之 “旁有五門”推算出來的,因為古代城郭都是四面各有一門(就現(xiàn)在考古發(fā)掘出來的龍山文化城來看即如此),既然言“旁有五門”,則當(dāng)是有五座城??梢娮詽h代直至唐宋,人們看到的《海內(nèi)西經(jīng)》此文是作“五門”的,今作“九門”,可能是“五”的草書形訛為“九”所致。
在大汶口文化晚期和龍山文化時代,古城的面積已經(jīng)很大了,如 2001 年在山東省五蓮縣丹土遺址發(fā)掘出了大汶口文化晚期(約前 2800-前 2200)、龍山文化早期(約前2200-前2100)和龍山文化中期(約前 2100-前 2000)三個連續(xù)擴(kuò)展的城址,其中大汶口文化城東西長 400 余米,南北寬近 300 米,面積約 9.5 萬平方米;龍山文化城東西長 450 余米,南北寬 300 余米,面積 11 萬平方米;而著名的城子崖龍山文化遺址的古城東西寬 430 多米,南北長 540 米,總面積約 20萬平方米。那么,昆侖虛上的五座城可以形成一個大都市是不成問題的。
那么,增城是何人、何時所建呢?這是一個極其重要的問題?!短靻枴钒选?/span>昆侖縣圃,其凥安在?增城九重,其高幾里?”等四問置于鯀、禹治水之事后,而《地形訓(xùn)》的記載更為我們提供了一個重要線索:“禹乃以息土填洪水以為名山,掘昆侖虛以下地,中有增城九重”,由這幾句話,便可使人明白,所謂增城,實乃先夏時代的部族群落為 躲避洪水,徙居于昆侖之虛,因山而建之城郭。
洪水的發(fā)生古書多言在堯舜時期,如《書·堯典》言堯時“湯湯洪水方割,蕩蕩懷山襄陵,浩浩滔天”,《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》言“舜之時,共工振濤洪水以薄空桑。龍門未開、 呂梁未發(fā),江(當(dāng)作河)淮通流,四海溟滓。民皆上丘陵、赴樹木”,皆極言洪水之大。據(jù)《本經(jīng)訓(xùn)》的記載,舜時洪水已經(jīng)淹到了空桑(今山東曲阜)一帶,可見當(dāng)時的魯西南一帶已經(jīng)是一片汪洋了,故此時堯、舜分別命鯀、禹治水。
《呂氏春秋·愛類》言“河出孟門,大溢逆流,無有丘陵、沃衍,平原、高阜盡皆滅 之”,人們?yōu)榱颂颖芎樗敖陨锨鹆?、赴樹木”,“赴樹木”只是為了暫時逃命,而“上丘陵” 卻是為了長久地生存。所以,許多方國部落紛紛往高地上遷徙,主要就是一些山地丘陵。
《書·禹貢》言洪水過后人民“是降丘宅土”,蔡沈《集傳》說:“地高曰丘,兗地多在卑 下,水害尤甚,民皆依丘陵以居?!边@些居人的高地丘陵也叫做“州”,《說文》曰:“州,水中可居者曰州,水周繞其旁。從重川。昔堯遭洪水,民居水中高土,故曰九州?!对姟?曰:‘在河之州。’一曰:州,疇也,各疇其土而生也?!焙髞碛碇魏樗桶堰@些州確定下來,成為方國,故《廣雅·釋詁四》言:“州,國也”,即取此意。這也是《海內(nèi)經(jīng)》所 說的“鯀禹是始布土,均定九州”的史實。“九”是多意,非實指?!肚f子·天下》曰:“禹親自操稾耜,而九雜天下之川,……置萬國”,《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》則言“禹沐浴淫雨,…… 平治水土,定千八百國”,都是“均定九州”的意思,故“九州”原并非就是指九個州?!短接[》卷三十八引《真人關(guān)尹內(nèi)傳》曰:“萬億萬歲有一大水,昆侖飛浮,是時飛仙迎取天王及善民安之山上也”,這雖是后起的傳說,但可間接說明當(dāng)時人們上昆侖山的目的是為了躲避洪水。李錦山先生已指出:“在古史傳說時代,人民定居于丘上,主要是防患洪水”,其說甚是。
在齊魯境內(nèi),最大的丘陵莫過于泰山,泰山高大廣袤,有土壤可供耕種,有水源可供飲用和灌溉,有豐富的優(yōu)質(zhì)石料可供建造城郭住宅,有茂密的森林可供樵薪和畜牧,是最優(yōu)越的居住地。所以,許多原居于魯西平原一帶的方國部族為躲避洪水遷徙上山, 在山上建造城郭,開墾土地,以為長久居住之所?!冻鯇W(xué)記》卷二十四引《吳越春秋》曰:“鯀曰:‘帝遭天災(zāi),厥黎不康?!酥墙ü?,以為固國”,當(dāng)即謂此。故昆侖增城的建造,當(dāng)自鯀始,至禹時已基本建成。據(jù)夏商周斷代工程確定,禹元年為公元前 2070 年,在位 49 年,則增城之建成亦在此段時間內(nèi)當(dāng)無疑義。
我國筑城的歷史甚久遠(yuǎn),張學(xué)海先生認(rèn)為:“中國城的產(chǎn)生當(dāng)在距今第七千年期。降到第五千年期,我國城已發(fā)展到了一個新的階段。處于這一階段的龍山時代城,數(shù)量劇增,規(guī)模擴(kuò)大,出現(xiàn)了數(shù)十萬平方米的大城,乃至成百萬平方米的超級大城,形成了 不同等級,產(chǎn)生了原始城市?!倍?、禹時代已經(jīng)處于龍山文化時代末期,此時人們能在泰山上修建較大規(guī)模的城郭已經(jīng)不是什么希罕事了。我想增城的全體建筑或主體建 筑應(yīng)當(dāng)是在泰山的第三級上,特別是岱頂上,岱頂?shù)貏菹鄬ζ教?,且面積較大,可建立 起較大規(guī)模的城市,故此級以“增城”名之。
由于四千多年來泰山地區(qū)人類活動頻繁,泰山南坡上的建筑興廢更迭至為劇烈,故增城的遺跡今已不復(fù)可尋,但如果能對泰山南坡做一番深入全面的考古考察,可能仍會有所收獲,極有可能發(fā)現(xiàn)一些龍山文化城或岳石文化城的遺址。
(2)昆侖縣圃:《地形訓(xùn)》及《崑崙說》等書并言縣圃是昆侖的第二級,后者做“玄圃”,玄當(dāng)是縣之音假。縣是古懸字;圃本義是種菜的園子,《說文》:“所以種菜曰圃”, 故《地形訓(xùn)》亦稱之為“疏(蔬)圃”。實際上,這里的“圃”具有廣泛的含義,意為田圃。 縣圃是居住在山上的居民開墾出來的田地,用以農(nóng)作,生產(chǎn)糧食、菜蔬。因為當(dāng)時山下大水,“無有丘陵、沃衍,平原、高阜盡皆滅之”,無地可種,因在山上耕種,李錦山先生說:“由于新石器時代的生產(chǎn)工具發(fā)生了巨大變革,丘、虛及其附近區(qū)域成為最早被開發(fā)的處女地?!屯临|(zhì)而言,多為沖積形成的土壤,適合農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)持續(xù)發(fā)展。在經(jīng)歷長期的墾殖后,圍繞大大小小的丘、虛勢必形成較為密集的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)帶,使人們的定居生活愈趨穩(wěn)定?!鄙缴系奶锏貜纳较峦?,如高懸在空中,故曰縣(懸)圃,其實現(xiàn)在我們在山下看山上的梯田仍然會有這樣的感受。
泰山上為沙質(zhì)土壤,土層肥厚,頗利耕種,且山上有水源,有灌溉之利,故在泰山上耕作,古今皆然。由于近年來國家保護(hù)泰山景區(qū)植被,泰山上的農(nóng)田多已退耕還林,但在其附近的一些山嶺上仍有許多農(nóng)田(梯田)。
實際上在山上的農(nóng)田古代皆可曰縣圃,不徒昆侖也。如《西次三經(jīng)》曰:“槐江之山,……實惟帝之平圃”,郭璞注:“平圃,即 玄圃也”(洪興祖《離騷補注》引郭注作“平圃,即懸圃也”,作懸是);又《穆天子傳》卷二曰:“舂山之澤……先王所謂懸圃”,皆是其證。大約當(dāng)時昆侖虛(泰山)上可耕種 的田地大部分集中在第二級上,故其第二級以“縣圃”為名。
由夏之初民在山坡上開墾縣圃之事可以明白禹父鯀被殺之理由?!逗?nèi)經(jīng)》曰:“洪水滔天,鯀竊帝之息壤以堙洪水,不待帝命。帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀復(fù)生禹,帝乃命禹卒布土以定九州?!惫弊ⅲ骸跋⑷勒?,言土自長無限,故可以塞洪水也?!薄兜匦斡?xùn)》作“息土”,高誘注:“息土不耗減,掘之益多,故以填洪水”。二人之說皆誕,不可據(jù)為典要。實際上,息壤即息土,謂衍沃之土,《大戴禮記·易本命》曰:“息土之人美”,鄭玄注:“息土,謂衍沃之田也?!鄙w當(dāng)時堯遭洪水,人赴丘陵而居,在山上開墾田地而得食,山地多瘠薄,衍沃之土甚為寶貴,鯀治洪水,不分輕重,挖掘了縣圃里的沃土去堙 塞洪水,破壞了耕地,影響了人民的生存,故“帝乃震怒,不畀洪笵九疇”(《書·洪笵》), “洪笵九疇”前人多以《河圖》、《洛書》為說,這是對的,但是同時也是指在泛濫的洪水中可以耕種的九州之田土。
《說文》:“疇,耕治之田也”,遺跡“州”,《說文》言“州,疇也,各 疇其土而生之”,故“九疇”即九州之耕治之田;不畀,不與也。以理推之,鯀自己的部族本有縣圃,因為他破壞了帝之縣圃,所以帝也褫奪了他的田土,并令祝融把他流放到了羽郊而殺之。到了禹時,洪水已經(jīng)漸退,人們開始“降丘宅土”,山上的田土逐漸變得不那么重要了,而新居的平原上有些有水的低洼處仍需要堙塞,于是禹才掘了山上的息土來堙洪水,此舉已不會影響人們的生存,反成其治水之美,此即《海內(nèi)經(jīng)》所言“帝乃命禹卒布土以定九州”的意思。
(3)閬風(fēng)與樊桐:《地形訓(xùn)》以為昆侖虛的第一層也就是最下面一層名涼風(fēng)之山,《穆天子傳》注引作“閬風(fēng)”,《離騷》也作“閬風(fēng)”,《十洲記》說昆侖上有“閬風(fēng)嶺”,殆本此,閬、涼音近而假。《說文》:“閬,門高也”,《文選·張衡〈思玄賦〉》注引《字林》曰: “閬,高貌”,“閬風(fēng)”可理解為“高風(fēng)”?!伴侊L(fēng)”既見于《離騷》,而且說濟(jì)白水即登閬風(fēng),可知昆侖第一級古本名“閬風(fēng)”,白水疑是今天的泮河,渡過泮河即到泰山也。唯為何名第一級曰“閬風(fēng)”不甚可曉,抑言昆侖之高大而多風(fēng)與?抑或與增城有關(guān),因為閬的本義是 “門高”,可能與增城的城門有關(guān),此事容后深研。
《崑崙說》以為閬風(fēng)是昆侖的第二級之名,第一級名曰樊桐,一名板桐,此說乃本 自《山海經(jīng)》,《海內(nèi)北經(jīng)》曰:“昆侖虛南所,有氾林方三百里”,畢沅《新校正》曰: “ 《淮 南子·地形訓(xùn)》有樊桐,云‘在昆侖閶闔中’,高誘注云: ‘山名,樊讀如麥飯之飯。 ’《廣雅》 云:‘昆侖虛有板桐’,《水經(jīng)注》云:‘《崑崙說》曰昆侖之山下曰樊桐,一名板桐’。案:氾、樊、板聲相近,林、桐字相似,當(dāng)即一也?!苯癜矗悍┊?dāng)作樊林,亦即氾林,《地 形訓(xùn)》原是本《海內(nèi)北經(jīng)》為說,但把“林”誤寫作“桐”,后人皆本之為說,實誤。
氾古訓(xùn)廣、訓(xùn)博,氾林即面積巨大的森林,當(dāng)是指古泰山腳下的原始森林。《中國泰山》一書指出:“歷史文獻(xiàn)對泰山植被概貌有過不少生動的描繪和記載……,從中可知泰山森林的原始面貌及其茂盛,至少在宋元時代仍是如此。”,因泰山南坡腳下的古森林廣大茂密,故名之曰“氾林”。當(dāng)然,《地形訓(xùn)》作“樊林”也可能還包含著其它意思,《爾雅·釋言》曰:“樊,藩也”,本義是藩籬,蓋泰山腳下之密林環(huán)繞于山下,形成一道天然屏障如藩籬一樣,故曰“樊林”。
(四)帝之下都與黃帝之宮
據(jù)《山海經(jīng)》記載,古代祭祀上帝之所即神山昆侖之虛,《山海經(jīng)》中說它是“百神之所在”的“帝之下都”,郭璞注云是“天帝都邑之在下者”,袁珂《校注》則曰“郭注天帝即黃帝”,其說甚是。其實這個“都”不應(yīng)該理解為都邑,《一切經(jīng)音義》二十一引《字林》云:“邑有先君之宗廟曰都”,《穆天子傳》就說上面有“黃帝之宮”,蓋即祭祀黃帝的巨大宗廟,《詩·云漢》曰:“自郊徂宮”,鄭箋:“宮,宗廟也?!薄肚f子?至樂》云:“昆侖之虛,黃帝之所休”,這個“休”應(yīng)該是“憑神”的意思,黃帝之宮有黃帝之神主,乃黃帝之神所憑 也。所以《山海經(jīng)》中的“帝之下都”與《穆天子傳》中的“黃帝之宮”是一回事。
《地形訓(xùn)》說昆侖之第三級“乃維上天,是謂太帝之居”,《崑崙說》亦以為“一名天庭,是為太帝之居”,那么這個“太帝”是誰呢?《史記·封禪書》曰:“太帝使素女鼓五十弦,瑟悲,帝悲不止,故破其瑟為二十五弦”,《漢書·郊祀志》文同,唯“太帝”作“泰帝”,而《世本·作篇》云:“黃帝使素女鼓瑟,哀不自勝,乃破為二十五弦”,可見古書的“太帝”就是黃帝。
古代神話傳說中黃帝與泰山的關(guān)系也很密切,如《韓非子·十過》說“黃帝大合鬼神于西泰山”,王注:“有小泰山,稱東泰山,故泰山為西泰山”;《史記·封禪書》說“黃帝封泰山,禪亭亭”;《黃帝玄女戰(zhàn)法》說黃帝與蚩尤戰(zhàn)不勝,“乃歸息太(泰)山之阿”等等,都說明黃帝與泰山的關(guān)系很密切。上面說過,昆侖增城是夏人所修建完成,而夏人是祖黃帝的,他們在昆侖虛上建立祭祀黃帝的宗廟應(yīng)該是情理之中的事情。
(五)閶闔之門
閶闔的問題比較復(fù)雜,筆者認(rèn)為它的傳說受西亞的古傳影響,特別是和巴比倫城有很大關(guān)系。關(guān)于這個問題,我曾做過比較詳細(xì)的論述,茲復(fù)引述如下:
增城之門稱為“閶闔”,《地形訓(xùn)》說“傾宮、旋室、縣圃、涼風(fēng)、樊桐,在昆侖閶闔之中”,高誘注:“閶闔,昆侖之門名也”,《說文》:“閶闔,天門也?!惫艜鴤髯⒍际沁@個 解釋,為何稱天門為“閶闔”,前人多不解,按此實乃一外來語,“閶闔”之古音讀是[??a??ap],這顯然就是“巴比倫”的蘇美爾語 KADINGIR.RA 的省變,即 KADINGIR 省變?yōu)椤伴嫛?的古讀音,RA 則變?yōu)椤瓣H”音,KADINGIR.RA 的意思就是“神之門”,和閶闔的意義相同。
巴比倫城素以城門多且雄偉壯闊著稱,被稱為“百門之城”,其最大的主門就是高達(dá) 12 米的北門伊什塔爾門(至今猶存于德國柏林博物館,在伊拉克者乃仿制品),城中有著名的“懸苑”(即巴比倫空中花園 Hanging Gardens of Babylon)和馬爾杜克神廟;而中國之昆侖虛的增城也是以門多出名,《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》說其“面有九門”,“九”應(yīng)該是虛指,意為很多,《地形訓(xùn)》則明言昆侖增城“有四百四十門,門間四里,里間九純,純丈五尺”,可見昆侖虛增城也是以門多且高大壯闊著稱,《地形》說它“北門開以納不周之風(fēng)”,其主門也應(yīng)該是北門,其上有縣圃(縣即古懸字)和黃帝之宮,這些都和巴比倫 城的情況相似,因此有人認(rèn)為中國的昆侖虛就是說的巴比倫城,其實這是誤解,中國的昆侖虛就是今天山東的泰山,為歷代帝王封禪祭天的著名神山,《史記·封禪書》引管仲說封禪泰山的古代帝王有七十二家,就是因為它是百神所在的帝之下都。
中國昆侖虛的傳說起源甚早,至少在公元前 21 世紀(jì)左右就已存在,因為昆侖的傳說總與大禹有關(guān),《地形訓(xùn)》也說“禹掘昆侖以下地,中有增城九重”,說明昆侖虛的傳說至少在夏代以前就有,《山海經(jīng)》的《海經(jīng)》部分是夏代遺民的著作,所記述者為夏代及其以前之事,《山海經(jīng)》僅說昆侖虛是百神所在的帝之下都,說它面有九門,只能說明它上面有上帝的宗廟和供人居住的城邑之類的建筑很多,因為當(dāng)時洪水頻仍,人民都“赴丘陵、樹木”,為了躲避洪水才到山嶺高丘上修建建筑物居住,當(dāng)然也要建造宗廟之類的宗教建筑以祭祀他們的神靈和祖先,所以《海經(jīng)》中的記載應(yīng)該是很古老的,其某些情況和巴比倫城之相似應(yīng)該屬于巧合,且其中沒有說增城、閶闔、縣圃和北門等等內(nèi)容;而《地形訓(xùn)》中所載的種種情形與巴比倫城的情況驚人地相似,極有可能是傳播到西方并產(chǎn)生影響。但其說不能早于東周,因為巴比倫城和其中空中花園、馬爾杜克神廟等是新巴比倫國王尼布甲尼撒二世 NebuchadrezzarⅡ所建,其年代為公 元前 600 年左右,相當(dāng)于中國的東周時期。
《海經(jīng)》本來是以圖畫加口頭解說流傳的古圖書,口頭解說的隨意性較大,其可能就是在東周時期輸入了關(guān)于巴比倫城的傳說(《逸周書·王會》載成王時央林即埃蘭國即來貢獅子,則周代時中西之交通必已較頻繁),而解說《海經(jīng)》圖畫的人就拿來附會到昆侖虛增城之上,《地形訓(xùn)》所本者應(yīng)當(dāng)就是這個后出的《海經(jīng)》解說版本。比如對縣圃的解說應(yīng)是來自于巴比倫的空中花園,巴比倫人稱之為“懸苑”,希臘稱之為 Paradeisos,意思是階梯形高臺,所以空中花園就是建筑在階梯形高臺上的花園,我國昆侖上的縣圃則應(yīng)該是在山坡或山頂上修建得苑囿或農(nóng)田,大約和我們今天所說的梯田的情況相似。
既然古人能用輸出“昆侖”的概念并影響了巴比倫城,這種情況可以用來解釋《海經(jīng)》圖畫中的昆侖虛及其上面的建筑,則可想見圖畫上的昆侖虛上的建筑雖未必如巴比倫城,必亦規(guī)模巨大,恢宏壯麗,不同凡響。古人“祭昊天于圜丘”,這個“圜丘”應(yīng)當(dāng)就是昆侖虛的象征。
(六)開明獸
那么,昆侖虛的掌管者或者說是領(lǐng)導(dǎo)者是誰呢?如果解決了這個問題,也就全面解決了了昆侖虛居民的身份和時代問題。
開明獸
在上面第一節(jié)《誤解的澄清及對〈山海經(jīng)〉的再認(rèn)識》里引述過《山海經(jīng)》中《西次三經(jīng)》、《海內(nèi)西經(jīng)》及《莊子·大宗師》的文字,從這些記載可知,古人認(rèn)為司掌昆侖的神就是開明獸陸吾,也就是肩吾,是一個長著九個人頭的虎身神,這個形象在漢墓中發(fā)掘出來的漢畫像石上很常見,被當(dāng)作一種祥瑞之獸。關(guān)于開明獸陸吾,筆者有予以論述,使這個問題得到了比較圓滿的解決。茲簡略
復(fù)述如下:
筆者認(rèn)為,開明獸實際上就是夏王朝開國君主夏后啟的神像。夏人崇拜白虎,以“虞” (白虎)為圖騰,他們給最敬畏一位先公和一位先王都塑造成了虎形圖騰神像,一位先公就是大禹,他的圖騰神像就是《海外東經(jīng)》和《大荒西經(jīng)》中的“天吳”,《海外東經(jīng)》說其形象是“八首人面、八足八尾,背青黃”,《大荒西經(jīng)》說它是“八首人面,虎身十尾”;一位先王就是夏后啟,夏人對夏后啟甚為敬畏,把他當(dāng)作神來看待,《歸藏》說他“乘飛龍以登于天”,《大荒西經(jīng)》說他“上三嬪(賓)于天”,《天問》也說他曾“賓啇(帝)”,《大荒西經(jīng)》還說他“珥兩青蛇,乘兩龍”,《海外西經(jīng)》也說他“乘兩龍,云蓋三層,左 手操翳,右手操環(huán),佩玉璜”,行為威儀與常人不同,的確帶有神的性質(zhì),所以才根據(jù)崇拜的圖騰為他制造了一個九頭虎身的神像,就是開明獸?!伴_明”本來應(yīng)該作“啟明”,就是夏后啟的本名,因為漢代人避景帝劉啟的諱而把“啟”改成了“開”。夏后啟是夏人的 開國之君,而其時夏人諸部族還居住于昆侖增城,則夏后啟自然就是昆侖增城的執(zhí)掌者和庇護(hù)者,所以才有了開明獸陸吾鎮(zhèn)守昆侖增城的說法。究其情況,實在是和埃及的法老一樣,把自己稱為神,讓臣民頂禮膜拜,并把自己的頭像植于其崇拜的獅子身上,成為獅身人面像。
這種人獸結(jié)合、形狀怪異的圖騰神在《山海經(jīng)》中十分常見,張巖先 生認(rèn)為:“在我國大型原始文明較早期階段,曾出現(xiàn)過一個神形由鳥獸蟲魚的形態(tài)為主 向以人形為主的過渡過程”,禹、啟的圖騰神像天吳、陸吾(開明獸)正是這個過渡過程中的具體例證,這是人類由野蠻向文明過渡的一個重要標(biāo)志。
開明獸的問題得以解決,那么就可以肯定,昆侖虛上的居民就是夏王朝的諸部族,為避洪水而徙居昆侖之虛,營建增城而居之。惟其事當(dāng)始于鯀、禹之時,故鯀作城郭而 禹堙洪水,不過當(dāng)時夏王朝尚未建立。增城之完成當(dāng)在夏后啟之時,此時夏王朝已經(jīng)建立,而啟已經(jīng)成為“夏后”,即夏王朝的開國君主,所以他就是昆侖增城的統(tǒng)治者及庇護(hù)者,《西次三經(jīng)》說他“司天之九部及帝之囿時”,郭璞注:“主九域之部界、天帝苑囿之 時節(jié)也”,根據(jù)郭注,則“部”乃方部、州部之部,《河圖括地象》說“天有九部八紀(jì),地有九州八柱”,把天之“九部”與地之“九州”對舉,九州是大地上人類居住的地方,那么天之九部可以理解為神祗們居住的地方,很懷疑“天之九部”就是居住在昆侖之上的夏王朝諸 部族居住區(qū)的神化,因為昆侖最上面一層就是“上天”了?!班髸r”與農(nóng)時相當(dāng),陸吾(夏后啟)司囿時與《書·堯典》說堯“欽若昊天,歷象日月星辰,敬授民時”之意相同,言其掌握歷法以定農(nóng)時,也是其權(quán)利的體現(xiàn),因為古代天文歷法皆掌握在統(tǒng)治者手中。夏人的歷法已經(jīng)比較發(fā)達(dá),除今所傳《夏小正》外,春秋時還流傳著《夏令》一書,見《國語·周語中》。
可以說,各部族因躲避洪水而聚居于昆侖虛,加速了部族之間的交往與融合, 為夏后啟建立方國部落聯(lián)盟式的奴隸制王朝——夏奠定了堅實的基礎(chǔ)。所以,龍山文化時代的古部族聚居于昆侖虛(泰山),實在是中華遠(yuǎn)古史中的一件大事,在古人特別是 夏人的心目中留下了深刻印象,因此在神話傳說中顯現(xiàn)了出來,夏之遺民在其著作中也 把它特別記錄下來,我們不能簡單地把它當(dāng)成“荒誕不經(jīng)”而抹煞也。
(七)百神所在
《海內(nèi)西經(jīng)》說昆侖虛是“百神所在”,《河圖括地象》說上面是“圣人、仙人之所集也”,《水經(jīng)注·河水》引《遁甲開山圖》榮氏注云:“天下仙圣治在柱州崑崙山上”,《十洲記》亦云昆侖是“真官仙靈之所宗,……天人濟(jì)濟(jì),不可悉記?!边@亦非虛誕之說。我們知道,夏人諸部族雖然有一個共同的上帝黃帝,但各部族又各有自己的先公、先王和共同崇拜或各自崇拜的一些自然神靈,這些他們都視之為神。當(dāng)各部族徙居昆侖虛上時,他們也把各自的神靈帶到了山上,為他們建立廟壇、設(shè)立神主,行禮祭祀,這可謂是原始諸神的一次大聚會,故言昆侖虛是“百神之所在?!?/span>
由此推之,當(dāng)時泰山上應(yīng)當(dāng)有許多祭祀的場所,但由于 4000 多年來泰山地區(qū)人類活動頻繁,變化劇烈,不僅這些祭祀場所不復(fù)可尋,就是宏偉壯麗的九重增城也已經(jīng)當(dāng) 然無存。不過仍然留下了一些鱗爪。徐兆奎先生云:“由于文獻(xiàn)缺失,史跡也經(jīng)過長期毀損,對于遠(yuǎn)古時期泰山地區(qū)的文化面貌已經(jīng)很難恢復(fù)。不過從古人們所留下的斷簡殘篇或片言只語中還可探討出一些線索。例如在前人所編寫的泰山志書中,曾多處見到泰山地區(qū)的圈石的記載,……經(jīng)過學(xué)術(shù)界考察分析,認(rèn)為是五千年前的大型祭壇?!?/span>
筆者認(rèn)為把“五千年前”改為“四千年前”最準(zhǔn)確,那些石圈實是原泰山上的夏代居民進(jìn)行 祏祭時的遺物,《說文》:“祏,宗廟主也,《周禮》有郊宗石室。一曰:大夫以石為主?!?這是后來的演變,其初當(dāng)是以大石為圈,中設(shè)神主以祭,故“祏”從石,實及祏祭,至周代始變石圈為石室。此可證泰山的確是古人經(jīng)常祭祀神靈的地方,《史記·封禪書》引《管子·封禪篇》曰:“古者封泰山、禪梁父者七十二家”,即其文獻(xiàn)上的證據(jù)。此后各朝代帝 王登位,每好封禪泰山,何者?因其本為“帝之下都”和“百神所在”的神山昆侖虛也。
(八)地之中與地首
《河圖括地象》說昆侖山是“地之中”,又說它是“地首”。首先說這兩個說法都是始見于漢代,此前無有?!渡胶=?jīng)》說昆侖之虛是“在西北”而不是地之中央,《山經(jīng)》中把它列入《西次三經(jīng)》而不入《中山經(jīng)》也是力證。但是這兩個說法也不是全無根據(jù)。
昆侖為“地之中”的說法與古人的觀念有關(guān)。古人認(rèn)為帝王所居之處為地之中,稱之為“土中”或“中土”,其都城稱為“中國”,如周人把成周洛邑稱為“中或(國) ” (《何尊銘》)。 《白虎通·京師》曰:“王者京師必?fù)裢林泻??所以均教道、平往來,使善易以聞,為惡易以聞,明?dāng)懼慎,損于善惡?!标惲ⅰ妒枳C》曰:“《孟子·萬章篇》:‘夫然后之中國,踐天子位焉’?!妒酚洝纷⒁齽⑽踉疲骸弁跛紴橹?,故曰中國?!蹲髠鳌ぐЯ辍芬断臅吩唬骸┍颂仗疲写思椒健?,注:‘唐、虞、夏同都冀州?!?/span>淮南子·地形訓(xùn)》:‘正中冀州,曰中土’,注:‘四方之主,故曰中土?!峭跽弑?fù)裢林幸病?/span>
《御覽》引《要義》云: ‘王者受命創(chuàng)始,建國立都,必居中土,所以總天地之和、據(jù)陰陽之正、均統(tǒng)四方、以制萬國也?!忠S周《法訓(xùn)》云:‘王者居中國何也?順天之和而四方之統(tǒng)也?!睆年惲⒌囊C之中可知,古代所說的“地之中”乃是指帝王所居的都城(京師)。前文說過,禹、啟時代夏民族是居住于昆侖之上,夏人之都亦設(shè)于其上,為夏人當(dāng)是的政治文化中心,故 其時昆侖為“土中”或“中國”,亦即“地之中”。因此昆侖為“地之中”的說法當(dāng)是自夏初流傳下來的一個古老的史傳。
到了啟子太康之時,洪水已退,太康都于斟鄩(見古本《竹書紀(jì)年》),已不在昆侖, 蓋是時夏人已“降丘宅土”,但昆侖虛仍是夏人的宗教圣地,為祭天和祭祀上帝的場所。 泰山又名“岱宗”,這個名稱不知始于何時,《書·舜典》言舜時已有此稱。筆者的看法應(yīng)是自先夏時代的禹、啟開始。過去釋“岱”為“代”,有代謝、更代之義,那是對的。另外,岱與大、太、泰音近,岱宗即大宗,相當(dāng)于周人的大(太)室,一作天室。
楊寬先生云:“太室就是大室,原是對宗廟和宮殿中大禮堂的稱呼。……嵩山之稱為‘大室’,就是由于這是祭祀上帝的地方。所謂‘天室’,也是因為這里是祭祀上帝的地方?!倍鎏摚ㄌ┥剑橄娜说拇笞?,為祭天和祭祀上帝之所,楊向奎先生說:“相傳古代帝王多行封禪, 《史記·封禪書》中說:‘古者封泰山、禪梁父者七十二家’,……封禪來源于邦社,本為后土祭,后來演變?yōu)榧捞?,合皇天后土為一。為什么又選在泰山?章太炎先生認(rèn)為泰山原為中國古代政治中心,……我以為它來源于‘太室’,太室明堂是古代于國內(nèi)舉行典禮的地方,因太室而有嵩山太室,廣其義則以泰山為東方之太室,于是在中國政治中心在 東方時,泰山遂為歷代帝王之祭天中心矣?!币虼?,古傳說中稱昆侖之上為“天庭”、為“帝之下都”,仍為夏人的宗教活動中心,故仍可曰“地之中”。
昆侖為“地首”的“首”當(dāng)訓(xùn)“始”或“長”,這都是本泰山為說。泰山又稱岱山、岱宗、岱岳、東岳、泰岳,為五岳之東岳,有“五岳獨尊”之稱?!短接[》卷三十九引《五經(jīng)通義》曰:“(泰山)一曰岱宗,……東方萬物始交代之處。宗,長也,言于群岳之長?!?《風(fēng)俗通·五岳》曰:“太山,山之尊,一曰岱宗。岱,始也;宗,長也。萬物始,陰陽交代,故為五岳長。”大約漢代還有泰山為昆侖的說法,所以《河圖括地象》等讖緯之書本泰山而說昆侖也。
(九)一海三水
《大荒西經(jīng)》曰:“西海之南,流沙之濱,赤水之后,黑水之前,有大山,名曰昆 侖之丘”,這條文字記述了古昆侖虛的位置,它是用一海三水來標(biāo)定昆侖的位置的,一海即西海,三水即流沙、赤水、黑水。
首先說 “西海之南”的“南”恐怕有誤,我們看看《山經(jīng)》中的第一篇《南山經(jīng)》,開始就說“南山經(jīng)之首曰鵲山,其首曰招搖之山,臨于西海之上”,由此一直向東記述了《南山經(jīng)》山系,也就是說西海是在《南山經(jīng)》山系的頭上,而昆侖虛卻是在《西次三經(jīng)》,那么從方位上來說,西海應(yīng)該是在昆侖之南,昆侖應(yīng)該在西海之北,所以《大荒西經(jīng)》 說昆侖在“西海之南”是很有問題的。何幼琦先生認(rèn)為這個“西?!本褪枪啪抟皾?,而泰山正好是在巨野澤的東北。
流沙:何幼琦先生認(rèn)為是泗水,筆者認(rèn)為應(yīng)該是大汶河,流沙的下游才是古泗水南流的一段。泰山正在大汶河之濱。
赤水:何幼琦先生認(rèn)為是沂水。泰山正在赤水之后(北)
黑水:何幼琦先生認(rèn)為是肥河,是根據(jù)《西次三經(jīng)》的記載:“黑水出焉(昆侖),而西流于大杅”,但是《海內(nèi)西經(jīng)》卻說:“洋水、黑水出西北隅,以東,東行,又東北, 南入海,羽民南”,顯然《山經(jīng)》和《海經(jīng)》二者說的黑水不是一條河流,一條西流,一條東流。筆者認(rèn)為《海經(jīng)》中的所說的黑水就是古濟(jì)水。泰山正在古濟(jì)水之前(南)。
所以,泰山的位置和《海經(jīng)》中的記載是基本吻合的。
(十)余記考實
(1)木禾:《海內(nèi)西經(jīng)》說昆侖虛“上有木禾,長五尋,大五圍”,郭璞注:“木禾, 谷類也。”《地形訓(xùn)》也說“上有木禾,其修五尋”,高誘注:“五尋,長三十五尺。”但谷類決不可能長到那么粗大。其實,這個木禾當(dāng)是指糧倉,即古之“囷”。《說文》曰:“囷,廩之圜者。從禾在囗中。圜謂之囷,方謂之京。”這是因為昆侖上的居民要儲備糧食, 故以木修建了一些高大的倉廩,高三十五尺,故曰“長五尋”;因囷是圓柱形,而古人以“圍” 作圓柱形物體的測量單位(古人以一抱為一圍,《莊子·人間世》李注以環(huán)八尺為一圍), 故曰“大五圍”;糧倉可供人糧食,猶禾谷可出產(chǎn)糧食,故以“木禾”名之,而且“禾”與“囷” 古音匣溪旁紐雙聲、歌文旁對轉(zhuǎn)迭韻,蓋以“木禾”諧“木囷”之音也。
(2)九井:《海內(nèi)西經(jīng)》和《地形訓(xùn)》說昆侖增城各門都有九井,《史記·大宛列傳》 引《禹本紀(jì)》言昆侖上有“醴泉、華池”,這些井、泉、池實際上是古代泰山上的居民為生活用水而開掘的水井或蓄水池。因為泰山地表水豐富,且有很多泉水,可以因之掘井、 建池?!吨袊┥健吩疲骸疤┥胶畬佑纱髿饨邓a給,因地形坡度大,切割強烈,地下水循環(huán)迅速,潛水很快沿裂隙以下降泉形式排出或補給給河谷地表水。地下水埋藏淺,很容易出露地表,因此泰山到處都有泉水分布?!笨梢?,泰山從山下到山頂都有很豐富的水源,至今亦然,目前山上尚有潭、池、瀑布 56 處,山泉 64 處,那么古代增城里的居民因之掘井建池,也當(dāng)是事實。
《呂氏春秋·本味》載伊尹說湯曰:“水之美者,昆侖之井”,而今人則說:“泰安有三美:白菜、豆腐、水”,《魯志新編》下冊云:“水是泰安三美之一,也是白菜美、豆腐美的根源。泰安水包括三部分:一是泰山泉水,二是河水,三是水庫塘壩的蓄水。來源主要是降水和過境客水,但因受地形、地質(zhì)、氣候的影響, 泰安形成為由地下水類型系和石灰?guī)r裂隙巖溶水和變質(zhì)層構(gòu)造裂隙水的混合型水質(zhì),水質(zhì)優(yōu)良。”是泰山周圍之水美亦天下聞名,且在三四千年前已經(jīng)為人們所盛贊了。
關(guān)于昆侖之井還有一個重要的傳說,見于《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》: “伯益作井而龍登玄云,神棲昆侖?!边^去人們對這個傳說多不甚理解,如高誘注以為是“伯益佐舜,初作井,鑿地而求水,龍知將決川谷、漉陂池,恐見害,故登云而去,棲其神于昆侖之山也?!边@個理解不符合史實。實者,“龍”當(dāng)讀為“寵”,于省吾先生云:“甲骨文借龍為寵,寵乃后起的分別字,周器遲父鐘的‘不顯龍光’,應(yīng)讀作‘丕顯龍光?!对姟まな挕贰疄辇垶楣狻拿珎?,和《詩·酌》 ‘我龍受之’的鄭箋,并訓(xùn)龍為寵?!?“玄云”指天,“登玄云”原是指登天,這里是暗指登位為后,《史記·夏本紀(jì)》說禹舉益而任之政,后以天下授益,故《楚辭·天問》等書亦稱之為“后益”,即謂此事;“神”者百神,指昆侖上諸部族所崇拜的先公、先王和自然神,這里代指諸部族。此言伯益因為做了井而受到了禹的賞識和寵信,因此得以登位為后,故曰“龍(寵)登玄云”;諸部族也因為井的發(fā)明而可以安居于昆侖之上以 祀百神,故曰“神棲昆侖”。此事為有關(guān)昆侖九井的一個重要傳說,而《本經(jīng)訓(xùn)》的作者理解這一傳說的歷史內(nèi)涵,把它與“蒼頡作書而天雨粟、鬼夜哭”放在一起來說明“智能愈多而德愈薄”的道理,甚是確當(dāng)。
(3)玉檻:《海內(nèi)西經(jīng)》言九井都是“以玉為檻”,郭璞注云:“檻,欄?!币簿褪蔷?欄桿,《地形訓(xùn)》稱“玉橫維之”,《說文》:“橫,欄木也”,也是指井欄桿。但是,玉乃古代稀有珍貴之物,皆用來制作禮器、祭器和佩飾品,不可能用大量的玉來作井欄,而且《山海經(jīng)》中絕無昆侖虛產(chǎn)玉的記載,如《西次三經(jīng)》所記昆侖之丘等二十三座山,其中記有十座山產(chǎn)玉,昆侖丘卻不在其中;《海經(jīng)》和《地形訓(xùn)》中也沒有說昆侖產(chǎn)玉,只有較晚的《河圖始開圖》里說昆侖“四維多玉”。古代有崑山產(chǎn)玉的說法,如《書·胤征》: “火炎崑崗,玉石俱焚”,《呂氏春秋·重己》:“人不愛崑山之玉”,李斯《諫逐客書》:“今陛下致昆山之玉,有隨、和之寶”,《史記·趙世家》:“代馬、胡犬不東下,昆山之玉不出,此 三寶亦非王有已”,《鹽鐵論·崇禮》里說“崑山之旁,以玉璞抵鳥鵲”,等等,過去人們把這個崑崗或崑山解釋為昆侖,實際上有很大問題,因為他們無一例外都是說“崑山之玉” 而不說“昆侖之玉”,昆侖之虛或昆侖之丘可以簡稱“昆侖”,《山海經(jīng)》就多處稱“昆侖”, 但不簡稱“崑山”,所以很難把它理解成就是古傳中的昆侖虛,昆山應(yīng)該是古代一個產(chǎn)玉的地方,但不是昆侖虛。大約后人誤解崑山就是昆侖虛,所以才有了昆侖產(chǎn)玉的說法。
但是,筆者認(rèn)為“以玉為檻”、“玉橫維之”、“四維多玉”的記載都是事實,只不過這個 “玉”不是真正意義上的美玉,而是一些質(zhì)地優(yōu)良、色彩豐富的美石,這些美石古代是都視為玉類的。以《說文·玉部》為例,其中玤、璓等是“石之次玉者”;珢、璅等是“石之似玉者”;碧、瑤等都是“石之美者”,這些都是“石”,可其字都從玉,可知古人是把它們視為玉類的。泰山就以出產(chǎn)之地優(yōu)良、色彩艷麗的美石聞名,這里把兩條資料抄在下面:
①《魯志新編》下冊云:“泰安市郊區(qū)境內(nèi)有豐富的泰山花崗石資源,儲量達(dá)20億立方米,居全省首位。品種有‘泰山紅’、 ‘泰山綠’、 ‘泰山青’、 ‘泰山白’和‘泰山花’。其中‘泰 山紅’花崗石屬世界稀有品種?!┥郊t’花崗石質(zhì)地優(yōu)良、色彩絢麗,可與世界著名 的巴西紅媲美。 ‘泰山紅’除可加工成高級建筑裝飾板材外,還可制作各種石雕工藝品。
②《泰山民俗志》云:“泰山石產(chǎn)在泰山前泰安市郊區(qū)境內(nèi),這里泰山花崗石儲量 20 多億立方米。品種很多,有‘泰山紅’、 ‘泰山綠’、 ‘泰山青’、 ‘泰山白’和‘泰山花’。其中‘泰 山紅’花崗石為世界稀有。近幾年,意大利、法國、日本等國來考察時,一致認(rèn)為‘泰山紅’花崗石質(zhì)地優(yōu)良、色彩絢麗,抗壓力強、抗磨、耐酸堿、耐腐蝕,既能成為高級建筑 裝飾材料,又可制作各種石雕工藝品?!?/span>
泰山花崗石 “質(zhì)地優(yōu)良、色彩絢麗”,自然可稱為美石,亦可說它是“石之似玉者”或“石之次玉者”;它既可以做高級建筑裝飾材料和石雕工藝品,自然也可以做井欄桿——這 便是昆侖九井“以玉為檻”、“玉橫維之”和“四維多玉”的真相。
(4)弱水之淵:《大荒西經(jīng)》言昆侖之丘“下有弱水之淵環(huán)之”,郭璞注:“其水不勝 鴻毛”;《玄中記》亦言“天下之弱者,有昆侖之弱水焉,鴻毛不能起也?!贝恕叭跛疁Y” 是指環(huán)繞昆侖虛(泰山)的汶水、古濟(jì)水和孝婦河。
汶水即今大汶河,也就是《山海經(jīng)》中所說的流沙,其上游有三汶:牟汶河發(fā)源 于魯山西麓,西流至泰安市丘家店鎮(zhèn)東匯發(fā)源于雪野水庫的瀛汶河,西南流至汶口鎮(zhèn)匯 發(fā)源于新泰境內(nèi)的柴汶河,西流為大汶河,又北為大清河,入濟(jì)水。
濟(jì)水是《海經(jīng)》中所記載的黑水,說已見上。濟(jì)水出巨野澤沿今小清河道北流,又沿今黃河道東北流經(jīng)泰山之北,在今濟(jì)南市附近又沿小清河道東流入海。
孝婦河發(fā)源于淄博市博山區(qū)的刁虎峪,北流入濟(jì)水(今小清河),古稱隴水,又名袁水,《水經(jīng)注·濟(jì)水》云:“隴水南出長城中,……其水北注濟(jì)”。
上述三水正好將泰山環(huán)繞了 360°,故曰“環(huán)之”;此三水水流湍急,不能載物,所謂 “不勝鴻毛”,故曰“弱”也。
(5)炎火之山:《大荒西經(jīng)》言昆侖之丘外“有炎火之山,投物輒然(燃)”,當(dāng)是指古代發(fā)生在泰山腳下的森林大火。古代泰山腳下森林茂密,說已見上。此森林每到干旱季節(jié)即容易發(fā)生森林大火,在當(dāng)是無人撲救的情況下,經(jīng)月或數(shù)月不滅者理應(yīng)有之, 故古人異傳為炎火之山也。
(6)其光熊熊,其氣魂魂:《西次三經(jīng)》曰:“槐江之山,……南望昆侖,其光熊熊,其氣魂魂”,郭璞注:“皆光氣炎盛想焜燿之貌”?!段鞔稳?jīng)》又說自槐江之山向西四百里為昆侖之丘,則槐江之山在泰山之東北方,當(dāng)即今之香山。
泰山 “其光熊熊,其氣魂魂”的景象,泰安人習(xí)見之。泰山主峰玉皇頂高程為 1532.7 米,高大雄偉,氣勢磅礴。每天早晨,當(dāng)泰安市還在黎明前的黑暗中時,泰山由于地勢高,已沐浴在朝陽之中;每到傍晚,當(dāng)泰安市已暮色濃重、萬家燈火之時,泰山頂部仍映照在夕陽的余暉里。由于上下明暗對比較大,此二時在山下遠(yuǎn)望泰山,尤顯得光輝明亮,正是“其光熊熊,其氣魂魂”的景象,恢宏壯麗、莊嚴(yán)神圣,故泰山之“旭日東升”與“夕陽玉照”(或稱“晚霞夕照”)乃其“十大自然奇觀”之二,甚為有名。因而從槐江之山(香 山)西南望昆侖(泰山)有此感受,乃古人于早晚之時實地觀察的結(jié)果。
(7)鳥獸:昆侖之上多奇禽異獸,除開明獸陸吾外,《西次三經(jīng)》載其上有土 螻、欽原、鶉鳥,《海內(nèi)西經(jīng)》載其上有鳳皇(鳳凰)、鸞鳥、視肉、離朱、樹鳥、蛟、蝮、蛇、蜼、豹、誦鳥、鶽等等。這些鳥獸可以用泰山當(dāng)是多鳥獸來解釋,因為泰山的動物種類十分豐富。但筆者認(rèn)為實際上應(yīng)該是一些部族的圖騰,開明獸陸吾為夏人的圖騰神,是夏人的象征物,說已見上?!段鞔稳?jīng)》說鶉鳥“是司帝之百服”,帝為上帝,服為用度之物,蓋謂祭祀上帝時所用之百物,這顯然是一個以鶉鳥為表征物的部族,或認(rèn)為就是鳳凰,郝懿行《箋疏》云:“鶉鳥,鳳也。《海內(nèi)西經(jīng)》云昆侖開明西北皆有鳳皇, 此是也。《埤雅》引師曠《禽經(jīng)》曰:‘赤鳳謂之鶉?!薄逗?nèi)西經(jīng)》云:“開明西有鳳皇、鸞鳥,皆載蛇踐蛇,膺有赤蛇”,《山海經(jīng)》中凡“載蛇踐蛇”者多為一些神靈,故此鶉鳥 (鳳皇)部族當(dāng)是具有高貴地位的部族,言其“司帝之百服”,殆與神巫之類相似。其它鳥獸皆倣此。
(8)草木:《西次三經(jīng)》說昆侖上有木曰沙棠,有草曰薲草;《海內(nèi)西經(jīng)》記昆侖 上之奇異樹木有:珠樹、文玉樹、玗琪樹、不死樹、柏樹、丹木(原誤作“甘水”)、圣木(一曰梃木)、服常樹;《地形訓(xùn)》記昆侖之奇樹有:琁樹、碧樹、瑤樹、沙棠。這些奇怪的樹木前人多不得其解。實際上,這些樹木是昆侖諸部族的社樹,同時也是這些部族的象征物。
《說文》曰:“社,地主也。……《周禮》:‘二十五家為社,各植其土所宜木?!薄墩?語·八佾》:“哀公問社于宰我,宰我對曰:‘夏后氏以松,殷人以柏,周人以栗’”,注引孔曰:“凡建邦立社,各以其土所宜之木?!薄墩x》:“謂用其木以為社主?!薄赌印っ鞴怼?云:“昔者虞夏、商、周三代之圣王,其始建國營都日,必?fù)駠龎?,置以為宗廟;必?fù)衲局廾?,立為叢社?!鄙缟弦豢没驍?shù)棵大樹稱社樹,成片的林木稱社叢。昆侖 上的奇樹有些是現(xiàn)實中確實有的,如柏樹、沙棠;其它一些是現(xiàn)實里找不到的,極有可 能原是現(xiàn)實中的某些樹,因為被當(dāng)作了社樹,人們神異之、敬畏之,又另外給起了些奇異的名字稱之,遂有珠樹、文玉樹之類的名目。
古之社樹因為被視為神物而不敢隨意砍伐,故常長得甚為巨大,《莊子·人間世》曰: “匠石之齊,至乎曲轅,見櫟社樹,其大蔽牛,絜之百圍,其高臨山,十仞而后枝?!边@是說一棵作為社樹的櫟樹,長得如此高大。因此,筆者認(rèn)為《海經(jīng)》中記載的一些高大 樹木,如扶木(扶桑)、建木、若木、槃木、朱木、白木、欒木、楓木、圣木、尋木、 甘(丹)柤、甘(丹)華、尋竹、楊柳、鄧林(二樹木)、三桑、三珠樹、桂林(八樹)、柜格之松、帝俊竹林等等,既是一些部族的社樹或社叢,也是一些部族的象征。昆侖上 的奇草異木亦當(dāng)作是解,如《海內(nèi)西經(jīng)》言開明北有珠樹、文玉樹、玗琪樹、不死樹, 實際上是說以這些樹為社樹的部族在夏部族居住地之北方。
四、結(jié)語
通過以上分析,關(guān)于昆侖虛的一些主要的古傳基本上得到了合理的解釋,昆侖之虛 (丘)即今之泰山的說法可成一說,供高明批評。
泰山是中華文明的發(fā)祥地之一,在它周圍現(xiàn)在已發(fā)現(xiàn)了豐富的古代文化遺存,如北辛文化、大汶口文化、龍山文化、岳石文化(或以為即夏文化)、商文化直至周、秦、漢文化,內(nèi)容都很豐富,而且是次第發(fā)展,綿延不絕。王迅先生已指出:“從目前的考古材料來看,山東境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的考古遺存比東方地區(qū)其它局部區(qū)域都豐富,從文化發(fā)展中 的缺環(huán)和文化分布的空白地區(qū)相對較少”,李伯濤先生也說:“泰山地處黃河下游,是中華民族最早生息繁衍的地區(qū),是中華文明的發(fā)祥地之一?!筱肟谖幕?、龍山文 化、的發(fā)現(xiàn),有力地證明了早在遠(yuǎn)古的新石器時代,泰山一帶是人類頻繁活動的重要地域,而且先進(jìn)于同一時期其他地域的文化。自遠(yuǎn)古起,在泰山周圍一帶,便逐漸形成了泰山文化區(qū),使泰山一帶具有深厚的文化積淀?!?/span>
可以知道,在上古時期,泰山周圍的確是人類活動最興盛的地區(qū),它是虞夏時期東 方的一個政治中心,是夏王朝的誕生地,是夏文化的發(fā)源之所,也是整個華夏文明走向繁榮的起點,因而泰山在中國上古的歷史傳說中具有崇高的地位,成為人們心目中的圣山。故泰山除了具有風(fēng)格獨特的美學(xué)價值和世界意義的地質(zhì)科學(xué)價值外,也具有極高的歷史文化價值,所以在 1987 年它就被列入了“世界遺產(chǎn)清單”?,F(xiàn)在泰山不僅是中華民族歷史文化上的昆侖,也成為世界文明史上的昆侖,它以歷史、文化、美學(xué)、地質(zhì)學(xué)的多重價值,成了全世界的珍貴遺產(chǎn),因而值得我們更全面、更深入地加以研究。
本文地址:http://www.mcys1996.com/ddjy_131/1393.html.
聲明: 我們致力于保護(hù)作者版權(quán),注重分享,被刊用文章因無法核實真實出處,未能及時與作者取得聯(lián)系,或有版權(quán)異議的,請聯(lián)系管理員,我們會立即處理,本站部分文字與圖片資源來自于網(wǎng)絡(luò),轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來源標(biāo)注錯誤或侵犯了您的合法權(quán)益,請立即通知我們(管理員郵箱:douchuanxin@foxmail.com),情況屬實,我們會第一時間予以刪除,并同時向您表示歉意,謝謝!
上一篇: 解讀伏羲