道德經(jīng)的“大道”思想

一、不可說的"道”

《道德經(jīng)》開篇即說：“道可道，非常道”。究竟什么是道？究竟道說的是什么？ 究竟誰對誰錯？仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。視角、層次、高度、目的、立足 點不同，結(jié)論就不同，都有它對的地方。就像六個瞎子摸象，每人都摸到一點。摸到 耳朵的說象像扇子。摸到腿的說象像柱子。摸到身子的說象像一面墻。摸到尾巴的說 象像繩子。摸到鼻子的說象像管子。摸到牙的說象像蘿卜。都說自己是對的，都指責 別人不對。他們誰對誰錯？他們六個，是誰也說服不了其他人的。只有明眼人看到全 象，才知道他們六人，都是又對又不對。人所講的客觀世界都不是客觀世界本身，而 都是人所認識的客觀世界，因此都是有誤差的、并且永遠是有誤差的。道的內(nèi)涵廣大 無限，含義豐富。從“道”中，君主看到了天下，醫(yī)家看到生命的奧秘?！暗馈本褪?神，“德”就是形。

二、以道為尊，以智為害

《道德經(jīng)》說：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽， 能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？”理 解《道德經(jīng)》，必須“載營魄抱一”，必須“專氣致柔”，必須“滌除玄覽”，這是第 一層，用道家的傳統(tǒng)說法，就是必須修煉，必須實證。第二層，必須“無為”，必須 “為雌”，必須“無知”，才能愛民治國，才能天門開闔，才能明白四達。自己沒有 修，沒有證，是不能真正解老的。

老子非常重視一。所謂“天人合一”，就是要“人法地，地法天，天法道，道法 自然。”真正做到法自然，就是天人合一，真正天人合一的時候，人就無須作為了， 那就真正地無為了，而這種符合自然的作為，是無所不為的。所以老子說，“道常無 為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?！?/p>

老子反復說，“智慧出，有大偽”；“絕圣棄智，民利百倍”；“雖智大迷，是謂妙要”；“道常無名”；“道常無為”；又說，“為學日益，為道日損。損之又損，以至于 無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。”可見老子是嚴 格區(qū)分智與道的，智在則道無，棄智則道出，智為道障。道為尊，智為害。

總之，老子的學問，就是玄學。玄學是母學，是收斂的學問，是針對發(fā)散的、分 科的科學而言的。收斂的要素，就是求同，玄就是同，玄學就是求同。首先是求天人 合一，求人與自然的和諧。其次，人的認知有智與慧兩個部分，必須求智與慧的和 諧。收斂的結(jié)果必定歸根。天與慧，都是初、都是根，所以又要復命。老子說，“知 和曰常，知常曰明”，又說“復命曰常，知常曰明”。知和與復命，是玄學的根本， 這就是眾妙之門。

　三、養(yǎng)生之道首在養(yǎng)神

“載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能如嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎?！边@ 是《道德經(jīng)》第十章中的一段話。這段話也是我國養(yǎng)生家的養(yǎng)生圣經(jīng)，幾千年來指 導無數(shù)追隨此道者修為長壽。

《老子道德經(jīng)河上公章句》對上面這段著名的養(yǎng)生圣經(jīng)作如下解釋：

營魄就是魂魄。人的生命依賴它才能夠存在，所以應該好好地保養(yǎng)它?；觎o了人 的志就不亂，魄安了人就能長壽。人的生命就是形體與精神的統(tǒng)一，精神和形體統(tǒng)一 了就能長壽。道家的養(yǎng)生之道主張形、神并舉，但更重視養(yǎng)神。

四、神為形本

老子談論生死的言論不多。但是他有一個十分重要的觀點認為，一個人不太重視 自己的生命，反而能較好的保存自己。“后其身而身先，外其身而身存”。老子發(fā)現(xiàn), 如果一個人如果太顯露自己，就會遭到外界的損害?！氨鴱妱t滅，木強則折”。所以 保存生命的最好的辦法就是“處眾人之所惡”。太注重自己的身體，反而有害?！叭?之生，動之于死地亦十有三。夫何故，以其生生之厚。” “夫唯無以生為者，是賢于 貴生”。養(yǎng)生貴在于“嗇”，所以要“去甚、去奢、去泰”對于死亡，老子認為“不 失其所者久，死而不亡者壽”，“死而不亡”，王弼解釋“身沒而道猶存”，蓋人與道 同體，才可不朽。老子說：“從事于道者，同于道”。對于生死，莊子做了詳細而深 刻地論述。他認為，生、死都是大化運行中的一個階段，所以對于死亡亦不必恐慌， 要順其自然。人是“氣”的一種存在形式，“人之生也，氣之聚也，聚則為生，散則 為死”。他認為生死不過是形式的變化。他說：“古之真人，得之也生，失之也死; 得之也死，失之也生?！背尚⑹柙唬骸胺蛱幧裕匆陨鸀榈?；若據(jù)死而語，便 以生為喪。”。可見，以生觀死，則死為死；但以死觀生，生者也是死。即生死是相 對的。何況從另一方面講，死也未必是一件壞事，“予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎 知惡死之非弱喪而不知歸者也邪?” “予惡乎知夫死者不悔其始之乎?”當人從一個更 高的角度來看待生死時，死生的界限也就消失了?！氨艘陨鸀楦劫槕茵啵运罏闆Q欣 潰癰，夫若然者又惡知死生先后之所在？” “以無有為首，以生為體，以死為尻；孰 知有無死生之一守者，吾與之為友?！?“明乎坦途，故生而不悅，死而不禍，知終始 之不可故也?！?“生者，假借也；假之而生，生者塵垢也。死生為晝夜?！?“夫大塊載 我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善我死也。”。所以 他主張齊生死。無論生死，都要順其自然。后來郭象亦認為，對于生死，要順其自 然。他認為死生都是“命”?！捌溆袝円怪＃熘酪?。故知死生者命之極，非妄 然也，若夜旦耳，奚所系哉？”，“夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所系哉！”， “死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦 善也。”所以不應喜生而惡死。

《道德經(jīng)》第三十三章：“知人者智，自智者明。勝人者有力，自勝者強。知足 者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽?！蹦芰私?、認識別人的算作明 智，能夠認識自己的人才算高明。能夠戰(zhàn)勝別人的人是有力量的，能夠克制自己的人才算是真正擁有實力。知道滿足的人釋富有的，堅持力行的人才是有志的。不違反規(guī) 律的人就能長久，形體雖然腐朽可是#神卻能永存的人才是真正的長壽。老子在本章 中講的是生命本質(zhì)意義的問題，主張既要知人、勝人，更要做到自知、自勝。他認 為，一個人倘若能省視自己、堅定自己的生活信念，并且切實推行，就能夠保持旺盛 的生命力和飽滿的精神風貌。這是老子在二千多年前對現(xiàn)代人跨越時空的教誨，只做 到有自知之明是不夠的，還要知己知彼；戰(zhàn)勝別人可能是一種勝利，但真正的敵人卻 是自己，戰(zhàn)勝自己才是偉大的。但就這一點而言，又有幾個人能做到呢？這些都涉及 到一個自身修養(yǎng)提高的問題?，F(xiàn)代社會競爭激烈，如何在這種激烈競爭環(huán)境下生存， 那就只有努力提高自身的素質(zhì)和修養(yǎng)。同時老子在本章中還提到一個人的壽命與精神 永存的辨證概念。每個人都想長壽，但無論是秦皇漢武還是現(xiàn)代高科技都無法實現(xiàn)， 而精神則是可以永存的，先秦諸子的思想不就代代相傳至今仍生生不息嗎？即便你能 活上幾百歲，但那只是一具軀殼，又有什么意義呢？

五、無為才能有為

正因為老子如此珍視生命，他才在追名逐利與修身養(yǎng)性之間選擇了后者，主張在 名利場中“無為”，在修道上“無不為”。

所以他說，明了了 “道”的人好像遲鈍了，正在修道的人好像倒退了，即“明 道若昧，進道若退”。主張“為無為，事無事，味無味”。就是說，把無為當作作為， 把無事當作做事，把無味當作滋味。

他認為，在一方面失去了，在另一方面就會有所收獲；反之亦然：“故物，或損 之而益，或益之而損”。他舉修道作例子說：“為學日益，為道日損，損之又損，以 至于無為，無為無不為”。這是說，做學問要追求知識的增加，而修道則要減少各種 俗務，減少又減少以至于無所作為，在俗務上無所作為了，卻會在修道上大有作為。 只有有所不為，才能有所作為，魚與熊掌不可兼得，舍魚而取熊掌者也--這就是老 子“無為無不為”的辯證法。

這些思想到唐代髙道司馬承禎那里，發(fā)展成“信敬、斷緣、收心、簡事、真觀、 泰定、得道”等八環(huán)節(jié)。其中的“斷緣、收心、簡事”是俗務上的無為，而其他幾 個環(huán)節(jié)則是修道上的有為，依然是無為與無不為的結(jié)合。

六、靜能統(tǒng)躁

老子說：“重為輕根，靜為躁君”。重是輕的基礎(chǔ)，靜是動的主宰。又說清靜是 養(yǎng)生的根本：“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正”。

老子說：“專氣致柔，能嬰兒乎”？這是說，呼吸應該調(diào)整得象嬰兒一樣柔和。 又說：“綿綿若存，用之不勤”，意思是，要調(diào)整呼吸使其達到深、細、勻、長的地步。

對呼吸進行有意識的調(diào)整，既可以集中精神，達到一心不亂，又可以增強肺腑的 機能，這對養(yǎng)生的確是有益的。

老子說，“虛其心，實其腹”，是指意守下丹田即臍下一寸三分之處。因為這個 地方處在腎區(qū)，腎為先天之本，元氣匯聚之處，腦髓脊髓產(chǎn)生之源，所以后來的修煉家都很重視這個地方。道家女丹功的“斷白虎”修法和zangmi的“拙火定”修法都是 返觀、內(nèi)視和意守這個地方。

七、上醫(yī)與下醫(yī)

老子當然清楚，他關(guān)于“道”的思想與方法，在非求名即求利的社會中不但很 難去運用，而且很難被理解，所以他說：

“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之?’不笑，不足 以為道”，就是說，上等根器的人聽到了，會勤奮修習；中等根器的人聽到了，也會 去修習，但堅持不了多久；下等根器的人聽到了，非但不去修習，還會大加嘲笑，如 果“道”不被嘲笑，那就不是珍貴的“道” 了。

天地間有一樣東西，當我們擁有它的時候，卻很少注意到它的存在；當失去它的 時候，卻會導致窒息，它就是空氣。還有一樣東西，當我們擁有它的時候，卻并沒有 感覺到格外的快樂；當失去它的時候，卻會感覺到十分痛苦，它就是健康。正是因 為，人們在健康沒有出現(xiàn)問題時，往往意識不到它的重要，所以，很少有人步人順境 中修道、健康時養(yǎng)生的窄門。而恰恰是那些進這扇窄門的人，才是有遠見的。正如 《圣經(jīng)?馬太福音》中所說：“你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大 的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少”。

生死問題是一個與人的一生相始終的現(xiàn)實問題，也是一個吸引古往今來無數(shù)哲人 智者苦苦思索的迷人的哲學問題。人生在世，一方面要追求生存與發(fā)展，另一方面又 時刻面臨著死亡的威脅，這是一個很難解決的矛盾和困惑。正是這一現(xiàn)實感極強的矛 盾和困感，迫使人們不斷地追思和探求各種解決的辦法，以擺脫生死難題的困擾。

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