盧國龍教授講道德經(jīng)第七十一章

盧國龍教授講《道德經(jīng)》第七十一章

原文：知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

注解：《論語》記載孔子訓(xùn)導(dǎo)學(xué)生子路說，“由，誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也”，這句話在中華文化圈流傳了兩千多年。子路姓仲，“由”是他的本名。因為子路的性格勇而好義，有時也不免輕率，所以孔子告誡他，不知道就說不知道，那也不失為“智”。這句話后來成了格言，兩千多年來不斷提醒我們對于知識要抱持嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度。強(qiáng)不知以為知，不懂裝懂，在中國的傳統(tǒng)文化里很容易被定格、被歸類，那就是孔子曾經(jīng)訓(xùn)誡的子路，對于知識缺乏認(rèn)真、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度，暴露出輕率甚至浮躁的性格，因此是不智的，缺乏向智慧升華的素質(zhì)。

孔子在知識上的嚴(yán)謹(jǐn)求實態(tài)度，想必老子也是贊同的，“知不知，上；不知知，病”，最簡單直接的意思就是孔子訓(xùn)導(dǎo)子路的那個意思。然而，孔子訓(xùn)導(dǎo)子路，針對性很明確，那就是子路這個性格的人，以及正在拿什么事教誨他的特定情境，針對性明確，“知之”或“不知”的是什么，也就不用瞎猜了，只是他們正在說的那件事。而老子的話是就形而上之道說的，沒有特定情境和人物性格的針對性。就理解形而上之道而言，“不知為不知”大概還好掌握，因為“我不懂、我不知”，可以由“我”來做出判斷。至于“知之為知之”，那可就很難說了，因為由“我”所做出的“我知道”的判斷，正是最容易犯的常見錯誤。這個道理我們在第一章就已經(jīng)展開過討論，隨后的許多章節(jié)也引述《莊子》等，反復(fù)涉及。就本章我們大概只需要強(qiáng)調(diào)一點，所謂“知不知”，最好不要像舊注家那樣理解，即將已知當(dāng)做不知或未知，而應(yīng)該理解為知曉自己對于“道”未能盡知，前者表現(xiàn)出謙遜的態(tài)度，后者則屬于道家固有的理性精神。相應(yīng)地，“不知知”也不應(yīng)簡單理解為將不知當(dāng)做已知，而是指不知一切已知都有其局限性。沒有這樣的局限性意識，學(xué)道就很容易放大自己，以為絕對的、普遍的真理盡在自己的掌握之中，思想意識也就發(fā)生病變了。道家圣人時常警惕這種自我放大，永遠(yuǎn)都明白對于“道”不可能獲得終極之知，所以能保持思想意識的健康狀態(tài)。

傾盡全力推闡“道”，喚醒人世間關(guān)于“道”的意識，同時又直面不能終極、絕對認(rèn)知“道”的事實，正是道家理性精神的內(nèi)核。這一章文字簡短，但含義悠長。

附《詩譯道德經(jīng)》

（圖文轉(zhuǎn)載自大道家園）

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