任法融道長注解道德經之第二十九章

任法融道長注解《道德經》之第二十九章

原文：

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨、或覷或吹、或強或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

注解：

“將欲取天下而為之，吾見其不得已?！?/p>

“取”：治理。“為”：強作妄為。

不得已，是因任萬物之自然，不敢于物先，迫而后動的，不得不這樣作的意思。

將要治理天下這件事，據我看來應當以事物的自然之理，而不能肆意強作，背理妄為。如湯武取天下，并非湯武僥幸恃強，僭分驕肆，貪功取勝，為榮貴而圖享樂。而是因桀紂失道離德，涂炭生靈，民不聊生，在不得巳的情況下才取治天下。孟子曰：“其君子實玄黃于匪，以迎其君子。其小人簞食壺漿，以迎其小人，救民于水火之中，取其殘而巳矣。所謂能如此深得民心者，皆因“不得已”而已。

“天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。”

“神器”，是指天道人心。“為”，是任意強行?！皥?zhí)”，是把持的意思。

天下的生靈與萬民，皆有情感和意識，而非死物固體，最為靈感。所以，治國者不敢有絲毫僥幸強為的舉動。倘若有背理徇私，強作妄為之舉，就違背了生靈的自然之性，即有感應。如此，不但不能治理，反而愈治愈亂。事物是不斷地在大道中運化的。如天道的運行，有春生、夏長、秋收、冬藏，若專執(zhí)一方，固守一隅，把持愈緊，反而愈失。

“故，物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳?！?/p>

“行”是行之于前?！半S”是隨之于后?！皣u”是溫暖?！按怠笔呛疀觥！皬姟笔莿倧??！百笔橇尤??！拜d”是安載。 ”隳” 是危殆。

此段是進一步申述天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之的道理。若不順任自然，而強行妄為，欲僥幸強行于前，那有隨之于后者，必厭而棄之，僥幸前行者不能久執(zhí)，又因此反之于后。我欲噓而溫暖，寒涼者必厭而棄之，有意的溫暖，又因此不能固守。我欲剛強于物者，羸弱者必厭而棄之。人為的剛強又因此不能久持。我欲安載于物者，危殆者必厭而棄之，有為的安載不能久在，又反之于危殆。由此，可以說明強行強為的前行、溫暖、剛強、安載是擾物之性，亂人之德的。也說明強行執(zhí)持，不但不能固守，反而會變?yōu)楹箅S、寒涼、羸弱、危殆。

萬物皆因zixing，各隨其形，適其所用，咸自然也。如陽性物剛燥，善行于前，陰性物柔靜，好隨從于后，獅、象居于熱帶而喜溫暖，北極熊生于寒帶而好涼冷，虎豹性烈好強而剛戾，羚羊性柔喜靜而慈善，牛馬體重喜安處于平地，猿猴體輕好玩在樹梢。

“是以圣人去甚、去奢、去泰?！?/p>

“甚”，是過分?！吧荨?，是過費不節(jié)。“泰”，是平安無擾。

體現自然之道的圣人，深知宮中多怨女，世上多曠男，一人貪貨利，眾人遭貧窮，泰然享豪華，萬民有禍殃。所以不貪求分外的聲色，而能拋棄不義的貨利，不貪過分的豪華，循自然，務真誠，守本分，順天道，附人情，故無敗失之患。

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