道德經(jīng)簡(jiǎn)讀第六十章

《道德經(jīng)》簡(jiǎn)讀第六十章

治大國(guó)，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

[簡(jiǎn)讀]

治國(guó)好比烹小鮮，從容無(wú)為只等閑。

若君對(duì)民不傷害，國(guó)自太平民自安。

注：為筆者以七言詩(shī)（不講究平仄）的簡(jiǎn)練形式，對(duì)經(jīng)文進(jìn)行簡(jiǎn)要概括，以及簡(jiǎn)單理解。

道德經(jīng)六十章中說(shuō)：治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。 非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人

原文：
治大國(guó)，若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

譯文：
治理一個(gè)很大的國(guó)家，要象烹煎很小的魚那樣不能時(shí)常翻動(dòng)。運(yùn)用“道”的原則去治理天下，連鬼也不能出來(lái)作崇。不是鬼不作崇，而是它的作用不能顯示出來(lái)，不是它的作用不能顯示，而是圣人也不傷人。人神各得其所和平共處，那么，“德”就歸于“道”了。

大意：
本章以烹小魚不可經(jīng)常攪動(dòng)為喻，闡述治國(guó)應(yīng)采取無(wú)為的原則。老子指出無(wú)為是合乎道的，以此治天下，各種勢(shì)力如鬼、神、圣人都不能侵害人民，于是天下安泰。

《道德經(jīng)》第60章

曾老講解

治大國(guó)若烹小鮮。

以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

治大國(guó)若烹小鮮。

他說(shuō)，一個(gè)國(guó)家很大很大，你要治理它，就把它當(dāng)做，你在烹調(diào)一條小魚那樣，不就好了？

這個(gè)治理國(guó)家跟烹調(diào)小魚有什么關(guān)系呢？

你看魚如果很大，你就可以很放心的翻過來(lái)翻過去，因?yàn)樗娜赓|(zhì)比較硬，他不會(huì)怎么樣

可是這個(gè)魚還如果很小的話，經(jīng)不起翻兩下，它就爛掉了，就糊了，就變得讓人看到，就不想吃了，這告訴我們什么？

你烹小鮮最要緊的就是，不要老去攪動(dòng)它，因?yàn)閿嚨阶詈篝~都爛掉了，

那你治大國(guó)呢？

就不要老是去干擾老百姓，不要傷人，一個(gè)湯魚，一個(gè)是傷人，結(jié)果是一樣的，那你怎么能夠做得到呢？還是老子就那幾個(gè)原則而已，

無(wú)事、無(wú)為、不擾、不言，

國(guó)家就自然就治的好好的，老百姓自然他就安居樂業(yè)，你說(shuō)有這么好的事情？

那老子只好再解釋了

他說(shuō)你要做到這個(gè)地步就只有，

以道蒞天下

還是道正合一，用道來(lái)治理天下，你不但跟你的干部很融洽，同心協(xié)力，你不但能跟你的百姓能夠上下同心，而且你跟萬(wàn)物物都可以有意無(wú)意的，跟它好像步調(diào)一致一樣的，其實(shí)都是什么？順?biāo)募镜倪\(yùn)行，而自然運(yùn)作，

用道來(lái)調(diào)和萬(wàn)物，

其鬼不神，

鬼他也不會(huì)傷人，

就是社會(huì)上的陰暗的一面，就是黑社會(huì)，

非其鬼不神

非就是非但不當(dāng)

黑社會(huì)他不會(huì)亂來(lái)，

其神不傷人，神就是白道，社會(huì)有黑白兩道，不要以為說(shuō)，只有黑道才傷人，白道也經(jīng)常在傷人，白道哪有不傷人的？知識(shí)分子是騙子也有很多，

黑道不敢亂動(dòng)，白道也不敢張揚(yáng)，也不敢標(biāo)榜自己，因?yàn)槟阋粯?biāo)榜就起沖突，只要起沖突老百姓就受害了，

非其神不傷人

不但規(guī)規(guī)矩矩的人不敢在那里自我表?yè)P(yáng)，到處夸張，

圣人亦不傷人

連至高無(wú)上的圣人他也不會(huì)傷人，結(jié)論很簡(jiǎn)單

夫兩不相傷，故德交歸焉。

只要神不傷人，圣人也不傷人，神鬼跟圣人他也不互相斗，其實(shí)他們也經(jīng)?；ハ喽?br>
你看圣人的目的就是把這些神鬼收服掉，那神鬼就是不服，我干嘛要處處聽你的？你有你一套我有我一套，自古以來(lái)就是這樣子，你有什么辦法讓他們彼此不相傷，合安其位？大家在一起，其實(shí)只要做到一點(diǎn)就完全沒有事了，

就是交歸焉

交歸就是一起不約而同的，回歸到無(wú)欲無(wú)為的大道，就解決了嘛，這才是治本之道，這才是根本的防止禍患，我們?cè)谕饷鏇]有欲望，我們這里面沒有畏懼，

你為什么畏懼呢？就是怕死才求鬼神嘛，

你就是怕窮，才會(huì)怕鬼神嘛，

你就是做賊，才會(huì)怕這個(gè)怕的，心虛嘛，

否則鬼神又能怎么樣呢？

所以我們慢慢去體會(huì)，既然老子用魚來(lái)做比喻，我們可以看到人在道中，就好像魚在水中一樣，魚沒有感覺到水這個(gè)魚才是自在的，

我們最起碼在人格上是平等的，我要不要向你學(xué)習(xí)，不用你管，我要學(xué)習(xí)，我學(xué)的很快

你要我學(xué)我就不干，中國(guó)人就這種個(gè)性啊，中國(guó)人就是這種個(gè)性，所以不要一天到晚，要教人家這樣，教人家那樣，

我們都是講道理，那你要不要聽，你自己看著辦，這是最好的辦法，

天下百姓自然生自然死，個(gè)人自作自受，你只要把這個(gè)讓他清楚了，他就會(huì)自己選擇了，人生就是一連串選擇的過程，所有的缺失，都是選擇錯(cuò)誤、選擇不當(dāng)，所造成的惡果，

我們不要老告訴他，你要選這里，你要選那里，他就是不聽，我們說(shuō)你自己選，你為你自己好，你不是為我好，也不是為別人好，你去選吧，但我告訴你后果你完全自己負(fù)責(zé)，他就很規(guī)矩，他就很認(rèn)真去選，他比誰(shuí)都緊張，因?yàn)樗獮樗约翰賱诎?，他不是受逼的，沒有壓力，這時(shí)候就沒有壓力了，

你看魚在水中它沒有壓力，魚要不要感謝水？魚為什么要感謝水？水是水，魚是魚，水也沒有說(shuō)要魚的感謝，水沒有說(shuō)你喝水要付錢。你污染水我要你賠償，也沒有，他們也沒有糾紛，

這樣我們才知道為什么治大國(guó)若烹小鮮。

可見老子講的每句話他都是非常用心的，他觀察了好久，最后他歸納起來(lái)，

做到就算鬼神那么厲害也無(wú)所用其力，

你不用怕鬼神，你怕什么鬼神？

你只要行的正，你只要遵道，鬼神也要遵道啊，鬼神不合道，照樣被淘汰了，他照樣自作自受，但是我們要聽聽儒家的話

敬鬼神而遠(yuǎn)之

你不要惹他嘛，你惹他干嘛？惹他就不能德交歸焉，你看不起它，它照樣看不起你，你惹她，他照樣惹你，敬鬼神而遠(yuǎn)之，反正我不求你，我不如求自己，那鬼神就不會(huì)把你怎么樣了，

黑社會(huì)，它一定有它存在的原因，我們?yōu)闆]辦法把它趕盡殺絕，沒辦法，沒有一個(gè)國(guó)家做到趕盡殺絕的，你只要自己同樣敬而遠(yuǎn)之，

最怕就是你自己想從他它那里得到什么好處，然后你又跟它混在一起，最后被它吸收了，那是你自己自作自受，自作自受只有兩個(gè)字叫做活該，

《道德經(jīng)》第五十一章——第六十章

《道德經(jīng)》第五十一章

? ? ?1、道生化萬(wàn)物，德蓄養(yǎng)萬(wàn)物，讓萬(wàn)物生長(zhǎng)和學(xué)習(xí)，讓萬(wàn)物長(zhǎng)成和繁榮，養(yǎng)育和保護(hù)萬(wàn)物。世間萬(wàn)物都尊重道而珍愛德，是一種自然的表現(xiàn)。孕化萬(wàn)物而不擁有，成就萬(wàn)物而不居功，引導(dǎo)萬(wàn)物而不主宰，這就是道德。

? ? ? ?2、道為本，生萬(wàn)物。德為表，養(yǎng)萬(wàn)物。“道德”二字，一不為宣揚(yáng)什么高尚情操，二不是掩蓋虛偽做作，而是與每個(gè)人的人生息息相關(guān)?！暗馈蓖ㄋ椎闹v是 蘊(yùn)含于萬(wàn)事萬(wàn)物中，并左右萬(wàn)事萬(wàn)物演變發(fā)展的客觀規(guī)律?！暗隆眲t是人們根據(jù)掌握的客觀規(guī)律，在行為上的具體體現(xiàn)。正所謂“內(nèi)悟道，而外顯德”。與高高在上的高尚情操有所區(qū)別，與掩蓋卑鄙下作的遮羞布不可同日而語(yǔ)。既不可高舉“道德”大旗頤氣指使他人，也不可站在自以為是的“道德”制高點(diǎn)鄙視別人。真正的道德，是“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”。

《道德經(jīng)》第五十二章

? ? ? ? ? 1、道是本體，看不見也摸不著，真正地發(fā)揮作用，得有德這個(gè)用體，幫助讓我們清楚地認(rèn)識(shí)道、感受到道，享用道的無(wú)限妙用，進(jìn)而“守道”，守住根本，一如不忘初心，方得始終。
? ? ? 2、人感受外事外物的器官稱為“兌”，如眼睛看，耳朵聽，嘴巴吃，鼻子聞……好看的、好吃的、好聽的和好聞的，不停地向外追求，心中有太多的欲望和雜念干擾，使心靈受到束縛，無(wú)法回歸清凈自然的大道中去，一如關(guān)在狹窄的空間，看到的是一小片天空，無(wú)法了解世界的全部，無(wú)法看清萬(wàn)物的起始。

? ? ? ? 3、從事物的客觀立場(chǎng)來(lái)觀察世界的本質(zhì)，不以自身的感受和觀點(diǎn)來(lái)認(rèn)識(shí)和判斷世界，否則就會(huì)極端片面，主觀盲目，產(chǎn)生自負(fù)的心理，招來(lái)了不少的災(zāi)禍，站在事物的立場(chǎng)去看待事物，就像站在山頂看山谷一樣。

《道德經(jīng)》第五十三章

? ? ? ? 1、大道平坦又一望無(wú)際，如若不持久，容易喪失信心，或急功近利。本章“大道甚夷”，14章“視之不見名曰夷”，“夷”既有平坦之義，又有看不見之義，找捷徑抄近道近乎近乎人情，卻非天道。作為旗幟標(biāo)桿的統(tǒng)治者做示范榜樣作用，具體實(shí)踐實(shí)施時(shí)，要把方問，盯緊目標(biāo)，大道雖像蛇蟲爬行一樣彎彎曲曲，也無(wú)所畏懼。

? ? ? ? 2、統(tǒng)治者修建宮殿，朝政腐??；連年征戰(zhàn)，田地荒蕪；國(guó)庫(kù)空虛，民不聊生；君王生活奢侈，耀武揚(yáng)威，搜刮財(cái)富，這就是老子說(shuō)的強(qiáng)盜行為，非道哉。一如世俗之人，內(nèi)心荒蕪，肚里空虛，外表花枝招展，珠光寶氣，貪圖口腹之欲，追求過多財(cái)富，裝飾外表?yè)Q取別人的尊敬，掩蓋內(nèi)心的空虛，這是脫離大道的表現(xiàn)，非道哉。

《道德經(jīng)》第五十四章

? ? ? ? ? 1、善建者，就是善道貴德，守住生命的原則，保住精神的輜重，穩(wěn)固人生的根基，心中有確定性之光，始終如一，終生不離，面對(duì)現(xiàn)實(shí)困惑與不確定時(shí)，不至于迷失、動(dòng)搖或停滯不前。

? ? ? ? 2、建德就是修德，修身。修德，是敬天、敬人、敬事的開始。修德是建立自我與為人處世的出發(fā)點(diǎn)。個(gè)人趨向本真完善；家庭蔭余興旺；鄉(xiāng)里民風(fēng)淳樸；邦國(guó)泰民安；天下德廣博而豐厚；代代綿延，成其久遠(yuǎn)，子孫以祭祀不絕。

? ? ?3、設(shè)身處地去理解別人，約束自己不壓制別人。我們通常都會(huì)不自覺地試著改變別的東西，而不是改變我們自己。我們都會(huì)試著讓自己以外的東西變得恰如其分，而不是讓我們自己變得恰如其分。但是如果你自己不是恰如其分的話，也就不可能讓任何東西恰如其分。

? ? ? ? 3、我們應(yīng)由內(nèi)而外的順序，設(shè)身處地，推己及人。每個(gè)人都并非那么與眾不同，個(gè)性也并非那么密不透風(fēng)。觀察、認(rèn)識(shí)、理解他人，是與人合作的基礎(chǔ)，也有助于更好地認(rèn)識(shí)和理解自己。指責(zé)、評(píng)價(jià)他人，甚或想去改變他人，自覺或不自覺的，就站在了道德制高點(diǎn)上，強(qiáng)化了以自我為中心的自私本性，破壞了人與人之間的平等關(guān)系，放大了同情心和同理心的匱乏用“觀”來(lái)代替指責(zé)與評(píng)價(jià)，在“觀”中建立與他人的共情能力，在理解的基礎(chǔ)上合作共處、相依相存。
? ? ?《道德經(jīng)》第五十五章

? ? ? ? 1、初生的嬰兒之所以生命力強(qiáng)大，就是因?yàn)樗€處于無(wú)為的狀態(tài)之中。這種狀態(tài)是身體里的中和之氣充足的象征，老子稱這種狀態(tài)為理想的生存狀態(tài)。這種狀態(tài)并不是任何人都能擁有的，只有潛心修煉大道，使自己的行為合乎大道，才能到達(dá)最佳。

? ? ? ? 2、人在赤子階段，無(wú)知無(wú)欲無(wú)求，不會(huì)傷害任何事物，也不會(huì)遭到任何事物的傷害，處于安全之中。隨著年齡的不斷增長(zhǎng)，人們逐漸有了自己的思想和意識(shí)，產(chǎn)生了私欲，甚至變得貪婪，如果不加以節(jié)制，就會(huì)患得患失。事物發(fā)展到強(qiáng)壯階段，它不能遵守赤子的和氣之道，就會(huì)漸漸走向衰亡，做任何事情，都要掌握一個(gè)度，要適可而止。
? ? ? 3、每個(gè)人都不是完美的，任何人的身上都有缺點(diǎn)，如果我們不能糾正自己的缺點(diǎn)，不克制自己的欲望，就會(huì)變得驕縱、暴躁起來(lái)，而唯獨(dú)缺少了與生俱來(lái)的和氣。

《道德經(jīng)》第五十六章

? ? ?1、內(nèi)在修道，外在修德。對(duì)內(nèi)管住五官，抵制誘惑，魚躍龍門，潛龍?jiān)诤?，保持本色。?duì)他人不講親疏，不求厲害，不分貴賤，用發(fā)展眼光看人識(shí)人，也許此時(shí)是學(xué)霸以后會(huì)是人渣，也許此時(shí)是學(xué)渣以后會(huì)是CEO。

? ? ? ? 2、大家都來(lái)自不同的家庭，有著不同的出身，或教育良好，或經(jīng)濟(jì)富有，或關(guān)系復(fù)雜，或自卑內(nèi)斂，大家也應(yīng)該和光同塵，不做另類，不格格不入。

? ? ? ? 3、謹(jǐn)慎擇友。要和勝己者，盛德者，有趣味者，能吃虧者，能直言者，志趣廣大者，惠在當(dāng)厄者，體人者做朋友；不與志不同者，諛人者，顛倒是非者，落井下石者，好占便宜者，德薄者，忘恩負(fù)義者做朋友。

《道德經(jīng)》第五十七章

? ? ? ? 1、治國(guó)、用兵、取天下的政治主張。以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。

? ? ? ? 2、奇正雙修，奇正相生。就如我們現(xiàn)在的需要的是綜合型人才，高考的改革不再分文理科，更趨向于綜合性，甚至不乏藝術(shù)修養(yǎng)。人文科學(xué)和自然科學(xué)都很重要。就像我們?nèi)粘Ｉ?，既需兼顧工作業(yè)務(wù)，還要搞好業(yè)余生活，事業(yè)固然重要，家庭還要照顧好，也得有良好的社會(huì)關(guān)系。

《道德經(jīng)》第五十八章

? ? ? ? 1、福禍相依，相伏，相變?！暗溬?，福之所倚，福兮，禍之所伏?！庇腥纭叭淌яR，焉知非福。”有如《駱駝祥子》。福禍?zhǔn)且粚?duì)矛盾，是對(duì)立統(tǒng)一的關(guān)系，可以相互轉(zhuǎn)化，我們要做到顧此顧彼，還有知己知彼。

? ? ? ? 2、君子如玉。謙謙君子，溫潤(rùn)如玉，以玉比德，玉有“九德”：仁，知，義，行，潔，勇，精，容，辭。謙謙君子猶如“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”就是為人處世要外圓內(nèi)方，有棱角懂得迂回，直率又不放肆，光芒內(nèi)斂又不張揚(yáng)炫耀。

《道德經(jīng)》第五十九章

? ? ?1、嗇術(shù)之益。就如雷鋒所說(shuō)“把有限的生命投入到無(wú)限的為人民服務(wù)中去?！弊远?，自見，自夸，自耀的行為是不可取的，“嗇”是指節(jié)約精力，少浪費(fèi)才華，做正事，做大事。這個(gè)吝嗇不是吝嗇錢財(cái)物，而是吝嗇精氣神，把精力用在刀刃上，不浪費(fèi)體能和才華。

《道德經(jīng)》第六十章

? ? ? 1、廚事喻國(guó)是。治國(guó)之術(shù)要抓大放小，管理天下，治理百姓不多擾，百姓自生自化，相信人民群眾的創(chuàng)造力，相信人民群眾的力量，妖異鬼怪、神人、圣人都不會(huì)傷人，才能天坤地寧，和平共處。

道德經(jīng)全文?

第一章
道可道,非恒道。名可名,非恒名。
（流傳的“道可道，非常道。名可名，非常名?！笔窃跐h代為避文帝（劉恒）的諱，才改“恒”為“?！薄＃?br>無(wú)名天地之始；有名萬(wàn)物之母。
故常無(wú)欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。
是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。
萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭(zhēng)；
不貴難得之貨，使民不為盜；
不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治。
虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。
常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫知者不敢為也。
為無(wú)為，則無(wú)不治。
第四章
道沖，而用之或不盈。
淵兮似萬(wàn)物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛兮似或存。
吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。
圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐(tuó)龠(yuè)乎！
虛而不屈，動(dòng)而愈出。
多言數(shù)窮，不如守中。
第六章
谷神不死，是謂玄牝(pìn)。
玄牝(pìn)之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
第七章
天長(zhǎng)地久。
天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其無(wú)私邪？故能成其私。
第八章
上善若水。
水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。
夫惟不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
第九章
持而盈之，不如其已。
揣（zhuī）而銳之，不可長(zhǎng)保。
金玉滿堂，莫之能守。
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
第十章
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？
摶(tuán)氣致柔，能嬰兒乎？
滌除玄覽，能無(wú)疵(cī)乎？
愛民治國(guó)，能無(wú)為乎？
天門開闔(hé)，能為雌乎？
明白四達(dá)，能無(wú)知乎？
生之，畜之。
生而不有，為而不恃(shì)，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂(gǔ)，當(dāng)其無(wú)，有車之用。
埏(shān)埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。
鑿戶牖(yǒu)以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。
故有之以為利，無(wú)之以為用。
第十二章
五色令人目盲；
五音令人耳聾；
五味令人口爽；
馳騁畋(tián)獵，令人心發(fā)狂；
難得之貨，令人行妨(fáng)。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？
寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？
吾所以有大患者，為吾有身；
及吾無(wú)身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；
愛以身為天下，若可托天下。
第十四章
視之不見，名曰夷；
聽之不聞，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者，不可致詰( jié)，故混而為一。
其上不皦(jiǎo)，其下不昧(mèi)。
繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。
是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其后。
執(zhí)古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀(jì)。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。
夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：
豫兮若冬涉川；
猶兮若畏四鄰；
儼兮其若容；
渙兮若冰之將釋；
敦兮其若樸（璞）；
曠兮其若谷；
混兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清；
孰能安以久？動(dòng)之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章
致虛極，守靜篤(dǔ)。
萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。
夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。
歸根曰靜，是謂復(fù)命。
復(fù)命曰常，知常曰明。
不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿(mò)身不殆(dài)。
第十七章
太上，不知有之；
其次，親而譽(yù)之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂：我自然。
第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國(guó)家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕圣棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復(fù)孝慈；
絕巧棄利，盜賊無(wú)有。
此三者以為文不足。
故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。
第二十章
唯之與阿，相去幾何？
善之與惡，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。
我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩，
傫(lěi)傫(lěi)兮，若無(wú)所歸。
眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。
我愚人之心也哉，沌(dùn)沌(dùn)兮！
俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。
俗人察察，我獨(dú)悶悶。
澹(dàn)兮其若海，飂(liù)兮若無(wú)止。
眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。
我獨(dú)異于人，而貴食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以圣人抱一為天下式。
不自見，故明；
不自是，故彰(zhāng)；
不自伐，故有功；
不自矜(jīn)，故長(zhǎng)。
夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。
第二十三章
希言，自然。
故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況于人乎？
故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦樂得之；
同于德者，德亦樂得之；
同于失者，失亦樂得之；
信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立，跨者不行。
自見者不明；
自是者不彰；自伐者無(wú)功；
自矜者不長(zhǎng)。
其在道也，曰余食贅行。
物或惡之，故有道者不處。
第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥(liáo)兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以圣人終日行不離輜重，
雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？
輕則失本，躁則失君。
第二十七章
善行無(wú)轍(zhé)跡；
善言無(wú)瑕(xiá)謫(zhé)；
善數(shù)不用籌策；
善閉無(wú)關(guān)楗(jiàn)而不可開；
善結(jié)無(wú)繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；
常善救物，故無(wú)棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷。
是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。
為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒(tè)，復(fù)歸於無(wú)極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。
樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)。
故大制不割。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也。
為者敗之，執(zhí)者失之。
故物或行或隨，或噓或吹；或強(qiáng)或羸，或挫或隳(huī)。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。
其事好還。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之后，必有兇年。
善者果而已，不敢以取強(qiáng)。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章
夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬(tián)淡(dàn)為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。
吉事尚左，兇事尚右。
偏將軍居左，上將軍居右。
言以喪禮處之。
殺人之眾，以哀悲泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
第三十二章
道常無(wú)名，樸，雖小，天下莫能臣。
侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆(dài)。
譬(pì)道之在天下，猶川谷之于江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強(qiáng)。
知足者富。強(qiáng)行者有志。
不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章
大道氾(fàn)兮，其可左右。
萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不名有。
衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于小；
萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。
以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。
樂與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
第三十六章
將欲歙(xī)之，必固張之；
將欲弱之，必固強(qiáng)之；
將欲廢之，必固舉之；
將欲奪之，必固與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強(qiáng)。
魚不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。
第三十七章
道常無(wú)為而無(wú)不為。
侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。
化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。
無(wú)名之樸，夫亦將不欲。
不欲以靜，天下將自定。
下篇44章
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。
上德無(wú)為而無(wú)以為。
下德無(wú)為而有以為。
上仁為之而無(wú)以為。
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應(yīng)，則攘(rǎng)臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識(shí)者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。
故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以寧；
神得一以靈；
谷得一以盈；
萬(wàn)物得一以生；
侯王得一以為天下貞。
其致之也，謂：
天無(wú)以清，將恐裂；
地?zé)o以寧，將恐廢；
神無(wú)以靈，將恐歇；
谷無(wú)以盈，將恐竭；
萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；
侯王無(wú)以貴高，將恐蹶(jué)。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自稱孤、寡、不谷。
此非以賤為本邪？非乎？
故致譽(yù)無(wú)譽(yù)。
不欲琭(lù)琭(lù)如玉，珞(luò)珞(luò)如石。
第四十章
反者道之動(dòng)，弱者道之用。
天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之。
不笑，不足以為道。
故建言有之：
明道若昧；進(jìn)道若退；夷道若纇(lèi)。
上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝(yú)。
大方無(wú)隅(yú)；大器至大師兄；大音希聲；大象無(wú)形；道隱無(wú)名。
夫唯道，善貸且成。
第四十二章
道生一，
一生二，
二生三，
三生萬(wàn)物。
萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之。
“強(qiáng)梁者不得其死”，吾將以為教父。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。
無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。
不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰??？
是故甚愛必大費(fèi)；多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥(nè),大贏若絀。
躁勝寒，靜勝熱。
清靜為天下正。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。
禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺(kuī)牖(yǒu)，見天道。
其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
是以圣人，不行而知，不見而明，不為而成。
第四十八章
為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為。
無(wú)為而無(wú)不為。
取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
圣人無(wú)常心，以百姓心為心。
善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。
圣人在天下，歙(xī)歙(xī)焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第五十章
出生入死。
生之徒，十有三；
死之徒，十有三；
人之生生，動(dòng)之于死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕(sì)虎，入軍不被甲兵。
兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。
夫何故？以其無(wú)死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，器成之。
是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之。長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。
生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(mùo)身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
開其兌，濟(jì)其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強(qiáng)。
用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃(yāng)，是為習(xí)常。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好徑。
朝甚除，田甚蕪(wú)，倉(cāng)甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余。
是為盜夸。非道也哉﹗
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟(chuò)。
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；
修之于邦，其德乃豐；
修之于天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。
吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比于赤子。
毒蟲不螫(shì)，猛獸不據(jù)，攫(jué)鳥不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝(pìn)牡(mǔ)之合作，精之至也。
終日號(hào)而不嗄(shà)，和之至也。
知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而貴，不可得而賤。
故為天下貴。
第五十七章
以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；
民多利器，國(guó)家滋昏；
人多技巧，奇物滋起；
法令滋彰，盜賊多有。
故圣人云：
“我無(wú)為而民自化；我好靜而民自正；
我無(wú)事而民自富；我無(wú)欲而民自樸?！?br>第五十八章
其政悶悶，其民淳(chún)淳(chún)；其政察察，其民缺缺。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
孰知其極？其無(wú)正，正復(fù)為奇(qí)，善復(fù)為妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不劌(gui)，直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天，莫若嗇(sè)。
夫唯嗇，是謂早服；
早服謂之重積德；
重積德則無(wú)不克；
無(wú)不克則莫知其極；
莫知其極，可以有國(guó)；
有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。
是謂深根固柢(dǐ)，長(zhǎng)生久視之道。
第六十章
治大國(guó)，若烹小鮮。
以道蒞(lì)天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不傷人；
非其神不傷人，圣人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大國(guó)者下流，天下之牝(pìn)，天下之交也。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。
故或下以取，或下而取。
大國(guó)不過欲兼畜人，小國(guó)不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章
道者，萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟(sì)馬，不如坐進(jìn)此道。
古之所以貴此道者何？
不曰：以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
第六十三章
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。
大小多少，報(bào)怨以德。
圖難于其易，為大于其細(xì)。
天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)。
是以圣人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮(pàn)，其微易散。
為之于未有，治之于未亂。
合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于壘土；千里之行，始于足下。
為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。
民之從事，常于幾成而敗之。慎(shèn)終如始，則無(wú)敗事。
是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；
學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。
知此兩者亦稽(jī)式。
常知稽式，是謂玄德。
玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。
第六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
是以圣人處上而民不重，處前而民不害。
是以天下樂推而不厭。
以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！
我有三寶，持而保之。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。
夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛(wèi)之。
第六十八章
善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者不與，善用人者，為之下。
是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章
用兵有言﹕
“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺?！?br>是謂行無(wú)行，攘(rǎng)無(wú)臂，仍無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。
禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相若，哀者勝矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。
知我者稀，則我者貴。是以圣人被(pī)褐(hè)而懷玉。
第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。
圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。
無(wú)狎(xiá)其所居，無(wú)厭其所生。夫唯無(wú)厭，是以不厭。
是以圣人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章
勇于敢則殺，勇于不敢則活。
此兩者，或利或害。
天之所惡，孰知其故？
天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，坦然而善謀。
天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？
若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斫(zhuó)。
夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。
萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁(gǎo)。
故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則折。
強(qiáng)大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓與？
高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。
天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，以不足而奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人為而不恃(shì)，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。
弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛；天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
“受國(guó)之垢(gòu)，是謂社(shè)稷(jì)主；受國(guó)不祥，是為天下王?！?br>正言若反。
第七十九章
和大怨，必有余怨；安可以為善？
是以圣人執(zhí)左契(qì)，而不責(zé)于人。
有德司契，無(wú)德司徹。
天道無(wú)親，常與善人。
第八十章
小國(guó)寡民。
使有什伯之器而不用；使民重(zhòng)死而不遠(yuǎn)徙。
雖有舟輿(yú)，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。
使民復(fù)結(jié)繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。
第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。

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