道德經(jīng)簡(jiǎn)讀第十四章

《道德經(jīng)》簡(jiǎn)讀第十四章

視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

[簡(jiǎn)讀]

無(wú)色無(wú)聲且無(wú)形，三者混一為道身。

執(zhí)古之道御今有，能知古始謂知根。

注：為筆者以七言詩(shī)（不講究平仄）的簡(jiǎn)練形式，對(duì)經(jīng)文進(jìn)行簡(jiǎn)要概括，以及簡(jiǎn)單理解。

道德經(jīng)是摶之不得還是搏之不得？

《道德經(jīng)》第14章：視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸於無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)象之象，是謂恍惚。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

道德經(jīng)第十四章拼音

原文拼音版如下：

第十一章：三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶(hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。

sān shí fú gòng yīgǔ，dāng qí wú，yǒu chēzhīyòng。shān zhí yǐwéi qì，dāng qí wú，yǒu qì zhīyòng。záo hù yǒu yǐwéi shì，dāng qí wú，yǒu shì zhīyòng。gù yǒu zhīyǐwéi lì，wú zhīyǐwéi yòng。

譯文：三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當(dāng)中，有了車(chē)轂中空的地方，才有車(chē)的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開(kāi)鑿門(mén)窗建造房屋，有了門(mén)窗四壁內(nèi)的空虛部分，才有房屋的作用。所以，“有”給人便利，“無(wú)”發(fā)揮了它的作用。

第二十四章：企者不立，跨者不行，自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰余食贅行，物或惡之。故有道者不處。

qǐzhěbù lì，kuà zhěbù xíng，zì xiàn zhěbù míng，zì shì zhěbù zhāng。zì fá zhěwú gōng，zì jīn zhěbù cháng。qí zài dào yě，yuēyú shí zhuì xíng。wù huò wù zhī，gù yǒu dào zhěbù chù yě。

譯文：踮著腳跟的人站不牢，跨步行的人走不遠(yuǎn)，（就好像）自逞己見(jiàn)的人反而不能明理，自以為是的人反而得不到彰顯，自我炫耀功勞的人反而不能成就大功，自尊自大的人反而得不到敬重。用道的觀點(diǎn)來(lái)看，是吃剩下的食物或身體上的肉瘤，有的畜生都厭惡這些東西。所以有道的人不居于“自見(jiàn)”“自是”“自伐”“自矜”的境地。

第三十三章：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

zhīrén zhězhì，zì zhīzhěmíng ; shèng rén zhěyǒu lì，zì shèng zhěqiáng ; zhīzú zhěfù，qiáng xíng zhěyǒu zhì ; bù shīqí suǒzhějiǔ，sǐér bù wáng zhěshòu。

譯文：了解別人的人聰明，了解自己的人圣明。戰(zhàn)勝別人的人有勁兒，戰(zhàn)勝自己的人剛強(qiáng)。知道滿(mǎn)足的人就是富人。確定不移、竭力實(shí)行的人有意志。不喪失合適位置的人能夠長(zhǎng)久。死得不荒唐，即正常死亡的人就是長(zhǎng)壽。

第六十四章：其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于壘土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。不慎終也。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為。

qíān yì chí，qí wèi zhào yì móu。qí cuì yì pàn，qí wēi yì sàn。wéi zhīyú wèi yǒu，zhì zhīyú wèi luàn。hé bào zhīmù，shēng yú háo mò ; jiǔcéng zhītái，qǐyú lěi tǔ；qiān lǐzhīxíng，shǐyú zú xià。wéi zhěbài zhī，zhí zhěshīzhī。

shì yǐshèng rén wú wéi gù wú bài，wú zhí gù wú shī。mín zhīcóng shì，cháng yú jǐchéng ér bài zhī。bù shèn zhōng yě。shèn zhōng rú shǐ，zé wú bài shì。shì yǐshèng rén yù bù yù，bù guì nán dé zhīhuò ; xué bù xué，fù zhòng rén zhīsuǒguò。yǐfǔwàn wù zhīzì rán ér bù gǎn wéi。

譯文：安定的局面容易持守，沒(méi)有跡象的事物容易圖謀；脆弱的東西容易分解，細(xì)微的東西容易散失；所以要在事情尚未萌芽之時(shí)，就預(yù)先處理好。亂事在尚未形成的時(shí)候就要預(yù)防以免發(fā)生之時(shí)難以處理。

合抱的大數(shù)要從嫩芽開(kāi)始生長(zhǎng)；九層高臺(tái)是由一筐筐的泥土壘起來(lái)的；千里之行是一步步走出來(lái)的。逞強(qiáng)者必?cái)。澙氛弑仁?，圣人無(wú)為不貪，因此，不敗，不執(zhí)著，所以不會(huì)有失。人們經(jīng)常做一些事情，眼看就要成功了，可是卻在最后管他失敗了。這是由于沒(méi)有把握好最后，如果在最后也能像開(kāi)始那樣謹(jǐn)慎小心，就不會(huì)失敗了。

所以圣人不回去收藏平常人所認(rèn)為的珍寶玩物，這也證明了老子老師所說(shuō)的“不貴難得之貨。圣人所學(xué)的是平常人認(rèn)為不值得學(xué)的東西，這樣反而能學(xué)到更多的知識(shí)。圣人始終輔佐萬(wàn)物適應(yīng)自然為已任，從不敢妄為。

讀《道德經(jīng)》第十四章有感“古道今用”

譯文：看見(jiàn)而不曉得，叫做“夷”；聽(tīng)到而不明白，叫做“?！?；摸索而不可得，叫做“微”。此三者不可思議，難究其竟，所以它們混而為一。在它之上不再有光明，在它之下不再有黑暗。難以言說(shuō)的無(wú)限延綿，有復(fù)歸于空虛無(wú)物。它是沒(méi)有狀態(tài)的狀態(tài)，它是沒(méi)有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不見(jiàn)它的先頭，追蹤抓不住他的蹤跡。秉承上古之道，可以把握當(dāng)今萬(wàn)有，知道其由來(lái)始末，這便是大道的要領(lǐng)了。

運(yùn)用已經(jīng)從道中發(fā)現(xiàn)的規(guī)律，來(lái)把握處理現(xiàn)在的事物。

《道德經(jīng)》通篇八十一章，五千多字主要講的核心就是道。

老子認(rèn)為一切萬(wàn)物都是由道生出?！暗郎唬簧?，二生三，三生萬(wàn)物?！?br>
道的特征是“無(wú)狀之狀，無(wú)象之象”，《道德經(jīng)》第二十一章、第十四章都有過(guò)這樣的文字“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”?！盁o(wú)狀之狀，無(wú)象之象，是謂恍惚?！?br>
道是世界萬(wàn)物本源。老子曾說(shuō)“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨(dú)立而不改，不行而不殆，可以為天下母。”

……

道生萬(wàn)物，道主宰萬(wàn)物的運(yùn)行，而又不擁有萬(wàn)物，我們現(xiàn)在也可以勉強(qiáng)稱(chēng)之為萬(wàn)物運(yùn)行發(fā)展的自然規(guī)律！

那么古今之道是否不同？古今之道是否又會(huì)有優(yōu)劣之分？

道不會(huì)不同，不會(huì)有古今之變。萬(wàn)物萬(wàn)象則會(huì)有古今之變，有優(yōu)劣之別。萬(wàn)事的發(fā)展進(jìn)程亦會(huì)有所不同！所以古今道同！

現(xiàn)象本身不是規(guī)律，但對(duì)現(xiàn)象的認(rèn)知可以反映規(guī)律。而過(guò)去的人們對(duì)現(xiàn)象的認(rèn)知為我們現(xiàn)在的人們總結(jié)了對(duì)道的規(guī)律認(rèn)知。

《周易》、《道德經(jīng)》、《佛經(jīng)》等儒釋道等家流傳至今的經(jīng)典，都從不同方面和程度上的反應(yīng)了道的一些規(guī)律。我們可以從中選擇學(xué)習(xí)借鑒，找到其中真正的大道之韻！

“執(zhí)古之道，以御今有”。執(zhí)今之道，已御今變。道從無(wú)古今之別，只有御當(dāng)下變化之道。

地球人口已經(jīng)高達(dá)75億之多，自然資源被人們大量肆意地開(kāi)采、破壞、應(yīng)用。世界各地的局部戰(zhàn)爭(zhēng)也是連綿不絕！許多大自然物的種遭到滅絕、瀕臨滅絕或已大量減少。我們的生態(tài)環(huán)境正在遭受前所未有嚴(yán)重破壞！

……

我們?nèi)祟?lèi)急需找到有效的解決辦法，所以我們可以選擇“執(zhí)古之道，以御今有”，也可以選擇執(zhí)今之道，已御今變！

《道德經(jīng)》全文

《道德經(jīng)》? （主要參考的是文景編著的版本，中國(guó)人口出版社）

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名,天地之始；有名,萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教；萬(wàn)物作焉而不為始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

第三章

不尚賢，使民不爭(zhēng)：不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

第四章

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

第五章

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

第六章

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

第七章

天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。

第八章

上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

第九章

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

第十章

載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎。滌除玄鑒/覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)知乎？天門(mén)開(kāi)闔，能無(wú)雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

第十一章

三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶(hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚。寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身：及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。

第十四章

視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

第十五章

古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮,其若客；渙兮,若冰之將釋?zhuān)欢刭?其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動(dòng)之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

第十六章

致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。

第十七章

太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。

第十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。

第十九章

絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少思寡欲。

第二十章

絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁?，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮，其若海；飂兮，若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。

第二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

第二十二章

曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠(chéng)全而歸之。

第二十三章

希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之。信不足焉，有不信焉。

第二十四章

企者不立，跨者不行。自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰：余食贅行。物或惡之，故有道者不處。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

第二十七章

善行，無(wú)轍跡；善言，無(wú)瑕謫；善數(shù)，不用籌策；善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)；善結(jié)，無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)。故大制不割。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗；無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。故物或行或隨；或噓或吹；或強(qiáng)或羸；或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

第三十章

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好遠(yuǎn)。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。

第三十一章

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

第三十二章

道常無(wú)名、樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

第三十三章

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

第三十四章

大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于?。蝗f(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

第三十五章

執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。

第三十六章

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。

第三十七章

道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為；下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無(wú)以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢；神無(wú)以靈，將恐歇；谷無(wú)以盈，將恐竭；萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；侯王無(wú)以貞，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不轂。此非以賤為本邪？非乎？故致譽(yù)無(wú)譽(yù)。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第四十章

反者，道之動(dòng)；弱者，道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。

第四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣；上德若谷，大白若辱，廣德若不足；建德若偷，質(zhì)真若渝；大方無(wú)隅，大器至大師兄，大音希聲，大象無(wú)形，道隱無(wú)名。夫唯道，善貸且成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。

第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞：天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章

不出戶(hù)，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。

第四十八章

為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。

第四十九章

圣人無(wú)常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

第五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所用其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長(zhǎng)之育之；成之熟之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。

第五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃；是為襲常。

第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是為盜夸。非道也哉。

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章

含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛。和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

第五十七章

以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。”

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

第五十九章

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德，則無(wú)不克；無(wú)不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。

第六十章

治大國(guó)，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章

大國(guó)者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

第六十二章

道者，萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

第六十三章

為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」?！感隆股钜?，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。

第六十六章

江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

第六十七章

天下皆謂我：“道大，似不肖?！狈蛭ù?，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

第六十八章

善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

第六十九章

用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺。”是謂行無(wú)行；攘無(wú)臂；扔無(wú)敵；執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。

第七十一章

知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)；自愛(ài)不自貴。故去彼取此。

第七十三章

勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

第七十五章

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。

第七十七章

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。

第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)不祥，是為天下王?！闭匀舴础?br>
第七十九章

和大怨，必有余怨；報(bào)怨以德，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。

第八十章

小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。

第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。

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