道德經(jīng)簡讀第五章

《道德經(jīng)》簡讀第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

[簡讀]

天地不仁大愛濃，圣人法之百姓擁。

若明橐籥虛不屈，當(dāng)舍多言貴守中。

注：為筆者以七言詩（不講究平仄）的簡練形式，對經(jīng)文進(jìn)行簡要概括，以及簡單理解。

【道德經(jīng)】第五章：至情與無情

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原文

天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？虛而不屈（掘jué），動而愈出。

多言數(shù)（速sù）窮，不如守中。

2

簡義

天地與萬物同體，圣人與百姓一心。天地對待萬物，圣人對待百姓，一視同仁，無偏私之情。

天地之間，猶如巨大的風(fēng)箱，中虛空洞，生生之氣在其中自由流轉(zhuǎn)而不衰竭，源源不斷地涌現(xiàn)生機(jī)。

（圣人治理天下）發(fā)號施令越多，敗亡得越快，不如效仿天地，守中抱一，無為而治。

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重點(diǎn)解析

道家為什么要講“不仁”？

仁，是一種推己及人的愛，這是儒家的核心思想。

《論語》節(jié)選

夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。

仁愛之人，自己決定對人建立仁愛之心，別人才會對你仁愛，自己決定對人豁達(dá)（寬容），別人才會對你豁達(dá)（寬容）。能推己及人，替別人著想,這就是實(shí)踐仁義的方法。

子曰：“己所不欲，勿施于人。”?

如果自己都不希望被人此般對待，推己及人，自己也不要那般待人。

儒家的愛，有等差，以自我為中心，如同水紋波浪向外擴(kuò)張。人與人之間的關(guān)系，也因此有了親疏遠(yuǎn)近，上下尊卑之分。

墨家，針對儒家的愛有等差，提出“兼愛”，愛無差別，不分親疏遠(yuǎn)近。

而道家，提出“天地不仁”、“圣人不仁”，把萬物和百姓，形容成芻狗， 體現(xiàn)了既沒有愛，也沒有等差的思想。

所謂“愛”和“不愛”是相互依存的，有所愛則有所不愛，而所謂的“愛天下萬物”，視同否認(rèn)了“不愛”的存在，既然“不愛”不存在了，那么“愛”也就不存在了，即“大愛無愛”。

從道的演化來看，萬物百姓，都是一體的，平等的，并沒有愛誰多一些，不愛誰少一些。

就像是下雨一樣，只是遵照著自然規(guī)律，老天不會因?yàn)檫@個(gè)人善良，而多下些雨給他，也不會因?yàn)槟莻€(gè)人邪惡，而少下些雨給他。所謂的因果報(bào)應(yīng)，在道家的思想里，并不存在。

莊子在《齊物論》中，對此有一個(gè)很形象的比喻，大道好比是風(fēng)，風(fēng)吹萬物，發(fā)出各種不同的聲響，但本質(zhì)上都是風(fēng)在吹，都是大道的作用。

道家“守中”和儒家的“守中”一樣嗎？

不一樣。

儒家的“守中”，守的是不偏不倚的“尺度”，不到這個(gè)“度”，稱之為“不及”，超過這個(gè)“度”稱之為“過”。

道家的“守中”，守的是“一”，透過紛紛擾擾的現(xiàn)象，看清規(guī)律變化，守住其背后的根本之道。

4

現(xiàn)實(shí)之思考

是做一個(gè)至情之人，還是無情之人？

天若有情天亦老。因此《道德經(jīng)》說，天地不仁。才能生生之氣自由流轉(zhuǎn)而不衰竭，源源不斷地涌現(xiàn)生機(jī)。

但對于我們這些凡夫俗子而言，是至情好還是無情好？

自古情深不壽。用情至深往往受傷的那個(gè)人總是自己。

當(dāng)情意綿綿遇見了見異思遷，贏的總是薄情人，或許做一個(gè)薄情人就能活的很瀟灑，可“情”字啊，哪有那么容易就放下，蕓蕓眾生，總是多情人。

有的屢敗屢戰(zhàn)，百折不回，別人稍微對你好一點(diǎn)，你就會敞開心扉。一找你聊天，你就會禁不住掏心掏肺，一求你幫忙，你必定會鞍前馬后，任勞任怨。就像是一個(gè)渴望被愛的孩子。

有的當(dāng)喜歡的總是得不到，就不再輕易表示喜歡。當(dāng)擁有的總是會失去，就不會再輕易奢望擁有。漸漸地開始學(xué)會了吝嗇自己的感情，守在自己的城堡里，等待著別人來敲門，有時(shí)候時(shí)間久了，連敲門的聲音也聽不見了。

但人這一生，總該有那么一次為了某個(gè)人而忘了自己，不經(jīng)歷“至情”何能理解“無情”？

錢穆制度陷阱

“錢穆制度陷阱”是指中國著名歷史學(xué)家錢穆在分析中國歷史時(shí)指出， 中國政治制度演繹的傳統(tǒng)是，一個(gè)制度出了毛病，再定一個(gè)制度來防止它，相沿日久，一天天地繁密化，越來越繁密的制度積累，往往造成前后矛盾。這樣，制度越繁密越容易生歧義，越容易出漏洞。

比如明朝，明太祖朱元璋為加強(qiáng)中央集權(quán)統(tǒng)治，在原有的司法制度之外，設(shè)置了錦衣衛(wèi)。盡管朱元璋執(zhí)政后期意識到了，法外之法的弊端，廢除了錦衣衛(wèi)，但是到了明成祖朱棣，錦衣衛(wèi)又死灰復(fù)燃，并變本加厲地重用宦官，設(shè)置了“東廠”，此后又有了“西廠”、“內(nèi)行廠”，廠衛(wèi)橫行，造成了整個(gè)明朝司法制度的極度腐敗和黑暗。

“多言數(shù)窮，不如守中”，大道至簡，要言不煩，管理中越是明晰簡單的制度越不產(chǎn)生歧義，越是能得到高效的執(zhí)行。

制度上的盲目創(chuàng)新往往會影響已有的穩(wěn)定秩序，導(dǎo)致企業(yè)管理的失衡。

如果制度上的創(chuàng)新，是在做制度疊加制度的加法，那只能看作是不得已而為之的無奈選擇。

刪繁就簡，才是制度創(chuàng)新的根本之道。

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泛樂悅讀｜國學(xué)文化解讀，老子《道德經(jīng)》第五章天地不仁

天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

天與地，它們不用仁來對待一切，它們把世間的一切萬物都當(dāng)成為用以祭祀的干草束成的狗，圣人也不用仁來對待一切，它們把百姓作為用以祭祀的干草束成的狗。天地之間，不就算是一個(gè)巨大的風(fēng)箱一樣嗎？中間空虛，而中間的風(fēng)也不可窮盡，越鼓動，風(fēng)也就越多。越是見多識廣，發(fā)展智慧，越能體會到自己的無能和渺小，最后無路可走，不如守住自己的內(nèi)心守住虛靜。

天與地，是道所生出的東西，是有，是從無變化而來，而道德經(jīng)之中，老子表明了自己思想

故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

可以看得出來，老子在將道德仁義禮做了一個(gè)先后的次序排名，認(rèn)為道是第一位的，之后才是德，而其后才是仁

仁，親也?！?說文 》

仁者，情志好生愛人，故立字二人為仁?！洞撼酢ぴ?br>
老子

所以對于天地來說，想要用這種仁愛的態(tài)度來對待萬事萬物，自然也是不合實(shí)際的，春生夏長秋收冬藏，萬物的生發(fā)孕育和慢慢消解逝去都是自然的自然規(guī)律，而對于人來說，其中包含了對自己的需求，和自己的利益有著千種萬種的聯(lián)系。

世間的一切事情，總是有好有壞，可能風(fēng)調(diào)雨順也可能天災(zāi)人禍，而其中的事情在天地看起來，百年興衰也只不過是一眨眼的功夫而已。天地的廣博和宏大，他的生命周期是極為長久的，而對于人類來說，自己的生命周期卻也只有百年左右。

天地對于萬物的態(tài)度仁或者不仁，這是相對于人類來說明的，而天地卻也不曾有仁，仁和不仁二者都不住，天地也只是在靜靜得看著萬物發(fā)展，任由萬物發(fā)展變化，這不是冷漠，而是一種自然的狀態(tài)。

天地根本就不以仁或不仁來對待萬物，所以此處可以姑且稱為不仁，而圣人也是遵循道的，他知曉天地的變化規(guī)律，作為一個(gè)圣人，所以對待百姓的態(tài)度也自然是任其自然造化，不進(jìn)行任何的干預(yù)，甚至也不會在百姓的心中留有位置，甚至百姓都不會知道有這么一個(gè)圣人的存在。而天地之間，就像是一個(gè)巨大的風(fēng)箱，越是鼓動，風(fēng)是越大，這種運(yùn)動可以長久不懈的做下去，甚至都沒有窮盡。

風(fēng)箱的一個(gè)載體是需要一個(gè)箱子，能夠承載所有風(fēng)的容器，它的內(nèi)部自然是空無虛無的，正是因?yàn)檫@種虛無的存在，才會使得這個(gè)風(fēng)箱有了巨大的功用，天地之間空空蕩蕩，一無所有，正是這一無所有，才能造化演變各種事物出來，有了高樓，田地，交通，這極大的方便了所有的人，而文明的發(fā)展也依靠了所有的事物。

所以人類文明發(fā)展到了一種程度之上的話，一個(gè)人，如果想要窮盡思想，見多識廣，那么他就是在追逐著那些窮盡變化之后的產(chǎn)物，而窮盡變化之后的產(chǎn)物也在進(jìn)行著無窮的變化和演變，如果極力得想要追逐他們，那么一定會進(jìn)入到一種不可調(diào)合的路徑中去，因?yàn)槿祟惖纳芷谝仓挥卸潭贪倌甓选?br>
無窮無盡的演變造化，就像是2的平方一般，從一個(gè)小處能演變無數(shù)種狀態(tài)來，無數(shù)種知識，無數(shù)種物品，無數(shù)種事情和道理，如果窮盡一個(gè)人的生命，這也是不可能完全通曉的。

如果去追逐那些末尾的事情，還不如回歸本心，守好自己的大道，因?yàn)閾碛辛说?，那么也就擁有了造化的根本，順其自然，那么萬事萬物就自然會發(fā)展，守住道，那么所有的一切自然會通達(dá)。

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