《道德經(jīng)》16章 致虛極

致虛極，守靜篤①；萬物并作②，吾以觀復③。夫物蕓蕓④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作兇。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。

盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛蕓蕓，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸于生命。復歸于生命就叫自然，認識了自然規(guī)律就叫做聰明，不認識自然規(guī)律的輕妄舉止，往往會出亂子和災兇。認識自然規(guī)律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。

①致虛極，守靜篤：虛和靜都是形容人的心境是空明寧靜狀態(tài)，但由于外界的干擾、誘惑，人的私欲開始活動。因此心靈蔽塞不安，所以必須注意"致虛"和"守靜"，以期恢復心靈的清明。極、篤，意為極度、頂點。②作：生長、發(fā)展、活動。③復：循環(huán)往復。④蕓蕓：茂盛、紛雜、繁多。⑤歸根：根指道，歸根即復歸于道。⑥靜曰：一本作"是謂"。⑦復命：復歸本性，重新孕育新的生命。⑧常：指萬物運動變化的永恒規(guī)律，即守常不變的規(guī)則。⑨明：明白、了解。⑩容：寬容、包容。⑾全：周到、周遍。⑿天：指自然的天，或為自然界的代稱。

本章里，老子特別強調(diào)致虛守靜的功夫。他主張人們應當用虛寂沉靜的發(fā)境，去面對宇宙萬物的運動變化。在他看來，萬事萬物的發(fā)展變化都有其自身的規(guī)律，從生長到死亡、再生長到再死亡，生生不息，循環(huán)往復以至于無窮，都遵循著這個運動規(guī)律。老子希望人們能夠了解、認識這個規(guī)律，并且把它應用到社會生活之中。在這里，他提出“歸根”、“復命”的概念，主張回歸到一切存在的根源，這里是完全虛靜的狀態(tài)，這是一切存在的本性。

以往人們研究老子，總是用“清靜無為”、“恬淡寡欲”這幾句話概括老子的人生態(tài)度。但從總體上看，老子比較重視清靜無為，主要是就治國治世而言的政治用語，不完全指修身的問題。這一章并不是專講人生，而是主要講認識世界，當然也包括認識人生。但無論是認識人生哲理，還是認識客觀世界，其基本態(tài)度是“致虛”、“清靜”、“歸根”和“復命”。先說“致虛”。虛無是道的本體，但運用起來卻是無窮無盡的?！爸绿摌O”是要人們排除物欲的誘惑，回歸到虛靜的本性，這樣才能認識“道”，而不是為爭權(quán)奪利而忘了“道”?！爸绿摗北亍笆仂o”，因為“虛”是本體，而“靜”則在于運用。司馬遷說：“李耳無為自化，清靜自正?！保ā妒酚洝ぬ饭孕颉罚┻@是很扼要的概括。“靜”與“動”是一對矛盾，在這個矛盾中，老子著重于“靜”而不是“動”，也不否定“動”的作用。再說“歸根”。根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基諸義，是一切事物起點。在老子看來，對立是過程，是相對的，統(tǒng)一是歸宿，是絕對的。這就是歸根的哲學含義。不過，老子哲學帶有循環(huán)論的色彩。任繼愈說“老子主張要虛心，靜觀萬物發(fā)展和變化，他認為萬物的變化是循環(huán)往復的，變來變?nèi)?，又回到它原來的出發(fā)點（歸根），等于不變，所以叫做靜。既然靜是萬物變化的總原則，所以是常（不變），為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。把這一原則應用到生活、政治各方面，他認為消極無為，可以不遭危險。”（任繼愈《老子新譯》）

老子說的“致虛極守靜篤”是什么意思

意思是：使心靈保持虛和靜的至極篤定狀態(tài)而不受影響。
出處：老子的《道德經(jīng)》第十六章。
原文：致虛極，守靜篤；萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
譯文：盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛蕓蕓，各自返回它的本根。
返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸于生命。復歸于生命就叫自然，認識了自然規(guī)律就叫做聰明，不認識自然規(guī)律的輕妄舉止，往往會出亂子和災兇。
認識自然規(guī)律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。
擴展資料
在這一章中，作者由自身的一種修煉體會講起，告訴世人，自己在修煉到“至虛極,守靜篤“的境界時，所感受到的大道運行，然后引出自己的感受，即，我們的世界，一個萬物生生不息，不斷循環(huán)往復的狀態(tài)。
緊跟著，作者繼續(xù)分享自身的感受，即，當你了解萬物，哪怕是一只羊或狼的本性規(guī)律后，你不會對任何一方有偏私之念，不會恨狼吃了羊，也不會認為羊就應該被狼吃，而是會認為，這世間，應容納萬物共生共存。
這時，作者繼續(xù)分享自身的認知，那就是，萬物共存，生生不息，才是最重要的天道，并告訴世人，只有認識到這點，才會消解災難。

道德經(jīng)16章導讀

道德經(jīng)》第十六章，講虛極靜篤的功夫。我們一般人講修身，實際上要修心，兩個要并重。修心怎么修，就是要虛極，要靜篤。所以，老子說：致虛極，守靜篤。致虛跟守靜，這是兩個非常重要的功夫?！爸绿摗?，就是我們的心要虛，要虛掉心中的執(zhí)著。我們心中經(jīng)常執(zhí)著，要晴天才好，下雨天就不好了；晚上要熱鬧才好，安靜就很寂寞，這就是執(zhí)著，而且是盲目執(zhí)著。

不把這些虛掉，就化解不了我們的心病。虛掉我們心中的執(zhí)著，就叫作“致虛極”。“守靜篤”，守靜要守到很篤實的程度。這很不容易。安靜一分鐘可以，兩分鐘可以，第三分鐘就不行了。靜是非常不容易的事情，能夠使心歸靜，要花很大的功夫。

萬物并作，吾以觀復。一般人只看到天下萬物變化無窮，好像有看不完的紛紜復雜。其實，只要你看到根本，會發(fā)現(xiàn)它們都是一樣。比如人，一生千變?nèi)f化、各不相同，最后結(jié)果卻是一樣的。三尺高、三尺寬、六尺長一個棺材，就解決了。既然結(jié)果都一樣，那么我們就不要看重它。人生是來欣賞過程的，而且要有起伏，才有收獲。平平安安、順順利利，那叫白活一生。

萬物并作，吾以觀復。一般人只看到天下萬物變化無窮，好像有看不完的紛紜復雜。其實，只要你看到根本，會發(fā)現(xiàn)它們都是一樣。比如人，一生千變?nèi)f化、各不相同，最后結(jié)果卻是一樣的。三尺高、三尺寬、六尺長一個棺材，就解決了。既然結(jié)果都一樣，那么我們就不要看重它。人生是來欣賞過程的，而且要有起伏，才有收獲。平平安安、順順利利，那叫白活一生。

夫物蕓蕓，各復歸其根。不管外界的事物如何繁華、茂盛、復雜、變化多端，最后都會回到根部。有個詞叫“根生”，這個“根”，跟“變更”的“更”相通。根生，就是又來一次。如果不能又來一次，就不叫生生不息。那道還有什么作用呢？只要根部存在，就會復發(fā)，就會各復其根。人也是一樣，身體用完了，靈魂又回去再找一個身體，又來一次，這是非常有可能的。道的作用，就好像根一樣，只要根沒有爛掉，隨時可以復發(fā)出來。

歸根曰靜?！皻w根”，就是要能夠靜。我們一般人都說，死了就靜了，活著就要動。其實不對。有一句話，大家要好好去體會：死在生前方為道。一個人在生的時候就要去想象，自己死的時候會怎么樣，這樣他的人生會有很大的改變。人在臨走的那一刻，手慢慢麻木，嘴巴不能動，眼睛也轉(zhuǎn)不動，一切慢慢僵化的時候，只有腦筋在不停地動，它是在審判自己?；浇讨v最后的審判，其實是說人在審判他。用現(xiàn)在的話說，就是人在臨終前，會很快速地倒帶，把這一生從頭到尾放一遍。

大家要切記至關重要的一句話：功過不相抵。功過是不能相抵的?，F(xiàn)代人很有趣，老講功過相抵。既然功過相抵，人就會隨便犯過失。其實，你撞了人家，再道歉，說對不起，都是不對的。所有的過你都要承受，你打人家一下，人家到時候會以同樣的力道打你一下，絲毫不爽。

靜曰復命。人死了以后，并不像我們所想象的，好像木頭壞了，燒掉一樣。他的命會重來，所以人在活的時候，就要去想死后會怎么樣?，F(xiàn)在的人想到死就怕，就是因為對死一無所知，很恐懼，很迷惑。復命曰常。生命來之于自然，又回歸于自然；生命來之于道，又回歸于道。這是常態(tài)嘛。

你要真正的明白常道，你才叫真常，你才叫明白人。做人要做一個明明白白的人，實在不容易。不知常，妄作兇?，F(xiàn)在的人差不多都是這樣，根本不知道什么叫常態(tài)，什么叫平常，什么叫恒常，更不用說什么叫知常了。所以，都是妄作、妄求、妄念。最后，自遭其禍，自作自受，怨天尤人又有何用？

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。人只要懂得這些道理，終其一生都沒有危險。“知常容”，知道常道以后，人才會用虛來容有，才會知道逞一時之快沒有意思。人家告訴我什么，其實都是我自己安排的。當然，這一段很難理解。有人罵你，你如果說“你憑什么罵我”，就會很生氣。你要明白，這都是你自己安排，讓他來罵你的，這樣你才會清醒，這才是容得下了。

其實會罵你的人是誰？是觀世音菩薩。這樣，你的心態(tài)就完全不一樣了。五十歲以后，我發(fā)現(xiàn)有人對我板臉，對我講難聽話，我都是“阿彌陀佛！觀世音菩薩！只有你才肯這樣對待我，別人誰肯呢”，這樣我就沒事了。但沒事不是說不聽了，而是要聽取這個教訓。

“容乃公”，“公”，是公正，不是公平。一般人聽到公，就想到公平。天下沒有公平的事情，所以現(xiàn)在人很喜歡講公平，是自討苦吃。當你沒有私心，當你沒有我執(zhí)的時候，你就知道，他有位子坐，我沒有位子坐，是公正的。雖然不公平，但是很公正。若是一定有問題，那也是你自己有問題。你看“公乃全”，于是你就知道，整全的是什么東西。

什么叫整全？就是自性。每個人有不同的本性。這就讓你想到：大概是我累世所造成的，要不然為什么他嘻嘻哈哈上車了，我卻趕不上？為什么他糊里糊涂就有位子坐，而我累得要命，卻找不到位子？光看這一段時間，是看不出來的，因為它不全。如果再放大，就可以看到，它根本上是循環(huán)往復，周而復始的。找不到開始，也找不到結(jié)束。所以，不能憑一段時間來做評斷。

“全乃天”，當你看得很全面的時候，就會知道，原來天才是最公正的。這個時候，你就進入天人合一的境界了。其實，天就是道的代表。老子專門從天道出發(fā)，來告訴我們?nèi)藨撛趺礃尤チ私馓斓馈⑴浜咸斓馈?br>
“道乃久”，道是永恒的。久是告訴我們，我們?nèi)说男悦怯邢薜模阒挥凶竦?，你才能夠長久。真的嗎？你再往后看，你才知道，反正老子他會把這些東西都交代得很清楚。你不用急。一章一章來。因為這個東西呀，套把它跟政治，把它合在一起，才能夠全民化、普遍化。如果單獨要求一個人，有時候也是很為難。因此，你必須要透過政治，你才有辦法改變這些事情。所以第十七章老子就把他所發(fā)現(xiàn)的，跟政治融在一起，叫作道政合一。這是全世界最好的東西。謝謝大家！

道德經(jīng)第十六章原文及譯文

道德經(jīng)第十六章原文及譯文如下：

一、原文
致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

二、譯文：

1、如何才能透過紛亂的世界，濁而徐清安而徐生，從而去認知天地萬物之始的情狀。那就要讓心靈的虛空達到極致，堅守心情的平靜如山一樣篤實。這樣就能透過萬物同時生生不息的興作盛衰，清晰地觀察到其循環(huán)往復的軌跡，故稱“萬物并作，吾以觀復”。萬物眾生就像草木一樣，死了一批又生一批，越生越多紛紛雜雜叫做蕓蕓，但最終都會各自回歸其根本，故稱“夫物蕓蕓，各復歸其根”。
2、太陽到了北回歸線就要南返，照射到南回歸線就要北歸，這就是天道的循環(huán)往復。對應大地則是春夏秋冬四季輪換，寒來暑往冬去春來，這是大地的“復其根”。那么萬物便要遵循天地規(guī)律，春天始生，夏日生長，秋日收獲，冬季毀折潛藏并復歸其根，以待春回大地，這是萬物的“復其根”。人世間的蕓蕓眾生也像天地萬物，經(jīng)歷了世間的風風雨雨，有過輝煌受過挫折，心靈遭受了塵世的污染，物極必反現(xiàn)在到了復歸天命之時，就要找回純真的本性，這是人性的“復其根”。
3、返回到它的本根就能找到清凈，清凈到極致就能復歸本命，復其本命就可認知天道之常，認知了天道之常就能心明眼亮，不知天道之常就會遭受妄作妄為之兇，知常就能無所不容對萬物了然于胸。有容則能對萬物一視同仁無私公正，大公無私則能通貫天地人為王，為王則能遍及萬物而無所遺漏全而得之，能全則接近了天之德，向天看齊就能合乎道，與道合一就能天長地久，天下有道則天下太平，處于這樣的太平社會終生都不會遭遇危險災難，故稱“道乃久，沒身不殆”。

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