《列子》04章 仲尼(譯文)

孔子在家中閑坐著，子貢進(jìn)來侍候，見他面帶愁容。子貢不敢詢問，出來告訴顏回。顏回便一面彈琴一面唱歌?？鬃勇牭搅饲俾?，果然把顏回叫了進(jìn)去，問道：“你為什么獨(dú)自快樂？”顏回說：“老師為什么獨(dú)自憂愁？”孔子說：“先說說你的想法。”顏回說：”我過去聽老師說：‘樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)規(guī)律，所以就沒有優(yōu)愁?！@就是我快樂的原因?！笨鬃拥哪樕兊闷嗳?，然后說：“有這話嗎？你把意思領(lǐng)會(huì)錯(cuò)了。這是我過去的話，請以今天的話為準(zhǔn)。你只知道樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)而沒有憂愁的一面，卻不知道樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)有很多憂愁的另一面?，F(xiàn)在告訴你關(guān)于這個(gè)問題的正確看法：修養(yǎng)自身，聽任命運(yùn)的窮困與富貴，懂得生死都不由我自己，因而心慮不會(huì)被外界改變和擾亂，這就是你所說的樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)而沒有憂愁的一面。過去我整理《詩經(jīng)》、《尚書》，訂正禮制與樂律，準(zhǔn)備以此治理天下，流傳后世，并不是只修養(yǎng)自身、治理魯國就滿足了。而魯國的國君和大臣一天比一天喪失秩序，仁義道德一天天衰敗，人情善性一天天刻薄。這個(gè)學(xué)說在一個(gè)國家的今天還行不通，又能對(duì)整個(gè)天下與后世怎樣呢？我這才知道《詩經(jīng)》、《尚書》、禮制樂律對(duì)于治理亂世沒有什么作用，但卻不知道改革它的方法。這就是樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)的人所憂愁的事情。雖然如此，但我還是明白了一些。我們所說的樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)，并不是古人所說的樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)。沒有樂，沒有知，才是真正的樂，真正的知，所以沒有不快樂的事，沒有不知道的事，沒有不憂愁的事，沒有不能做的事?！对娊?jīng)》、《尚書》、禮制樂律，又喪失了什么呢？又為什么要改革它呢？”顏回面向北拱手作揖說：“我也明白了?！彼鰜砀嬖V了子貢。子貢莫名其妙，回家深思了七天，不睡不吃，以至骨瘦如柴。顏回又去開導(dǎo)他，然后才回到孔子門下，彈琴唱歌，誦讀詩書，一生也沒停止過。

陳國的一名大夫被派到魯國去訪問，以私人身份會(huì)見了叔孫氏?！笔鍖O氏：“我國有一位圣人?！标悋蠓騿枺骸安痪褪强浊饐?？”叔孫氏說：“是的?！标悋蠓騿枺骸霸趺粗浪鞘ト四兀俊笔鍖O氏說：“我經(jīng)常聽顏回說：‘孔丘能放棄心靈而只用形體?！标悋蠓蛘f：“我國也有一位圣人，您不知道嗎？”叔孫氏問：“圣人是誰？”陳國大夫說：“老聃的弟子中有個(gè)叫亢倉子的人，學(xué)到了老聃的道術(shù)，能用耳朵看東西，用眼睛聽聲音?！濒敽盥牭酱耸麓鬄轶@異，派大官用豐厚的禮物去請他?？簜}子應(yīng)邀來到魯國。魯侯謙虛地向他請教。亢倉子說：“傳說的話不真實(shí)。我能不用耳朵聽，不用眼睛看，但并不能改變耳目的作用。”魯侯說：“這就更奇怪了。那么你的道術(shù)是什么樣的呢？我很想聽聽?！笨簜}子說：“我的形體與心相合，心與氣相合，氣與神相合，神與無相合，如果有極隱微的東西，極弱小的聲音，即使遠(yuǎn)在八方荒遠(yuǎn)之地以外，或近在眉睫以內(nèi)，來干擾我的，我一定都能知道。我也不曉得是我的七竅四肢所感覺到的，還是心腹六臟所知道的，它自然而然就知道罷了?！濒敽钍指吲d。過了些天把這事告訴了仲尼，仲尼笑了笑，沒有回答。

宋國的太宰去見孔子，問：“你是圣人嗎？”孔子說：“我哪敢當(dāng)圣人，我不過是學(xué)問廣博知識(shí)豐富就是了?！彼螄讍枺骸叭跏鞘ト藛幔俊笨鬃诱f：“三王是善于使用智力和勇力的人，是不是圣人，那我不知道?！庇謫枺骸拔宓凼鞘ト藛?？”孔子說：“五帝是善于推行仁義道德的人，是不是圣人，那我也不知道。”又問：“三皇是圣人嗎？”孔子說：“三皇是善于順應(yīng)時(shí)勢的人，是不是圣人，那我不知道?！彼螄状鬄轶@駭，說：“那么誰是圣人呢？”孔子的臉色一時(shí)有些變化，然后說：“西方的人中有一位圣人，不治理國家而國家不亂，不說話而使人自然信服，不教化而政令自然實(shí)行，偉大而寬廣啊，百姓不知怎么稱贊他才好。我懷疑他是圣人，不知道真的是圣人呢？真的不是圣人呢？”宋國太宰默默地在心中計(jì)議說：“孔子在欺哄我??！”

子夏問孔子說：“顏回的為人怎樣？”孔子說：“顏回的仁慈之心比我強(qiáng)?！庇謫枺骸白迂暤臑槿嗽鯓?？”孔子說：“端木賜的辯說能力比我強(qiáng)?！庇謫枺骸白勇返臑槿嗽鯓?？”孔子說：“仲由的勇敢程度比我強(qiáng)。”又問：“子張的為人怎么樣？”孔子說：“顓孫師的莊重嚴(yán)肅比我強(qiáng)?！弊酉碾x開座位問道：“那么這四個(gè)人為什么要來做您的學(xué)生呢？”孔子說：“坐下！我告訴你。顏回能仁慈卻不能狠心，端木賜能辯論卻不能沉默，仲由能勇敢卻不能怯弱，顓孫師能莊重卻不能隨和。把四人的長處合起來交換我的長處，我也是不干的。這就是他們拜我為師而不三心二意的原因?！?/p>

列子拜壺丘子林為師，以伯昏瞀人為友，然后居住在城南邊上，跟列子相交往的，以百計(jì)數(shù)也不夠。即使這樣，列子也不夸耀自大。他們天天地一起討論問題，遠(yuǎn)近沒有不知道的。而與南郭子隔墻為鄰二十年，卻從不互相拜訪來往。在路上相遇時(shí)，眼睛像不認(rèn)識(shí)一樣。門下的弟子和仆役都以為列子與南郭子有仇，一點(diǎn)不懷疑。有一個(gè)從楚國來的人，問列子說：“先生與南郭子為什么互相敵視？”列子說：“南郭子形貌充實(shí)而心靈空虛，耳朵不聽，眼睛不看，口不說話，心靈沒有知覺，形體沒有變動(dòng)，去拜訪他干什么呢？即使這樣，我姑且和你一起去一趟看看吧?！庇谑橇凶舆x了四十個(gè)弟子同行。見到南郭子，果然和土偶一樣，不能同他交談?；仡^看看列子，精神與形體已不在一起，也不能同他談?wù)摿恕]有一會(huì)兒，南郭子指著列子弟子末行一人，和他談話，一副好勝的神氣，好像抓住了真理，是一位勝利者。列子的弟子大為驚駭?；氐阶√帲紟е蓡柕拿嫔?。列子說：“懂得真意的人不再說話，什么都懂的人也不再說話。以無言為言也是一種言，以無知為知也是一種知。應(yīng)當(dāng)以無言為不言，以無知為不知。這樣，也說了，也知了，也是無所不說，也是無所不知，也是什么都沒有說，也是什么都不知道。像這樣就行了，你們?yōu)槭裁匆鷣y驚訝呢？”

列子在學(xué)習(xí)道術(shù)的時(shí)候，三年之內(nèi)，心中不敢計(jì)較是與非，嘴上不敢談?wù)摾c害，然后才得到老商斜著眼睛看一下罷了。又在兩年之內(nèi)，心中比學(xué)道前更多地計(jì)較是與非，嘴上更多地談?wù)摾c害，然后老商才開始放松臉面笑了笑。又在兩年之內(nèi)，順從心靈去計(jì)較，反而覺得沒有什么是與非；順從口舌去談?wù)?，反而覺得沒有什么利與害；老師這才叫我和他坐在一塊席子上。又在兩年之內(nèi)，放縱心靈去計(jì)較，放縱口舌去談?wù)?，但所?jì)較與談?wù)摰囊膊恢朗俏业氖欠抢δ?，也不知道是別人的是非利害呢，身外身內(nèi)都忘得一干二凈了。從此以后，眼睛就像耳朵一樣，耳朵就像鼻子一樣，鼻子就像嘴一樣，沒有什么區(qū)別了。心靈凝聚，形體消失，骨肉全都融化了；感覺不到身體倚靠著什么，兩腳踩著什么，心靈想著什么，言論包藏著什么。如此而已，那一切道理也就沒有什么可隱藏的了。

列子原來喜歡游覽。壺丘子說：“御寇喜歡游覽，游覽有什么可喜歡的呢？”列子說：“游覽的快樂，是因?yàn)樗蕾p的東西沒有陳舊的。別人游覽，欣賞的是所見到的東西；我游覽，欣賞的是事物的變化。游覽啊游覽??！沒有人能分辨不同的游覽方法?！眽厍鹱诱f：“御寇的游覽本來與別人相同嘛，他還要說本來與別人不同呢！凡是見到的東西，必然會(huì)同時(shí)見到這些東西的變化。欣賞外物的變化，卻不知道自身也在不停地變化之中。只知道欣賞外物，卻不知道欣賞自己。欣賞外物的，希望把外物都看遍；欣賞自己的，也應(yīng)把自身都看遍。把自身都看遍，這是最高的游覽；把外物都看遍，并不是最高的游覽?！睆拇肆凶咏K身不再外出，自己認(rèn)為不懂得游覽。壺丘子說：“這是最高的游覽?。∽罡叩挠斡[不知道到了哪里，最高的欣賞不知道看到了什么。任何地方都游覽了，任何事物都欣賞了，這是我所說的游覽，是我所說的欣賞。所以我說：這是最高的游覽??！這是最高的游覽?。　?/p>

龍叔對(duì)文摯說：“您的醫(yī)術(shù)十分精湛了。我有病，您能治好嗎？”文摯說：“一切聽從您的命令。但應(yīng)先說出您的病癥?！饼埵逭f：“全鄉(xiāng)人贊譽(yù)我，我不以為光榮，全國人毀謗我，我不以為恥辱；得到了并不喜歡，喪失了并不憂愁；看活著像是死亡，看富貴像是貧窮；看人像是豬，看自己像是別人。住在自己家中，像是住在旅館；看自己的家鄉(xiāng)，像是西戎南蠻之國。所有這些病，爵位賞賜不能勸慰，嚴(yán)刑懲罰不能威脅，盛衰利害不能改變，悲哀快樂不能動(dòng)搖，我這樣做自然不能輔佐國君，交結(jié)親友，管教妻子兒女，控制奴仆臣隸，這是什么病呢？什么藥方能治好它呢？”文摯于是叫龍叔背著光線站著，文摯從暗處向明處看他。過了一會(huì)兒說：“唉！我看到你的心了，你的心里已經(jīng)空虛了，幾乎是圣人了！你的心已有六個(gè)孔流通了，只有一個(gè)孔還沒有通達(dá)。現(xiàn)在人把圣明智慧當(dāng)作疾病的，可能這樣的吧！這不是我淺陋的醫(yī)術(shù)所能治好的?！?/p>

無所作為而一直活著的，是自然之道。順應(yīng)常生之道而活著，因而雖然年老卻不死亡的，是正?，F(xiàn)象。順應(yīng)常生之道而死亡的，是一種不幸。有所作為而經(jīng)常死亡的，也是自然之道。順著常死之道而死亡，因而雖然年未老卻自行死亡的，也是正?，F(xiàn)象。順著常死之道而活下來的，是一種僥幸。所以無所作為而活著叫做自然之道，順應(yīng)常生之道而得壽終叫做正?，F(xiàn)象；有所作為而死亡也叫做自然之道，順著常死之道而得夭亡也叫做正常現(xiàn)象。季梁死了，楊朱望其門而歌。隨梧死了，楊朱撫摩著他的尸體哭泣。普通人出生了，大家便唱歌，普通人死亡了，大家便哭泣。眼睛將要瞎的人，先看到秋天的毫毛；耳朵將要聾的人，先聽到蚊子亂飛的聲音；口舌將要失去味覺的人，先辨出淄澠兩水滋味的差別；鼻子將要失去嗅覺的人，先聞到燒焦的氣味；身體將要僵硬的人，先喜歡奔跑；心靈將要糊涂的人，先識(shí)別是非：所以事物不發(fā)展到極點(diǎn)，是不會(huì)走向反面的。

鄭國的圃澤有很多賢能之人，東里有很多才智之士。圃澤有個(gè)學(xué)者叫伯豐子的，路過東里，碰到了鄧析。鄧析回頭對(duì)自己的弟子笑了笑說：“我為你們戲弄他一下，看那個(gè)過來的人怎么辦？”鄧析的弟子們說：“我們希望能看到?！编囄鰧?duì)伯豐子說：“你知道被養(yǎng)育與養(yǎng)育的區(qū)別嗎？被別人養(yǎng)活而不能自己養(yǎng)活自己的，是狗與豬一類的動(dòng)物；養(yǎng)育萬物而使萬物為自己所用的，是人的能力。讓你們這些人吃得飽，穿上衣服并得到休息的，都是我們這些掌握政權(quán)的人的功勞。而你們只會(huì)男女老少群居聚集在一起，為的是吃到牛牢豬圈和廚房里的食物，這與狗豬一類動(dòng)物有什么區(qū)別？”伯豐子不加理會(huì)。伯豐子的隨從從后面上來插話說：“大夫沒有聽說過齊國和魯國有許多很有才能的人嗎？有的擅長于蓋房子，有的檀長于五金皮革制品，有的擅長于彈奏樂器，有的擅長于讀書計(jì)數(shù)，有的擅長于帶兵作戰(zhàn)，有的擅長于宗miao祭祀活動(dòng)，各種各樣的人才都具備了。但卻沒有宰相，沒有能管理和使用他們的人。管理他們的不需要專門的知識(shí)，使用他們的人不需要專門的技能，而有專門知識(shí)和技能的只能被管理和使用。你們這些掌握政權(quán)的人，都是我們所管理和使用的，你有什么值得傲慢的呢？”鄧析沒有話可說，示意他的弟子離開。

公儀伯以力氣大而聞名于各諸侯國，堂谿公把這事報(bào)告了周宣王。周宣王準(zhǔn)備了聘禮去請他。公儀伯來了后，宣王看他的樣子，像個(gè)懦夫。宣王心中疑惑，問道：“你的力氣怎樣？”公儀伯說：“我的力氣能折斷春天蝗蟲的大腿，刺穿秋天知了的翅膀?！毙踝兞四樕?，說：“我的力氣能撕開犀兕牛的皮革，拖住九頭牛的尾巴，我還嫌力氣太小。你只能折斷春天蝗蟲的大腿，刺穿秋天知了的翅膀，卻以力氣大而聞名于天下，這是為什么呢？”公儀伯長長地嘆了一口氣，離開了坐席，說：“大王問得好??！我大膽地把實(shí)際情況告訴您。我的老師中有個(gè)叫商丘子的，力氣大得天下沒有對(duì)手，而他的至親密友卻不知道，這是他從來沒有用過他的力氣的緣故。我死心塌地去侍候他，他才告訴我說：‘人們都想見自己所見不到的，看別人所看不見的，想得到自己所得不到的，干別人所不干的。所以練習(xí)眼神的總是先看裝滿車子的木柴，練習(xí)聽聲音的總是先聽撞鐘的聲音。在心里覺得容易，做起來便不會(huì)困難。做起來沒有困難，因而名聲也就出不了家庭?！F(xiàn)在我的名聲傳遍了各諸侯國，是我違背了老師的教導(dǎo)，顯示了自己能力的緣故。那就是說，我的名聲不是由我倚仗自己的力氣得到的，而是由我運(yùn)用自己的力氣得到的，這不是比倚仗自己力氣的人更好一些嗎？”

中山公子牟這個(gè)人，是魏國賢能的公子。喜歡與賢人交游，不過問國家事務(wù)，而欣賞趙國人公孫龍。樂正子輿這班人為此而笑話他。公子牟說：“你為什么要笑話我欣賞公孫龍呢？”子輿說：“公孫龍的為人，言行沒有師承，為學(xué)沒有朋友，好猾善辯卻沒有道理，知識(shí)雜亂而不成一家之言，喜歡奇談怪論而胡說八道，企圖迷惑別人的心，折服別人的口，與韓檀研習(xí)的那一套一樣?！惫幽沧兞四樕?，說：“你憑什么這樣指責(zé)公孫龍的過錯(cuò)呢？請說出具體事實(shí)?！弊虞浾f：“我笑公孫龍欺哄孔穿，他說：‘很會(huì)射箭的人能使后一根箭的箭頭射中前一根箭的箭尾，一箭挨著一箭，一箭連著一箭，前面一箭對(duì)準(zhǔn)目標(biāo)尚未射到，后面一箭的箭尾已經(jīng)放上了弓弦，看上去好像連成了一根箭?！状┐鬄轶@駭。公孫龍說：‘這還不是最妙的。逢蒙的弟子叫鴻超，因?qū)ζ拮哟蟀l(fā)脾氣，要嚇唬她，便用烏號(hào)的弓，綦衛(wèi)的箭，射她的眼睛。箭頭碰到了眼珠子，她卻沒有眨一下眼睛，箭掉到地上，卻沒有一點(diǎn)塵土飛揚(yáng)。’這難道是聰明人所說的話嗎？”公子牟說：“聰明人說的話本來就不是愚蠢的人所能明白的。后一根箭的箭頭射中前一根箭的箭尾，是因?yàn)楹笠桓挠昧εc方向和前一根箭完全相同。箭碰到眼珠子而沒有眨一下眼睛，是因?yàn)榧牧α康搅搜劬δ抢飼r(shí)已經(jīng)用盡了。你又懷疑什么呢？”樂正子輿說：“你和公孫龍是同一類人，哪能不掩飾他的錯(cuò)誤呢？我再說說他更荒謬的言論。公孫龍欺哄魏王說：‘有意念產(chǎn)生，但心的本體卻沒有活動(dòng)。有了具體概念，便不能包括所有的事物。有具體事物，便不能把所有的事物都包括進(jìn)去。影子是不會(huì)移動(dòng)的。頭發(fā)可以牽引三千斤重的物體。白馬不是馬。孤牛犢不曾有過母親。他那些與人們的看法相違背、與常理相反的言論，說也說不完。”公子牟說：“你不懂得這些至理名言，反而認(rèn)為是謬論，其實(shí)錯(cuò)誤的是你。沒有意念，心的作用與本體才能同一。沒有具體概念，才能包括所有的事物。能包括所有事物的，只能是永恒的‘存在’。說影子不會(huì)移動(dòng)，是因?yàn)槿艘苿?dòng)后，原來的影子消失了，又產(chǎn)生了新的影子，新影子并不是舊影子的移動(dòng)。頭發(fā)能牽引三千斤重的物體，是因?yàn)椤畡荨搅四軤恳Ы锏某潭?。白馬不是馬，是把馬的形狀與馬的概念分離開來而言的。孤牛犢不曾有過母親，是因?yàn)槟赣H健在的時(shí)候，它還不能稱作孤牛犢?！睒氛虞浾f：“你認(rèn)為公孫龍的言論都是有道理的。假如他放個(gè)屁，你也會(huì)把他吃掉?！惫幽渤聊撕镁?，告辭說：“請過些時(shí)候，再邀你來辯論?！?/p>

堯治理天下五十年，不知道天下治理好了呢，還是沒有治理好？不知廣大百姓愿意擁戴自己呢，還是不愿意擁戴自己？回頭問左右的人，左右的人不知道。問宮外朝廷上的百官，他們也不知道。問不做官的長者，他們又不知道。堯于是穿上百姓的衣服在四通八達(dá)的大路上游覽打聽，聽到有兒童唱的歌謠說：“您養(yǎng)育我們百姓，沒有不合您的準(zhǔn)則。大家全都不知不覺，遵循著天帝的法則。”堯高興地問道：“誰教你唱這首歌的？”兒童答道：“我們是從大夫那里聽來的?！庇謫柎蠓颉４蠓蛘f，“這是一首古詩?！眻蚧氐綄m中，召見舜，便把帝位讓給了他。舜沒有推辭便接受了。

關(guān)尹喜說：“只要自己不執(zhí)著，一切有形之物就會(huì)自然顯著。這時(shí)事物的運(yùn)動(dòng)就會(huì)像水一樣流暢，事物的靜止就會(huì)像鏡子一樣平凈，事物的反應(yīng)就會(huì)像回聲一樣迅速，所以事物的道本來是順應(yīng)事物的變化的。只有事物違背道，道不會(huì)違背事物。善于順應(yīng)道的人，也不用耳朵，也不用眼睛，也不用體力，也不用心思；想去順應(yīng)道卻又使用眼睛、耳朵、形體與心智去尋求，就不得當(dāng)了。道看上去在前面，忽然又到了后面；使用它能充滿上下四方，不用它又不知道它在哪里。也不是有心人能使它遠(yuǎn)離，也不是無心人能使它靠近，只有能以沉默去取得、順應(yīng)本性去成就的人才能得到它。懂得了而不去用情，有能力而不去作為，這才是真正的知、真正的能。發(fā)用無知，怎么會(huì)有情？發(fā)用無能，怎么會(huì)有為？不過是聚集起來的土塊，積累起來的塵埃罷了。僅僅是無為，還不是自然的理。

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