《易經(jīng)系傳別講》上傳08章 圣人有以見天下之賾（04）

如臨深淵 如履薄冰

孔子五十歲才研究《易經(jīng)》，在《論語》中講道：“假我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，亦可以無大過矣?！笨鬃诱f，如果我能多活幾年，把《易經(jīng)》研究透徹了，也許我一生便不會(huì)再犯錯(cuò)誤了。在這里孔子了解了一個(gè)道理，從這個(gè)卦象里頭，再加上周公的爻辭，他懂得了人生的境界，一個(gè)人的言與行是最重要不過的。所以他前邊說，一個(gè)君子在他的家里——“居其室”，如果講出一句對的話——“善，則千里之外應(yīng)之”。當(dāng)然這個(gè)君子不是現(xiàn)在這個(gè)君子，他們在廣播電視臺隨便說也不負(fù)責(zé)，在議會(huì)講話也可以不負(fù)責(zé)，現(xiàn)在的民主時(shí)代可以隨便講而不負(fù)責(zé)的。所以這種人不是君子。如果是君子的話，不要說議會(huì)，就在自己家里隨便講一句話，“善，則千里之外應(yīng)之”。不要認(rèn)為，一句話沒有什么，可以隨便說，任何一個(gè)人講的一句話，影響都是非常之遠(yuǎn)大。

譬如說父母喜歡隨便說“他媽的、格老子”，搞慣了，兒子便也會(huì)不知不覺地“他媽的，格老子”了。所以“君子出其言善，則千里之外應(yīng)之”。現(xiàn)在拿物理科學(xué)來講，我們動(dòng)一個(gè)思想、動(dòng)一個(gè)念頭，人在頭頂上所放的光就不同，可以用照相機(jī)照出來。壞念頭是黑光，好念頭是白光，各種心念所放光的顏色都不同。換句話說，我們說話的聲波，在虛空中是不會(huì)消失的，可見言行之可怕?！皼r其邇者乎”！何況近的地方呢！

“居其室，出其言不善，則千里這外違之，況其邇者乎？”當(dāng)然，像我們這樣平平凡凡的人，所影響的還小，如果一個(gè)做領(lǐng)導(dǎo)的人，那怕是部隊(duì)里邊的班長，或者帶領(lǐng)工人的領(lǐng)班，都要特別注意自己的言行，要說得到做得到，做到了再說。這些都非常重要。所以孔子說：“言，出乎身，加乎民?！弊x古書這個(gè)“民”字，不要把它當(dāng)老百姓看。依現(xiàn)在白話文的意思，可以解釋作人類或者他人。如果讀古書常把“民”字作老百姓看，那你的古書便讀錯(cuò)了。古人這“民”也可以說是個(gè)代號，也可以說“言出乎身，加乎人”——一句話出乎自己，但是影響的卻是對方。

“行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)”，自己的行為，尤其是當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的人，現(xiàn)前的行為，“見乎遠(yuǎn)”，它的影響都很久遠(yuǎn)。因此孔子說：“言行，君子之樞機(jī)?！碧熘鹘虡袡C(jī)主教的樞機(jī)，就是從《易經(jīng)》這個(gè)地方出來的。什么叫樞機(jī)？樞機(jī)就是機(jī)關(guān)、中心，開關(guān)的中心。言行是君子之樞機(jī)。“樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也”，開關(guān)一動(dòng)，就關(guān)系一生的光榮。所以君子的一言一行，可以“動(dòng)天地”。言行如此之重要，“可不慎乎”？能不謹(jǐn)慎小心嗎？

孔子引用中孚九二爻的爻辭，來解釋人生哲學(xué)，說明一個(gè)人的言行對社會(huì)人群，有如此之重要。

下面孔子又引用同人九五爻的爻辭，來探討人生哲學(xué)的問題。

《周易全解》之系辭（九）

第六章【原文】

圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng),而觀其會(huì)通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。

言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言,議之而后動(dòng),擬議以成其變化。

【詳解】

本章可分兩節(jié):第一節(jié)從“圣人有以見天下之賾”到“是故謂之爻”,講什么叫象和爻;第二節(jié)從“言天下之至賾而不可惡也”到“擬議以成其變化”,講怎么樣說明象和爻。本章雖很短,但其內(nèi)容在《易經(jīng)》中卻是非常重要的?，F(xiàn)逐句解說如下。

圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。

“賾”,朱熹解作“雜亂”,講得大致不錯(cuò)?！疤煜轮憽?即是說天下萬事萬物紛繁復(fù)雜。

“擬諸其形容”,意思是用八卦模擬它的形容。

“象其物宜”,就是用合適的物來進(jìn)行取象。

舉例來說,《說卦傳》說:“乾為馬,坤為牛。”這是講乾、坤的取象。牛、馬就是用來取象的“物”。為什么乾要取象為馬,坤要取象為牛呢?這是按八卦的性質(zhì)來取象的?！墩f卦傳》上文說:“乾健也,坤順也?！边@講的是八卦的性質(zhì)。馬日行千里,性質(zhì)是健的,所以將乾取為馬;牛性是順的,所以將坤取為牛?？梢?卦的象實(shí)際是象天下復(fù)雜的事物。因?yàn)榍梢詾轳R,可以為首,可以為君,可以為父,即卦的象具有普遍性,所以能象天下紛繁復(fù)雜的事物。

“是故謂之象”的“象”,講的是卦象。

總之,這段話是說,圣人看到天下萬事萬物最為紛繁復(fù)雜,便用八卦模擬它的形容,用合適的物來進(jìn)行取象,這就叫卦象。

圣人有以見天下之動(dòng),而觀其會(huì)通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。

“圣人有以見天下之動(dòng)”的“動(dòng)”,就是變。卦是講象的,一卦有六爻?！断缔o傳》說:“彖者言乎象者也,爻者言乎變者也。”可見,相對來說,卦講靜止,爻講變動(dòng)?！疤煜轮畡?dòng)”,即帶有普遍性。天下一切事物都這樣動(dòng),所以說“天下之動(dòng)”。

“觀其會(huì)通”的“會(huì)”,是“聚會(huì)”的意思;“通”,是“通行”的意思。實(shí)際上,“會(huì)”指關(guān)節(jié),也就是辯證法所說的質(zhì)變;“通”就是辯證法所說的量變?！兑住分v“窮則變,變則通”,意思是量變“窮”則發(fā)生質(zhì)變,質(zhì)變發(fā)生就“通”了?！坝^其會(huì)通”,就是說觀察它動(dòng)時(shí)有“會(huì)”有“通”。

“以行其典禮”,實(shí)際是做事情。夏、商、周有不同的典禮,后代有不同的政治制度,這就是“通變之謂事”的“事”,也就是“舉而錯(cuò)之,天下之民謂之事業(yè)”的“事業(yè)”。

“系辭焉以斷其吉兇”,就是用文字說明來斷它的吉兇。

這段話是說,圣人看出天下的變,不是一直變下去,而是有階段性,有周期,有關(guān)節(jié),有“會(huì)”有“通”,然后施行典禮,用文字說明來斷它的吉兇,這就是爻。以上為第一節(jié)。

言天下之至賾而不可惡也。

這句話是說,卦的象要象天下紛繁復(fù)雜的事物,要象得對,不對不行。

言天下之至動(dòng)而不可亂也。

這句話是說,天下事物的變化是有規(guī)律的,爻所言的變化不可亂。因?yàn)橹挥杏^察出“會(huì)”、“通”,才能“行其典禮”,如果亂了,就不行了。

擬之而后言,議之而后動(dòng),擬議以成其變化。

“擬之而后言”,意思是取象先模擬好而后言。“議之而后動(dòng)”,意思是先討論好而后動(dòng)。“擬議以成其變化”,意思是用“擬議”成《易經(jīng)》的變化。以上為第二節(jié)。

? 第七章【原文】

“鳴鶴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之”。子曰:“君子居其室,出其言善,則千里之外應(yīng)之,況其邇者乎?居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民;行發(fā)乎邇,見乎遠(yuǎn)。言行,君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā),榮辱之主也。言行,君子之所以動(dòng)天地也,可不慎乎?”

“同人先號啕而后笑”。子曰:“君子之道,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭?！?br>
“初六,藉用白茅,無咎”。子曰:“茍錯(cuò)諸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術(shù)也以往,其無所失矣?！?br>
“勞謙,君子有終,吉”。子曰:“勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也?！?br>
“亢龍有悔”。子曰:“貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動(dòng)而有悔也。”

“不出戶庭,無咎”。子曰:“亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成,是以君子慎密而不出也。”

子曰:“作《易》者其知盜乎?《易》曰:‘負(fù)且乘,致寇至。負(fù)也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫?！兑住吩?‘負(fù)且乘,致寇至?！I之招也?！?br>
【詳解】

本章可以看作是孔子的讀《易》示例。孔子從七個(gè)卦中每卦抽出一條進(jìn)行解釋,作為學(xué)《易》的示范?？鬃拥倪@些解釋,有的與爻辭的文義相符;有的則不一樣,是對它的發(fā)揮。這說明,在讀《易》時(shí),《易經(jīng)》原文的意思應(yīng)弄懂,解釋時(shí)則可以從另外的角度看問題,不要拘泥于原文的本義?，F(xiàn)簡單解說如下。

? “鳴鶴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之”。子曰:“君子居其室,出其言善,則千里之外應(yīng)之,況其邇者乎?居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民;行發(fā)乎邇,見乎遠(yuǎn)。言行,君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā),榮辱之主也。言行,君子之所以動(dòng)天地也,可不慎乎?

“鳴鶴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之”,這是中孚九二的爻辭。朱熹《周易本義》說:“九二中孚之實(shí),而九五亦以中孚之實(shí)應(yīng)之，故有鶴鳴子和、我爵爾靡之象?！Q在陰’謂九居二,‘好爵’謂得中,‘靡’與‘縻’同。言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨(dú)有,而彼亦系戀之也。”朱熹這樣解釋爻辭的原意是對的。

孔子沒有按照原文進(jìn)行解釋,而是對它加以發(fā)揮,另出新意。爻辭本來是說誠信可以感通同類,孔子卻發(fā)揮說言行好有好影響,不好則有壞影響,應(yīng)該謹(jǐn)言慎行。以上為第一節(jié)。

未完待續(xù)……

本文選自金景芳、呂紹綱合編的《周易全解》，市面上非?？孔V的講解易學(xué)知識之書，想入門或深學(xué)的朋友都可讀一讀。

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《易經(jīng)》中“形而上者謂之道，形而下者謂之器”是什么意思

“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，出自《易經(jīng)·系辭》。是中國古代哲學(xué)的重要范疇、儒家哲學(xué)中指無形的或未成形體的東西，與表示有形的或已成形的東西的“形而下” 對稱。用來說明“道” （形而上）與 “器”（形而下） 的關(guān)系，即法則、規(guī)律、道理和器物的關(guān)系。

形而上者謂之道，（道，抽象的規(guī)律，不以人的意志為轉(zhuǎn)移。道路有寬度之規(guī)、坡度之律。）

形而下者謂之器，（器，有形的存在，大器者，名也，即文字文理真理公理，是道之載體。）

“形而上者謂之道，形而下者謂之器”的哲學(xué)范疇：

形而上是精神方面的宏觀范疇，用抽象（感性）思維，形而上者道理，起于學(xué)，行于理，止于道，故有形而上者謂之道。

形而下是物質(zhì)方面的微觀范疇，用具體（理性）思維，形而下者器物，起于教，行于法，止于術(shù)，故有形而下者謂之器。

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