易經(jīng)證釋坤卦--乾坤大旨(07)詳解
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2023-09-22 16:55:26
《易經(jīng)證釋》坤卦--乾坤大旨(07)
顏?zhàn)印稄?fù)圣講述》
易道至大
，而包羅無盡
，以其因象制用也。象本于數(shù)
，數(shù)徵于氣；氣歸于道
，道始于一
。一生而萬，分而無盡
；為始終之象也。故全部易象一天地宇宙
。無物不涵蓋之，舒卷之也
。此易卦有限，而用不窮
。易道至簡
，而德莫大
；非圣知不足以探索其旨，解析其義
。而辭則詳其大概云爾
！要知易之大用，本于乾坤
；而乾坤之象，始于
。乾坤為其成形，則秉氣
；氣在形中，形以氣育
。此后天之定則也
，又莫不有其數(shù)焉！數(shù)者
，所以別也，莫不有其名焉
！名者，所以紀(jì)也
。后天之物，必由陰陽交合以生
，分散以化
；陰陽為天下父母；即易之乾坤。乾坤之也
。乾主陽，而其元為。坤主陰
，而其元為；故有乾元坤元之名
。有九六之?dāng)?shù)，其實(shí)也
。此天下之大本也
，亦全易之大本也
。無二則生化無由見
，而全易卦爻無由成也。故者
，為大化之樞機(jī)
，萬物之本根
，而全易之基礎(chǔ)也
。其用不單行，故見于乾坤
。易以變?yōu)橹鳎儎t求其繁
，故由進(jìn)而成與
；復(fù)由；進(jìn)而成與
。于是乾坤之象成矣
！
八卦之象
，由變化而成。六十四卦之象
，則由變化而成。則全易各卦
，莫不出于乾坤；而乾坤
，又實(shí)為變化之原體也
；乾與乾，無變化也
；坤與坤，亦無變化也
。其有變化，必起于相交
；交則變矣
！故乾坤為變化之主
，亦變化之原體
。又由其相交，而后有變化也
。故乾坤二卦
，為全易之本
；亦生化之本也。后天之物
，最大者
，則天地也
。最近者
，則男女也。皆以相交，而成生化
。則乾坤二卦之所象，固同為一陰一陽之合而已
。天地人物，莫非陰陽之合而后生者
，而有所始焉
！天地則最始也
。乾坤之象
，純陽純陰，初未合也
；而有其合者在焉
！數(shù)之所含是也
。乾卦六位
，數(shù)有陰陽；坤卦亦然
。此純陽純陰中，已有其所合矣
。然爻皆一也，仍視為未合也
。若合則爻變矣。自先天言：天地猶晚出
。自后天言：乾坤乃始成
。而易者
，以后天為主
，故以乾坤為始也。乾建其陽
，坤立其陰
；兩儀并行
，分合以成
。此六十四卦，無非乾坤所出也
。乾陽交陰
，其變有三
；坤陰交陽
，其變亦三。故初變生六子
，而八卦成也
。八卦雖出于乾坤
；究為其他各卦之先世，則以三畫之卦
，未合六位之前
；其氣猶單，其數(shù)猶簡也
。然六位既成，八卦既合
；則六十四卦隨之俱出，亦氣數(shù)自然而然者
。此六十四卦
，莫不奉乾坤為父母也
。父母為人生化之本
，世代子孫
；均自此出，則其關(guān)重要
，抑可知已
！此圣人設(shè)辭
，必獨(dú)詳于乾坤也
？
且乾坤二卦，二猶一也
。以乾之變必為坤
，坤之變?nèi)詾榍?div id="d48novz" class="flower left">
；循環(huán)往復(fù)，始終上下
；一氣所至
，則乾之者；變?yōu)槔ぶ?div id="4qifd00" class="flower right">
；坤之者，變?yōu)榍?div id="4qifd00" class="flower right">
；氣至象亦變也。乾雖為天下大生
，而無坤不見所生之物
。坤雖無成代終
，而非乾不得其生成
。以后天之生化，必二氣交至也
。故凡乾之德
，皆坤之用也。乾德雖廣于坤
，非坤所能承者；則人不見之
，以人生立在此土也；地外有物
，人末之見也
。即或有之
，非人所當(dāng)見者，不在卦用之內(nèi)
；以卦之用
，人為之主也。人居天地中
，遠(yuǎn)于天，近于地
；則所見者
，皆地所載也
。故卦以坤為人事之始，而因坤以孚乾
；因地以順天道也
。故乾卦之辭，諄諄于人道者
，皆復(fù)見于坤辭焉
。坤雖異乾，實(shí)即乾之近象也
。乾以坤為形，而克顯其生成之功
；坤本乾之用
，而克成其變化之德。故論天道：乾先于坤
。論人事：坤切于乾
。以后天：形著而氣難見
，象明而數(shù)不易知也。蓋坤之用
，即人道之本；亦人道合天之途徑也
。故人道備于乾
，而徵于坤
。此圣人立教
，以坤繼乾之微意也。不然
，由乾至坤
，其道遠(yuǎn)矣！先天之位
，可以引證也；若后天八卦則異是
。后天者，既變之象
，故坎離代乾坤
，為九宮之次，非復(fù)前兩儀四象之序也
。變者以用為主，故不求其體
。周易之序，亦以用為主
，其先后皆依動(dòng)變?yōu)榇危凰魄爸幸欢ńy(tǒng)系也
。然動(dòng)變亦自有其統(tǒng)系，蓋準(zhǔn)一陰一陽之道
，相得有合之義而生者
，乾坤相次，即此意也
。
夫乾坤二卦相交成用，相應(yīng)成變
；相參伍錯(cuò)綜以成生化，則其為德
，不在各卦本爻已耳
。卦之六爻
，有四象
，有三世
，皆相通也。乾之極為坤
，坤之極為乾。雖六爻中
，自成乾坤；而六爻外
，有乾之坤
。坤之乾，兩相印對(duì)者也
。故六爻之上即變矣，爻變而卦未變
。蓋必六爻全變，乃為卦變
。則所謂乾之坤者
。乾之變坤，非坤卦也
。所變者爻耳！坤之乾亦然
。乾之爻名陽而數(shù)九
，坤爻名陰而數(shù)六。其變也
，九六易耳，陰陽換耳
。故六爻之卦，自具其變
；而乾之用九，自有六存
；坤之用六，自有九在
。何以見之
，則用九用六二爻辭是也。用九在上九之外
，用六在上六之余；爻位既無
，象辭奚具
，而竟有此象此辭者，則可以知所指為變爻也
。乾坤在卦，本為獨(dú)立
；而后天不得獨(dú)立者？以生成萬物之本
，在乾坤也
；不得獨(dú)立，必有與合
；則乾必合坤，坤必合乾
，合而后共用見
。此用九、用六之名
，特以用稱也。用九
、乃乾合坤之用；用六
、乃坤合乾之用
。乾坤大用，乃在六爻之外矣
。然九者，乾爻也
。六者
，坤爻也。雖在六爻外
，仍不出本卦；則象有限
，而氣無止境
，位有盡
，而用無窮期。此天地之異乎萬物
，而乾坤之殊于他卦也
。陽氣偏行，陰器偏承.二五構(gòu)精，妙合而凝
。此用九用六
，為天下大用，生化之本也
。生化無盡，天地不與焉
！德用無窮
，乾坤不動(dòng)焉！故大用在六爻外
，乾坤末嘗變也。
且乾之與坤
，為全易之本
。無論何卦，莫非由乾坤交合變化而成
。六十四卦，莫非用九
、用六之所見也
。則用九用六，不獨(dú)為乾坤二卦所有
；乃六十四卦之所共也。蓋卦不離陰陽之氣
，奇偶之?dāng)?shù)
；則萬物原一體，萬用原一致
。用陽者
，必用九
。用陰者，必用六
；不以乾坤限也。各得乾坤之一耳
。萬物各殊其生
，而莫不得天地之一體；余卦各異其象
，而莫不得乾坤之一體。故卦有異名
，爻無異稱
。陽皆九，陰皆六
。則九六即各卦之精魂，而用九
、用六
；亦各卦之德用。所謂一陰一陽之道
，終始一致
。乾始之
，坤終之。在其間者
，不得外斯道也
。故乾交坤，坤合乾
；自成其德用，不為萬物
，而萬物皆受其德
，化其用；此所以為大也
。以一用而通天下，至于無盡
；唯道方之
，故曰道
。道貫于氣，外見之于理
；內(nèi)存之于性
。無不同此理，同此性
，則無不同此德
，同此用也。故道能通一切
，而用九
、用六
，能通全易
。全易用雖無窮
，未嘗出乎乾坤九六之用也。前乎九六者
，必以九六為歸
；后乎九六者，必以九六為本
，九六蓋數(shù)之總樞也
。天地系焉！日月行焉
！人物生息變化焉
！事業(yè)成敗出入焉！是曰：中極之地
，而生死之門也。故陽極于九
，陰老于六
。陰陽往復(fù)，不出九六之途
。氣數(shù)變遷，不離九六之鑰：居造化之中
，司二氣之鈞衡
，五行之稟龠也
。天地之?dāng)?shù)：共五十五
，九六之乘五十四。所差者
，不用之?dāng)?shù)
，原數(shù)也；末化之元也
。故非后天所用，有數(shù)無名
，有名無象
；為道之先，易之末立也
。故易立于二，一陰一陽
，是謂之二
。由二成四，由四成八
；由八進(jìn)而至六十四，莫非二之所為
，二者：偶也
。有偶始生，有合始成
，故易不孤立
，數(shù)不獨(dú)用
。用九用六，亦相須而行
，非獨(dú)用也
。
要知后天之物，必以陰陽相偶成用
；陽者以陰用
，陰者以陽用。此定序也
，亦理也
，數(shù)也。違此者
，不成用
，且害至；為共始終不全
，剛?cè)崾е校粍t乖太和之道也
。故陽體陰用
，陰體陽用；相調(diào)相濟(jì)
，是曰：道行
。如剛甚必折
，柔甚必屈
；有始無終，有終失始
。皆害道也。天地尚不孤行
，況其下乎
？故乾之用成于坤，坤之用成于乾
；而乾坤之合，則全德矣
。乾有四德
，坤亦如之；而所先不同
，所至不同
。則知四德之成，必二卦之合也
。故乾上坤下；乾外坤內(nèi)
，一陰一陽，乃見天地之道
。若失一，則皆失之
。此性情之喻
，德業(yè)之說也。人以全德
，亦如乾坤之合
。故內(nèi)外兼至，道德并立
；乃為君子
，乃稱大人；以其明明德而止至善
。內(nèi)立其誠，外致其德
，中有所守也
；則物不害身
，行有所立也；則性不背道
，人之以道稱者，即由于本末始終不去道也
。道賅上下，備形神
；未有偏而名道者，則人之行不全者
；乃悖生生之則也
。故乾坤大用，合而為天地大德
；賦于人，為人之至德
，人皆本此大用
；以成道達(dá)德，斯稱三才之名
。三才雖三
，合之則一；一于道耳
！而徵于人。故用九用六
，人之用也
。人用之以成其德，以成其位育
；而后與天地參
。此圣人立象設(shè)辭之本旨也。故六爻以人爻居中位，各辭以人道建中極
。所謂善
、惡、吉
、兇
、福、禍
、悔
、咎者，皆人受之
；則易之大用，人外將安用
，人之用易
，亦自乾坤九六始。九六為二氣之極
，即人事消息之道也
。人用之，大則平治
，小則誠正
；內(nèi)而性情，外而德業(yè)
。莫離乎九六之?dāng)?shù)也。故陰陽之道
，實(shí)備于一人
，而乾坤之用，實(shí)存于一心
。此心無孤立
，無獨(dú)行。此身有窮通
，有賢否
？皆相須而成者，亦猶乾與坤也
。
乾坤之象
，最大者天地；而最近者即性情也
。以物喻之，凡男女雌雄
，神形道器之類
，皆可象乾坤；而最微妙
，又切近者，實(shí)猶人心中性情也
。性情一物二名
，性不可見，而見于情
。情秉于性，而有欲
；故中庸此之中和
。中者，性之體
。和者
，情之正。人之修道者
，必致力中和
。故重在養(yǎng)性適情；乾辭亦曰：乾道變化
，各正性命
；保合太和，乃利貞
。利貞者
，性情也
。傳曰：一陰一陽之謂道
，繼之者善也
，成之者性也。是皆足以明圣人乾坤喻性情之旨
。蓋乾純陽無物
；人之性也。坤純陰有守
，人之情也
。茍求性情之正，得中和之道
；必于二卦悟之
，不獨(dú)象也，辭亦備焉
。而人之修養(yǎng)
，尤必效乾坤之用；以乾變坤
，以坤復(fù)乾
；循環(huán)之間
，始終俱至；而后性道全
，德行立矣
。故道家在先天
，必取法乾坤：以其行于不息
，成于安貞
，純乎內(nèi)功也。內(nèi)功誠也
，誠則明矣
。此明德必止善也；而靜字概括之矣
！乾生而不動(dòng)
，坤動(dòng)而不生；乾為坤生
，本不易也
。坤為乾用，德不乖也
。故性為情所依
，情為性之用；情不違性
，則太和存焉
！性不失情，則大中建焉
！此誠為人生至行，亦人道至教
；易象本古圣立教之作
，而首著之乾坤
。即爻象觀之
，亦可得其妙諦；以奇偶交用，上下相抱
，內(nèi)外互應(yīng)；中位不失
，足以知所致力矣
！則用九用六之義，豈獨(dú)及于事物已哉
！
子思《述圣講述》
乾坤二卦
，以相交成用
，以變化成易。周易全象
，皆自二卦參伍錯(cuò)綜而成。其卦交為坎離
