初九:潛龍勿用。
象曰:潛龍勿用,陽在下也。
九二:見龍在田,利見大人。
象曰:見龍在田,德施普也。
九三:君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎。
象曰:終曰乾乾,反復(fù)道也。
九四:或躍在淵,無咎。
象曰:或躍在淵,進(jìn)無咎也。
九五:飛龍在天,利見大人。
象曰:飛龍在天,大人造也。
上九:亢龍有悔。
象曰:亢龍有悔,盈不可久也。
用九:見群龍無首,吉。
象曰:用九,天德不可為首也。
乾卦六爻氣自下上。循環(huán)往復(fù)。周流不息。而以位時別其用、上下分其數(shù)。以過則失中。不及則去中。失與去、皆不當(dāng)于位。不宜于時。故不良于用。不善其數(shù)。故爻六。而辭異占。象一、而德異應(yīng)。性情各別。主賓殊道雖借陽爻。面爻之德不同。上下皆乾卦。而卦之用不一。此固氣之所至數(shù)之所成。自然而然。自致而至者也。六爻之初在下。下則潛伏不出于地面。二始升于地。三四當(dāng)中位。五當(dāng)本位為極。過五則失中。故上為亢??簞t飛越。離于天矣。故不當(dāng)位。此六爻之位有異。用有殊。德有差別。道有長短。以其皆陽爻。陽者氣之清也。動而輕靈。升而邈冥。上下太空。飛騰而潛形。故名曰龍。以其生于水。而出于水。飛于天。而通于泉。此陽氣之自然。為生機(jī)之最全。故比之龍。非真龍也。凡易名龍。皆指此氣。而乾獨象之。以雖生而末見形。雖始而末成。有而難名。虛而有精。乃象夫龍。唯在乾之末合坤也。夫乾純陽、而有陰用。氣所凝、而有物之功。其道甚神。而可以名。其德甚冥。而為天下之精。故比于龍焉。以在爻也。故不稱天。以在六爻之卦也、故不稱陽。以爻有陰陽。卦有上下。就其用而稱之。非如三爻之乾也。故六爻皆以龍言。言龍即指陽也。即指乾之物也。不可泥此失彼。
初九陽在地下。故日潛龍。以不及位。故勿用。用見于位與時也。無位則不遇時可知矣。陽之用必時。非時失用。理之自然。故天下寂然。生機(jī)不萌。潛藏之象也。九二則陽已升。故曰見龍。見于外也。此言龍自見。非人見之。以初出于地。故曰在田。田者地也。不曰地兩曰田者。以非坤而有坤用。蓋二爻、坤之主位也。田有水猶淺。有土不深。初升之陽不得大用。其位使然。九三為人爻。當(dāng)陽之時。居卦之中。順天之道。因地之利為成用之時。而時貴中。進(jìn)貴漸。守中不失。則德日盛。漸進(jìn)不躁。則業(yè)日大。故龍可騰于空。而為霖雨。陽可發(fā)于物。而為生化。道之所適。機(jī)之所宜。唯君子必慎焉。以其最順也。亨之象也。亨順易驕。盛大難保。必慎以處之。乃不過于中和。故朝乾夕惕。敬慎將事。則無咎。無咎者、言不如是。言不如是。必有咎也。此辭假諛。故曰若。以屬人爻。故專言人事。言人而天道自見。禍福之門。吉兇之樞。皆從人以喻天。言天道不離人事。而陽氣至此為中正之時。龍德至此、為活潑之地。位時俱當(dāng)。靈用無垠。德業(yè)有為。過失易見。此九三一爻。為人道之始。易教之基也。慎敬之訓(xùn)。大學(xué)誠意之功。中庸中和之德。莫異于是爻之辭。則可知圣人教人之心。精一危微之語。皆本此爻、演繹而表見者也。夫豈僅吉兇禍福之占哉。而易道、非人不明,天地之道非人事不著。天地以氣數(shù)用。人事以德業(yè)昭。相應(yīng)不差。其兆如影。此九三因陽爻陽位。而興慎敬之戒也。夫陽極者、易為陰乘。盛極者易為衰侵。中則易偏。圓則易缺。此天道之序也。而君子鑒焉。故于此爻明著其辭。隱寓為教。其所謂修人道以率天。明人事以立命。彖所稱正性命。保太和。前所釋元亨之后。利貞繼之。皆自此爻見其義也。豈僅一爻辭之用己哉。
九四爻、以剛居柔。亦人爻也。剛處柔者、宜用柔。陽履陰者、宜行陰。故龍飛而不宜上天。反躍在淵。天高淵深。天明彌暗。去高明兩入深暗。此氣之所使。位之所宜。時之所值。以其善用。故無咎。然三四二爻。皆在中而屬人爻。九三則以剛居剛。失因應(yīng)之宜。易履危而啟驕。故宜敬慎。以免于咎。九四雖爻位剛?cè)嵯嘀?。而時不當(dāng)。過中正而近錯亂。易為蔽塞。處和樂而企久遠(yuǎn)。易啟貪愀。故宜卑以自牧。而免于咎。兩爻皆重人事。若任之。則不免咎。此由陽氣發(fā)皇。生機(jī)勃郁。失中和之道。近危逸之鄉(xiāng)。危則不能安居。逸則不能進(jìn)德。上者宜下之。過者宜復(fù)之。以中正為歸。以和平為期。方無咎也。且陽者動而清高。則易孤。故好處陰。龍者、生于水者也。騰則易迷。故好就淵。以九三之盛。則戒于危。而使自反。以正于性。以九四之安。則戒于逸。而使自革。以善其身。此皆易教所自立。圣人立辭之微旨。從人爻見之也。夫九四剛?cè)徭哦y合。以陰之猶偏也。故不可偷安自逸。而必自卑、以求于下。此所以為革也。革者革其故而新是謀。言陽者升也。今反向下。乃名革耳。去其舊習(xí)。求于勞謙。此革而不失中。下而不乖正。故曰道乃革。而上爻曰反復(fù)道。皆以道行也。道應(yīng)反復(fù)。則反復(fù)之。道應(yīng)革則革之。順道以成其德。乃免于咎。然道者。圣人所知所行。必君子能之。,茍下此者末逮也。故九三曰若。九四日或。皆假定之辭。果如是則君子。否則非君子也。蓋天道有不易知。人情有不克正。處危而不能慎。處逸而不能卑。遂忘反復(fù)之道。有悖乃革之義。乖時失用。其咎奚辭。此圣人必著為教。以啟迪天卞。而獨詳于人爻也。且九三者敬慎欲成其高。以與九五應(yīng)也。九四者、卑謙欲成其大。以與九二應(yīng)也。是在三之乾惕。將以上為飛天之占。在四之躍淵。將以下孚見田之兆。能同功相得。則三之德、見于五。四之行、成于二。此二爻有德溥文明之象。五爻有道出庶物之觀。以其氣之含宏光大。而用之中正充盈。元亨利貞四字之義于此徵之也。
九五爻仍乾主位。陽爻正位。龍德飛天。故利見大人。大人者,圣人也。而有其時。居其位。道行德昭為天下主。天下服之。故曰大人。言人中之尊也。夫五爻當(dāng)位。居外卦之中。乘陽氣之正。孚飛龍之德。承天帝之道。本乎天者親上。本乎地者親下。上下得所。天地底定。此君德也。而為圣君。非君不克當(dāng)其位。非圣不克當(dāng)其用。唯圣君乃居之一。故象龍在天。而利大人。利者宜也。此爻與九二、皆曰利見大人。而一則見龍在田。一則飛龍在天。何也。蓋位異時殊。道同德合也。九二居下卦之正。有其中也。九五處上卦之中。有其外也。雖時位不同。而德業(yè)若一。故皆宜大人也。然亦有別焉。在九二爻。陽氣初升。如日之出。光明遠(yuǎn)及。德業(yè)薄施。下及于眾。為積厚之圣。不必以用衒。而自有其用。至九五則陽氣上騰。日之中天。光明太空。德流無垠。高明成象。其用孚時位。此二爻有上下之別。而德業(yè)有高明博厚之分也。故一則飛而親上。一則見而近地。皆以大人稱。而不同其用也。且二爻、以九四之下及。成德在下。五爻以九三之培植。,成道在上。二者徹上下。全始終。亦相須者也。故位相應(yīng)。而道相同。以九二九四、爻之聯(lián)并。則道通。而功異。卦之對應(yīng)。則德同而用殊。此二四同功。二多譽(yù)四多懼。三五同功。三多兇、五多功。合而言之。二與五。內(nèi)有其譽(yù)。外有其功。德業(yè)以成。時位皆宜。其所以然者正待三之善慎戒。四之能卑謙也。故成道者、必賴立德。成功者、必先力修。反己而誠。自行不忝。則在位為治平之業(yè)。違時有誠明之功。初無求于外也。此九二九五、皆象大人。不以天田異其德也。上九爻、居卦之至上。為位之至高。陽至此已極。數(shù)至此已終。故為亢。以大過也。龍德失中。動則有悔?;谡?、向有失據(jù)之勢。進(jìn)退不能乃悔耳。夫上九位非當(dāng)位。時則失。時高而無位。則徒勞。大而失位、則徒困。處獨而無助。居顛而無應(yīng)。故曰亢龍有悔。五上二爻皆天位。五為得位。上則無位。以陰陽之行異序。上下之道殊途。故不得為位。離中遠(yuǎn)也。陽自下上。陰從上下。上九以陽履陰。不得其和。由顛而下。不得其應(yīng)。遠(yuǎn)乎中位。離于四二。而不能動。動則無輔。不能用。用則無成。如處君位。而無民。有賢人、而在下。氣之不屬。
德之孤。故爻情必取于合。爻用必生于應(yīng)。上之與初。一終一始。既不連并。又非對應(yīng)。是極位也。非人所宜。偏則有過。極則有變。二者皆失道、而乖中和。雖有其位。與無位等。以不用也。夫乾陽而龍德神。有生之功。主始之象。必以用見道。不用將何見乎。故潛與亢、皆不宜也。而六爻之用。,始于二。極于五。此即天地生化之精。見于生成之?dāng)?shù)者也。二五構(gòu)精。妙合而凝。天下萬物。于焉生成。二者陰之正也。五者陽之中也。此坤主二。乾主五。行于三四。以成人道。陽三陰四。陽三陰四。中正之位。乃人道代天地。而離坎代乾坤也。故一卦有六爻。有八卦在焉。內(nèi)坤外乾。卦之主也。巽震在下。艮兌在下??搽x在中。爻之主也。而先天則以震離辰罟對。巽坎兌居上。以卦六位合八卦也。爻位見其用。卦位見其體。二者合觀。乃見其變。此六爻各有象也。而六十四卦。以后天為主。故爻辭本之。皆以位合乎爻。爻合乎數(shù)。數(shù)合乎氣。氣至乃至。氣行乃行。氣止乃止。此大例也。用九者、乾之大用也。凡陽爻皆九。皆屬于乾。則其用皆乾之用。不問其為何卦爻也。卦爻雖多。而在陽爻皆用九。與陰爻用六。為全易大用之例。夫卦爻重在于用。用雖不一。而大用則同于乾坤。以萬物皆生于天地也。故各卦爻皆以九六名。九六即陰陽也。凡有生化。不離陰陽。凡有用。不外九六。此天下所同。而卦爻一致者也。陽爻用九。陰爻用六。不問何卦。而唯乾坤著焉。以乾坤即陰陽也。天下生化之本。變化之根。大用見焉、如乾六爻皆九。為各爻用九最多數(shù)者。既以數(shù)論。自從多始。陽數(shù)極于九。用九亦天數(shù)自然之序。河圖之象可證也。以卦爻言。則有先后天之序。先天不變左為一三五七九。右為二四六八十。均自下上。不過有奇偶之合。分初二之始也。若后天則主變。以氣既分。而行遂異則陽自左上。一三五七九。始初終五爻。陰數(shù)自右下。四二十八六。始上終二爻。九五為陽數(shù)之正。六二為陰數(shù)之正。一上一下。各有中極。故陽用九。而極于五。陰用六。而極于二。陽自下上。至五爻為用之所見。陰自上下。至二爻、為數(shù)之所成。此上與初。一陰一陽。孤而無位。不為用也。乾卦皆陽爻。而用九以乾為本。故仍稱龍。但用九者眾矣。是群龍也。不屬一卦。不限何位。是無首也。群龍無首。乃純陽當(dāng)?shù)馈9饷鞒溆?。無首者不為首也。不為首者。君位己虛。民皆自治。不待上治也。以皆純陽無陰。純善無惡。全乎天性。行乎天德。是大順也。此不用首而吉也。天道之大。大道之至。過乎九五。而猶屬陽。此其所以無首而吉也。蓋陽位極于九五。而乾之未用盡。以不在九五內(nèi)。則無位也。無位何首。其用未盡。則有德也。有德必吉。此用九居六爻之上。而得無首之占也。夫天降圣入。作之君師。為民之不齊。善惡之雜也。今天下皆圣善。奚用君師。而群龍者眾善人也。在天界言。則出三界。在道德言。則純至善。在易言。則太極之初也。其氣至精其德至純。故用于物。無不仁。用于事。無不善。此太一元氣。天地中氣。由乾之用。而寓乎各爻卦者也。乃名陽精。凡此所見。皆同于乾元。故釋象曰乾元用九。以恐后人不知用九之義。特明揭乾元二字。蓋用九即乾之元氣之用也。而其象為圣治之世以天之大不為首。處天之尊不以位。故曰圣治。斯大順之時也。然惜乎不成為卦也。以此寓至善之境。而見乾元體耳。故以附于乾。實則乾之先也。夫乾亦自此出。故九見焉。雖然九因乾用。乾因九用。舍乾將何見乎。此神以形靈。道以器行也。能明此理。則知此辭義矣。
易理難言,而不言,更使人無處探討。故言之不盡者,必求之言外。夫子所講乾卦象辭,亦當(dāng)作如是觀。不然、則一卦千萬言。猶不詳也。其探溯在學(xué)者自用工夫。蓋一卦常變不同,先后天各異,有象易得,無跡難明:而用則貫有無,通神形者。茍忘其一,則失其意。此易道以神為主,神用無方。不明神道,則象辭無可用矣。神行于象中,見于辭外。無往非神,無在不見神之用。因神者,主天地氣數(shù)者也。若不明其主,則如視影為日,視響為雷,其誤甚矣!然日不離影,雷不離響。只在循其用,以求其體耳!故神不離象辭,而象辭非神之體。善為易者,必先知此義焉。
夫子以易重變易,而所指首在世間事,即古今宇宙之變遷也。其余皆細(xì)事。故明易即明一天地紀(jì);自始至終,無不包舉;而乾又其綱領(lǐng)也。明乾即得大概;無論過去、未來、現(xiàn)在,皆可推而知。
又曰:易重變化。、一卦六爻,皆變化之?dāng)?shù)所寓,非僅求其現(xiàn)象也。故一爻與他爻相連相應(yīng),或反或復(fù),非僅一爻事也。因氣之周流不息,果在一卦,則氣皆通貫,即不屬一卦。因先后天之位,八宮之序,八卦之次;相生相對者,亦同此氣也,則其爻變化亦見焉。以爻只六,而事變無窮,不能限于一卦一爻,必就其氣而推之;合觀之,斯知其變化之象。若不如此,不能通易之用,即不能得卦之情,而爻辭之義,亦不可解。如乾九二,系陽初出地,龍方在田,何以有大人之占,溥施之象,而成天下文明之觀哉?則由其合全卦言:且重在九四之反復(fù),九五之對應(yīng)也。故有四爻之卑下,而后成溥施。有五爻之正位,而后為大人。且因九三之旁通,合而為文明,其象始見。初非一爻所指,然因其位而后見。故數(shù)爻之德,成一爻之用:正如有春之溫,始成夏之暑,有冬之寒,始見夏之暑。皆氣自至,非一時之所成也。故爻象必通全卦,及其連對各卦,而合觀之。如二爻坤坎主位,則不限乾卦矣。凡各爻皆如是,必皆貫求之,始知其辭義。及其神用,此特略述其例耳!
又曰:九九本重陽之?dāng)?shù)。初三為木德之生,而乾卦成于九,始于三。故爻為重三,三即九也。由始言之則三,由終言之則九,以一數(shù)不用。故自三始,言后天之氣,自木道始,故五時始春。五方首東,生氣之長,化育之先,實在于三。三為一切生數(shù)之元,而九則三之自乘。故乾卦體為三,卦用為九。此義人多末知,實不明數(shù)有體用也。夫乾坤為全易之門,為各爻之本。而乾取,坤取,以為眾卦爻之基,如氣之元氣也。然乾成為坤成為。明乾之為三,坤為三之倍。故位以三成六,而用分六分九,三三為九,乾之全也。二三為六,乾之半也。全則為天,半則為地。示天地之象,為陰陽之符。故陽成于九,陰終于六。九六為乾坤大用,亦天地大數(shù)。萬物自天地出,皆為九六之分合化改,以進(jìn)退乘除于九六之中,離九六則無物矣。故天地以內(nèi)皆盡于九,而其用皆窮于六。河洛之?dāng)?shù),甲子之?dāng)?shù),莫不本此推衍。此圣人以易明數(shù)之義。而特標(biāo)用九、用六于乾坤二卦也。
又曰:易之用意,本為逆知未來。以人在天地間,不得違天以行。天數(shù)不明,則所行不知所底?故以象擬天數(shù),而逆推其所至。然天道有常,自古至今:由往迄來,莫不有度。因古以推今,因往以測來,皆不失亳發(fā)。
故以卦象天地始終,一一在數(shù);卦外不遺象,內(nèi)不盡功,皆能逆睹者也。故曰:數(shù)往者順,知來者逆;易逆數(shù)也。言易以逆數(shù)知來,正如順數(shù)以知往,其道一也。故全卦六十四,概宇宙一切,今古往來,天地人物;無不在內(nèi),而以乾為之統(tǒng);如網(wǎng)之綱,衣之領(lǐng),以其為天下始,亦天下大本也。本言其守,始言其行;守者,靜而不易。行者,動而不息。故乾卦一地之?dāng)?shù),性命之度,無巨細(xì),無遠(yuǎn)近,莫不了然掌中矣!故夫子講乾卦特詳,以其含義甚廣。人久不解,不得不明示之耳!即就經(jīng)本言之,乾卦之辭己詳于他卦,正為此也。所講雖或見前后,因為明了計,不嫌重復(fù),唯講者深切玩味之。
用九用六為全易最精之義。自來未能明解。以其囿于卦爻內(nèi)也。此二者。陰陽元精。既太極兩氣之初見也。因物而存。物因之生成。所謂元氣也。元氣原一。至后天成二。乃有乾元坤元之名。既此九六之用。元氣之體不可見。唯見其用。用之?dāng)?shù)名九六。非元氣名九六也。故先天之氣。恒存后天之中。而后天之物。恒有先天精。此一元化二元。而為生化質(zhì)者也。
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