《易經(jīng)證釋》困卦

孔子《宣圣講義》

困卦。困以坎合兌。兌在坎上。澤之用。亦本乎水?？菜跐上?。澤而漏水。是失澤之義。澤失水。則為澤之窮。故名困。困。窮也。然坎在其下。有水不自登于澤。以其性潤(rùn)下。不若巽風(fēng)之能升也。卦雖有水。而終為無(wú)水。此象稱為澤無(wú)水也。卦三陰三陽(yáng)。一陽(yáng)在內(nèi)。兩陽(yáng)在外。而皆為陰所包。亦有被困之象。易以陽(yáng)為重。明君子之道也。陽(yáng)困即君子之窮。為其被群小所窘而不克展其用。故曰困?？蚕菀病Ｒ褳殛?yáng)陷之義。兌悅也。而一陰居兩陽(yáng)之上。陽(yáng)上下皆為陰所厄。

是困之稱。為陽(yáng)也。由升之變。兩陽(yáng)志升。上為純陰。雖順成其升。終以至極。變?yōu)橼ど?。而成?yáng)消之象。至困則陽(yáng)竟困于陰。而隨坎以陷。此升后繼以困也。升二陽(yáng)四陰。困則陰陽(yáng)平均。似有勝于升。故辭稱固亨。則雖外困而中亨也。中亨者上下正位皆剛。九二九五相應(yīng)。秉干之道。剖坤之象。而得中正之位。是以亨也。而中互風(fēng)火家人。則孚于內(nèi)外正位。為家道之正。家正可以推之國(guó)天下。觀家人卦彖辭。即明其用矣。中爻六三九四。悖既濟(jì)之義。而類于未濟(jì)之情。是內(nèi)外位正而志乖。道同而情戾。以巽與離有同居而異其趨向之漸。如睽革也。三陰配于三極。初與二。三與四。五與上?；コ梢粍傄蝗?。而孚于道。不以位言。則可和協(xié)。若拘于位。則順與戾半。而中爻尤失協(xié)濟(jì)之用。此所以為困也。困而不已。將相怨尤。是則如家道之乖。而有反目之象。故爻有不見(jiàn)妻之辭。亦本家人卦之占。而有通于大小畜之義耳。蓋夫妻之和。為家道之正。若羼于利害之念。涉于得失之心。則恒易乖違。以中藏離。離麗也。不能麗則離。此反目之機(jī)。分途之肇。必由物為之崇。物過(guò)乎中。則失其和。故圣人必先格物。而后能收修齊之功。困以木在中。木生之方。孚于春。物之始育。此天下之困。必因物之不足。用之不充。生之不全。則中相詬誶。遂如夫妻反目。此常人之困。不得自解。惟君子則能解焉。解困必因夫時(shí)。必伸其陽(yáng)。發(fā)其生機(jī)。暢其生趣。必在春時(shí)。春雷一震。雨澤乃沛。萬(wàn)物孳息。蟄藏皆出。此雷水解。必以震易兌。而解困頓也。一陽(yáng)振奮而直上。群陰無(wú)以阻之。水中生陽(yáng)突升。萬(wàn)物亦隨之自育。此解困之義。即以兌變震也。陽(yáng)雖似減而得時(shí)。陰雖若橧而失勢(shì)。二五相應(yīng)。柔以成剛。此其時(shí)惟歲之春。故困者天數(shù)。解亦天數(shù)。而君子則盡人以俟天。順時(shí)以進(jìn)道。此困之亨。惟君子能之。困字之形。亦如其義。而木被囚。乃為生之被困。凡不自由而有所拘束者。字多從口。如囹圄之屬。圈圍之類。明有力為之阻。如物在圈中也。然困必因外物。而必以險(xiǎn)陷?；蜿I短所關(guān)。則卦之坎與兌所取象也?？踩缈于?。兌為缺口。皆示其不圓成。有傾側(cè)之意。卦之用亦如之。陰以悅剛為柔掩。則中多憂慮。而行多艱阻。此困之亨。必以貞而后見(jiàn)。貞則善守。有守則善用困之義。故全卦必師慎懼之訓(xùn)。存警惕之心。方不為困所困。故惟君子能亨。剛中之德。不失其貞。是以能亨。不求于外。無(wú)忤于物。是以能貞。此用困要道所必知者也。

《宗主附注》

困以兌合坎。內(nèi)險(xiǎn)而外悅。有如小人口蜜腹劍。心與行違。言與思戾。謂己為智。而利人之愚。處物以欺。而希人之蔽。是謂之困。猶錮閉而圖囿之也。然困人者。終自困。被困者。終將反其困。是智者亦愚。明者亦蔽。故卦名困。謂無(wú)不困也。困又窮也。進(jìn)而被阻。行而不前。如羝羊之觸藩。童牛之在梏。不得出入。無(wú)可升揚(yáng)。則惟困以終。而莫能解。在卦澤水困。與雷水解。同一坎也。而震兌異用。同一險(xiǎn)陷也。而悅澤與震奮異行。兌澤不得戾于水。故為所困。震雷足以出于水。故成其解。雷自云氣之發(fā)。其源亦水所蒸騰。其勢(shì)勃焉。其動(dòng)愕然。故超出江湖。而震于空際。此解之必以震也。澤以儲(chǔ)水為用。無(wú)水無(wú)所成名。其情依依。其性

濡滯。故困之義。必取兌也。兌為少女。柔不抗剛。弱不拒強(qiáng)。順乎坎陷。而進(jìn)彷徨。此困以兌在外。乃與坎相系。如物之被拘人。之被系。情若依戀。行則障蔽。內(nèi)陷已深。外展莫遂。困窮之象。乃為升之蔽。升極則降。高極易墜。以坤之柔。乃易為兌。以巽風(fēng)之善變。乃改為坎險(xiǎn)之多害?？埠筇煲陨ΑＢ睦へ懼?。視巽若敵。視兌則近易。以原中男而挈弱妹。中互風(fēng)火家人。亦有二女同居之概。益以為損。否以易泰。陰陽(yáng)雖均。剛?cè)峤淮?。乃成困厄之情。與井而相對(duì)待也。

困。亨貞。大人吉。無(wú)咎。有言不信。

孔子《宣圣講義》

此困卦彖辭也。困上兌下坎。成困窮之象?？菜谙露簧稘稍谏隙詻Q。是水不復(fù)儲(chǔ)于澤中?；ナ溆谩６惨噪U(xiǎn)陷于內(nèi)。兌以說(shuō)澤于外。外柔中剛。剛為柔揜。乃成困。如被圍困也。然困者時(shí)也。而困之道。以變則通。是困之不可以免。困而有時(shí)。解困亦有時(shí)。如天之冬。困時(shí)也。春則解矣。地之凍。困時(shí)也。溫則解矣。當(dāng)解則解。天下同解。當(dāng)困則困。萬(wàn)物同困。故困以亨。言通于一切也。困本非亨。當(dāng)時(shí)之困則亨。如冬令閉藏。不藏者為逆。藏者為順。此困之亨。言如其時(shí)而困也。又困有內(nèi)外之異。外困而內(nèi)亨者。亦亨也。如冬寒陽(yáng)德潛藏。生機(jī)內(nèi)息。反育其本。培其根。以為春之榮。夏之盛。是困于今。而亨于后。根本既固。枝葉必繁。是困而反亨。亨于無(wú)形。困于有形。君子不謂之困。故以亨稱。孤臣孽子。處心積慮。以蓄其勢(shì)。敗國(guó)辱身。臥薪嘗膽。以勵(lì)其心。而后發(fā)為英華。郁為武勇。以快其志。而致其功。是雖困而實(shí)成其亨。故困者因。而亨為果。因者末。而亨為基。何患乎困哉。愈困且愈亨。不困則無(wú)亨。困之甚者亨亦大。如人歷患難。閱艱苦。動(dòng)心忍性。激越前進(jìn)。磨兌發(fā)铏。奮勉自強(qiáng)。則困之至。亨亦至焉。此困而占亨。謂困之道有亨也。而必本于貞。不貞不能亨。為不貞不能處困也。困窮也。阨也。人之恒情?？熘緞t強(qiáng)。攖心則弱。有勢(shì)則自喜。失勢(shì)則自悲。皆不能處困。以忘貞也。貞者四德之末。丁時(shí)之冬。冬令閉藏。則天自貞。貞以為守。不餒其氣。不泄其精。不伐其神。不折其性。故中心常亨。外物不能侵。真元永存。妄相不能害。此貞之德。足以固本而立根。順時(shí)而善道。是圣人用藏之義。處窮之行。所謂獨(dú)善其身。遵養(yǎng)時(shí)晦。居易俟命。不失其中者也。故能保合太和。協(xié)于干健。因失安貞。致其坤順。干亨坤貞。天地合德。則何憂于困哉。此困之亨貞相互成用也。大人吉。亦以能合健順而孚亨貞。君子之謂也。君子有德且有位。稱大人。傳所謂與天地合其德。日月合其明者也。能如此則雖困而不失其吉矣。無(wú)咎亦由是占。既占吉。自無(wú)咎。困時(shí)安能無(wú)咎。雖能亨貞。而稱大人。始免耳。有言不信者。兌主口舌說(shuō)言。今兌在外。是有言也。內(nèi)懷險(xiǎn)詐。則不信矣。但有其口。而無(wú)其中。安能信乎?？蚕露黄健Ｐ碾U(xiǎn)而口悅。是口有蜜。腹有劍。言困未嘗以信。則不信亦困時(shí)。人之恒情。處困窮。而有求于人。在困阨。而有愬于眾。不易得人之信也。故詩(shī)曰。不忮不求。何用不

臧。楚騷曰期不信兮。吉予以不閑。皆困窮之世態(tài)。而為處困之君子所宜知。言者心之聲。坎下陷。心不能衡。徒騰口說(shuō)。曷克以昭信哉。此困彖辭揭出困窮之道。心自口始。言而不謹(jǐn)。無(wú)益于行。尚口之人。不利于事。兌之所以為不足也。

彖曰。困剛揜也。險(xiǎn)以說(shuō)。困而不失其所亨。其唯君子乎。貞大人吉。以剛中也。有言不信。尚口乃窮也。

孔子《宣圣講義》

此申釋彖辭之義也。困以坎在內(nèi)。而一陽(yáng)陷兩陰中。兌在上。亦兩陽(yáng)在一陰下。陽(yáng)為陰所蔽。故曰剛揜。言柔揜剛。且坎剛兌柔。柔外剛內(nèi)。亦成被揜之象。又揜者障也。遮蓋也。澤之用。在土防水溢。而水在其下。是水被土揜也。五行原相制。今兌在外。水不復(fù)留。僅存澤之外貌。故彖曰澤無(wú)水?？搽U(xiǎn)而兌悅。內(nèi)險(xiǎn)外說(shuō)。情志不諧。內(nèi)外難協(xié)。是謂之困。以其窮也。凡物皆以用為利。失其用豈非窮乎。然困窮而彖稱亨。則以通于一切。得時(shí)義也。以困而亨。是困于物。不困于道。窮于用。不窮于體。故曰困而不失其所亨。其唯君子乎。言君子始能以困亨也。君子本于道。不移于物。握其本。不囿于用。故困不失所亨。所字指則亨有限也。言非大亨以正也。困之亨不可久也。貞大人吉。此貞字省一。應(yīng)屬亨下。而今屬大人言。則以占吉必由貞也。貞大人吉。以在位之君子。能貞乃吉。然推之眾人。亦無(wú)不吉。此所以為亨也。蓋時(shí)之困。惟貞能保其亨。貞而亨。固在位者吉。不在位者亦以貞免咎。此下有無(wú)咎也。所以無(wú)咎而吉者。則本卦九二九五。剛中之德。剛中則寡欲。而不失其守。不以困而自危。不以亨而自恣。故能守其位。而吉而無(wú)咎。此君子之行。亦即本干行健之義。自強(qiáng)不息也。九二九五。干之本德。內(nèi)外之道。升沉之宜。故無(wú)不吉。而免于咎。此由人道言曰貞。由天道言曰剛中。貞出于剛中。不剛則失其守。不中則失其正。守正不二。斯處困之道。得亨之由。理數(shù)所不易者也。處亨而無(wú)驕淫之心。處困而無(wú)恚恨之意。是素其位不愿乎其外之君子。則剛中之道。貞固之行所昭也。故必稱大人。以其德也。此大人亦可謂之大丈夫。所謂富貴不淫。貧賤不移。威武不屈者也。亦所謂中立不倚。獨(dú)行不懼者也。故非剛中以貞固者。不能及焉。有言不信者。本兌之用。而無(wú)坎之協(xié)。騰口說(shuō)而忘誠(chéng)正。是言不信。惟尚于口辯。而其用已窮。為兌在外。困窮之時(shí)?？谏嗪务杂谑隆＾q論何益于行。明困時(shí)無(wú)可說(shuō)也。說(shuō)既不見(jiàn)信。說(shuō)者亦不以信期。是逐末而失本也。言為心聲。言出而心不至。將何以為信。如要盟。如迫警。雖若可憑。實(shí)不能信。困窮之際。惟有自貞。兌在外而易窮。是以有言猶不言也。以卦象判卦之用。由卦用定人之行。此彖辭本旨。既在困中。自非平時(shí)可比。故辭述其用。以使后人知所取法焉。

象曰。澤無(wú)水困。君子以致命遂志。

孔子《宣圣講義》

此釋困卦象辭。明人道也。坎在兌下。兌在坎外。水與澤相睽。乃成澤中無(wú)水之象。前已言及。升卦巽在坤下。而稱地中生木。此何以不曰澤中有水。則以木性上升。雖生于地中。仍長(zhǎng)出地面。故稱為升。水性潤(rùn)下。在澤之下。勢(shì)必流滲以涸。以內(nèi)外言。外有澤而水在內(nèi)。明非澤中之水。則將泛濫以盡。故曰無(wú)水。若易其上下。則為水澤節(jié)。而水在澤中矣。不過(guò)澤決口。水易流。宜自節(jié)約耳。澤而無(wú)水。乃成困窮之象。言其用窮也。澤以水用。無(wú)水是不克充其用。故比于困窮之時(shí)。物不得展其技。人不得展其才。非困而何。水之在澤。如物之儲(chǔ)以備用。如財(cái)之貯以供時(shí)需。今無(wú)儲(chǔ)貯。豈非窮乎。窮則困矣。人生必賴物以為生。必利用財(cái)物以為用。必儲(chǔ)蓄以備不時(shí)之需。必節(jié)留有余。以防將來(lái)之不足。此經(jīng)濟(jì)之道。民生之原。茍無(wú)存留。其困立至。此困卦以澤無(wú)存水而得名也。困者有時(shí)所為。有人之過(guò)。如年荒世變時(shí)也。奢費(fèi)怠勤人也。皆不免于困。而君子先自責(zé)焉。天命靡常。人事有定。故居易俟命。素位而不愿乎外。盡己所能。以謀其有余。約己之欲。以給其不足。故恒免于困。以其窮于時(shí)。不窮于人也。人事之于困窮。亦有道焉。則憂道不憂貧。謀行不謀物。物之不足。吾心自足。用之有窮。吾志不窮。則時(shí)之困。無(wú)傷于人。而人之困。不見(jiàn)于時(shí)。為心所安。志所在。不在彼在此。則困亦不害矣。故處困必以君子為法。君子守己而安其分。本道而昭其德。見(jiàn)危授命。而不茍免。見(jiàn)得思義。而不強(qiáng)求。命自天。而我不忮不畏。物自物。而我不貪不輕。是以能守貞而無(wú)恤于得失。明分而無(wú)計(jì)于安危。此所謂致命遂志者也。致命。則一身之外。更何存于心。遂志。則本分之外。更何動(dòng)于我。故憂樂(lè)如一。利害無(wú)二。行不務(wù)于外。則中常寧。言不茍于人。則性常定。命既致于道。則道以外。無(wú)干于己。志既遂其初。則志所存。不誘于物。故困不足困。而窮且通。則象辭稱亨。釋又所謂困而不失所亨者也。惟以不自困處困。則困亦亨。惟以亨仍不失其貞。則困亦貞。此致命之要。遂志之本也。命受于天。困亦天也。則困無(wú)傷于情。此性命之正。足以解其困也。志發(fā)于己。窮亦己所覺(jué)。不以窮而動(dòng)其志。則窮何害于我。此中和之德。能常定其志也。則皆由卦剛中之德致之。干之本也。行健之義。自強(qiáng)不息之誠(chéng)。乃能逮之。否則未有不為困而困。為窮而窮。而窮者既不能致命。命亦無(wú)所托。既不克遂志。志亦無(wú)可持。則惟隨外物以存亡。徇情欲以得喪而已。安能困而亨哉。故致命遂志。善用困者。即所謂貞也。貞不失守。則外物不能移。貞不戾行。則情欲不能誘。故君子處困必志于貞。明其本德也。且致字遂字有甚深意義。不致則無(wú)以自立其命。不遂則無(wú)以自定其志。是致之有道。遂之有方。致則命自我立。不為天所奪。遂則志自我定。不為物所污。是能反困為亨。因窮以達(dá)者也。則君子之道。豈為時(shí)所弄。人所害哉。故處困之時(shí)。必求其亨。而必志于貞。貞則亨。亨則不困。而人道則以致命遂志為先焉。

《宗主附注》

困卦象辭稱君子以致命遂志。此義甚微。以文王作易辭時(shí)。正當(dāng)被囚羑里之日。商王紂暴虐無(wú)道。臣民人人自危。文王又為讒臣構(gòu)陷。身幽囹圄。前途吉兇莫卜。

故以易見(jiàn)志。如明夷卦。內(nèi)引箕子為偶。亦以地火明夷。明入地中。天下同暗。前途茫茫。無(wú)所適從。特揭蒙難之義。示順受其正之道。以處明夷之世。困卦亦然。被困則身不得自由。道窮則行不得自主。故以致命遂志之義。明剛中守貞之道。以處困阨之時(shí)。其旨一也。困之象以剛為柔揜。明為暗障。亦如明夷。澤成無(wú)水之象。時(shí)當(dāng)易陷之秋。果不有道以自持。將不知困于胡底。故彖首揭亨貞二字。示困之必以貞而亨。方免于咎。更以致命遂志一語(yǔ)。示處困必以剛中自持。守己不失。方脫于害。故致命者。言本受于天者。仍聽(tīng)之天。而無(wú)所惜。危難如是。安詳亦如是。不為禍而自餒。不為險(xiǎn)而茍避。此致命即置生死度外。不以外來(lái)害災(zāi)移其中也。遂志者志發(fā)于心。心不二志。初時(shí)如是。其終亦如是。不以物欲而動(dòng)其心。不以利害而易其操守。此遂志即始終不渝。不為時(shí)勢(shì)易其節(jié)也。故明夷為順以避難之道。困為正以御害之道。不為權(quán)變。一為常經(jīng)。皆不外夫道之所合。時(shí)之所宜。所謂無(wú)可無(wú)不可也。趨吉避兇。人之常情。持正執(zhí)一。道之大法。二者不可少一。蓋不知權(quán)變?yōu)椴恢恰２恢?jīng)為不義。智圓而義方。處明夷之時(shí)。本坤順之德。希離光之明。故順以就之。處困之時(shí)。本悅澤之情。知險(xiǎn)陷之害。則貞以待之。順者有宜。貞者有道。非強(qiáng)為也。皆依卦象以行。故困之道。不為困困。方能解困。困者外也。而我以剛中解之。困者時(shí)也。而我以貞操應(yīng)之。是致命者足以保命。遂志者不害其志。此禍中求福。危中求安者也。故能困中求亨。亨而不困。則貞以成之。困而不亨。則剛中以御之。是以困不失所亨。此君子獨(dú)立不懼。遯世無(wú)悶者也。何哉。九二九五。剛中不改。足以抗包圍之群陰。而不為坎險(xiǎn)所陷也。

初六。臀困于株木。入于幽谷。三歲不覿。

孔子《宣圣講義》

此困初六爻辭也。初六坎之初。坤之初六。為卦之下。柔而在下。如地中幽邃之處。而在人身。則以臀喻之。臀在身后。以前后猶內(nèi)外上下。卦在下者。亦稱內(nèi)或后。在上者。亦稱外或前。以六爻自初始。漸進(jìn)而向前。故下為后。如人之臀。又臀位于幽獨(dú)之所。字從殿。殿后之義。亦在后也。然臀亦稱尾。尾猶顛也。初六稱臀。則屬于后。且為污濁暗昧之地。如人便溺所出。以爻為坎之下。水下泄之道也。而爻辭應(yīng)為臀困。非全體之困。不過(guò)臀之困。即身之困。未有困其臀。而身得自由者。此乃明所困在身后耳。株木者。言非所困而困焉。臀困株木。如豕困柵中。株木所以拘系之也。株木者。非林木。而地低洼。若喻以囚拘。如畜類被幽禁。則甚合。以初六柔也。地下而性幽暗。非山林廣大之以。故因其困而入于幽谷。言無(wú)可逃也。仍本坎陷之義。有如墜入陷阱之象也。株根也。干也。以其不扶疏地上。且深陷入幽谷中。幽暗也。深也。與明反。而義同冥。升上六稱冥升。困初六稱入幽谷。是由冥升而來(lái)入也。幽谷既非明朗。又非淺易。則入者茫茫然不知其他。故曰三歲不覿。言不得見(jiàn)也。三歲者久也。不限于三。凡自二以上者皆三。如俗所謂第三者。在第二外也。初六以坤履霜堅(jiān)氷之象。為陰始凝之時(shí)。陽(yáng)德不加。暗然而陷。故爻辭如此。明其困于下也。困以剛中而亨。初六未得九二之照臨。故有幽谷不覿之占。然卦自北方始。而稱臀?？梢?jiàn)其面方向外。則其后背之陷。尚不足為全體之害。故不及吉兇。言徒困于幽暗。不易見(jiàn)天日而已。何以不易。則為株木之困。如畜之初拘也。

象曰。入于幽谷。幽不明也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。言初六雖在下。而志于上。雖陰降。而情樂(lè)近陽(yáng)以升。故雖困。惟其臀。雖入谷。惟幽暗而已。爻辭初與上。多不關(guān)大用。以無(wú)位也。柔而在下。非無(wú)可作為。故惟困于幽深。而苦于不明。三歲不見(jiàn)。如人盲目不見(jiàn)光明。初六辭旨。為示困之始。在不得光明。所謂剛揜也。剛為柔揜。況爻又為柔乎。如居暗室不得燈。則永夜無(wú)所見(jiàn)。而又困于所系。欲去亦不易。是以成幽困之象。欲得脫去。必因九二之剛。故曰入。明其無(wú)所覿而陷入焉。此困之由外物來(lái)。而內(nèi)無(wú)所恃。故不明也。

九二。困于酒食。朱紱方來(lái)。利用亨祀。征兇。無(wú)咎。

孔子《宣圣講義》

此困卦九二爻辭也。九二內(nèi)卦中位?？仓髫?。干之九二也。剛中在內(nèi)。原為見(jiàn)龍?jiān)谔锏?。施普及之時(shí)而。在坎則一陽(yáng)陷兩陰中。成坎險(xiǎn)內(nèi)陷之象。今合上兌卦成困之九二。更有剛被柔揜*之情。故不離于困。惟以剛得中。而上應(yīng)九五。內(nèi)外同剛。以與柔搘拄。故困而有爵秩之降。言困仍能進(jìn)也。酒食者。自九二至九四互離。水火相交。烹調(diào)之用。而坎亦有尊酒二簋之語(yǔ)。明其有關(guān)于食事。酒食雖備。而困于時(shí)。遂不得醉飽。徒有酒食之名。而無(wú)甘旨之實(shí)。此所謂困也。若在平民。則蔬食飲水。若在上位。則醴酒薄肴。不過(guò)供具而已。且在困窮之日。并非頤養(yǎng)之時(shí)。得食已難。當(dāng)茲坎陷之時(shí)。又非鼎食之際。則果腹亦不易。此困于酒食。不獨(dú)指不甘旨。及不豐備也。在九二為酒食而困。即有亦不能安享。即多亦不容甘飫。則困之時(shí)義使然。凡食以頤為養(yǎng)生之正。以噬嗑為得食之基。今困九二徒以互離。有與噬嗑近。故以酒食占。而不免為所困也。朱紱者。朱綬乃爵賞之物。方來(lái)者。言其有位可得之。九二得九五頒賜也。故曰方來(lái)。以二五正應(yīng)。方能得焉。然非困之得。乃困之遇。困而得位。斯遇此賞。而酒食且困。朱綬又奚榮。食飲且不充。官秩卻何貴。不過(guò)九五方以此羈糜下位。好爵令名。補(bǔ)其食祿之匱。希賜厚賞。償其苦阨之情。假以名。使其不離。加以秩。范其不安。此九二因中位而得占加官進(jìn)爵也。利用亨祀。則如萃之用禴。仍祀事祈報(bào)之旨。祈祜而報(bào)恩。為在位者所必重。九二以時(shí)。王之寵命。當(dāng)思神祖之恩施。此利用亨祀。乃在位者之志。九二九五皆然。且當(dāng)困窮時(shí)。前途尚不卜。故有禱于祖。祈于神。以乞佑而保安。則猶人之恒情。人窮則呼天。急則呼毋。為無(wú)可奈何。

惟以命聽(tīng)諸上帝及所生而已。此困九二九五。皆以祀為利之義。不獨(dú)不忘本始也。然酒食既困。則亨祀亦難備禮。此姤之不克豐備時(shí)也。而所關(guān)禍福。則不得以物不足。而失其禮。以儀不具。而忘其誠(chéng)。此亨祀之利。與九二之受祿相應(yīng)。皆言以禮示其情。以尊敬之心。致其契悅之意。此則本上兌卦之用也。征兇者。不易進(jìn)取。九二剛得中。而被揜。守則有余。進(jìn)則不足。故占征兇。亦與方來(lái)二字對(duì)。來(lái)者彼來(lái)。征者我往。如升之不來(lái)。與萃為反。困以貞自守。不宜輕進(jìn)。進(jìn)必有兇。而以本爻得中正之位。有剛健之德。故占無(wú)咎。以中而剛。不為物困也。

象曰。困于酒食。中有慶也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以九二雖困于酒食。而得中位。剛中之德。而有朱紱之慶。酒食之困。其小焉者。爵秩之加。斯吉慶之大者。而以剛德自強(qiáng)。守貞不易。不忘本始。亨祀以誠(chéng)。則受神之福。且受上之賞。是中位之慶。酒食之困。何足為患。利用亨祀。乃吉慶之本。不悖于孝享之德。不戾于神祖之命。則雖困亦亨。況有朱紱之來(lái)。無(wú)咎之占。是因僅屬酒食細(xì)事。何足為憂。亨字與享通。亨以成禮。祀以成祜。人神之契。福祿無(wú)疆。則困于一時(shí)。將亨于其后。故困而亨。仍以敦本返始為重。剛中之德。干之道也。祭祀之禮。本乎天道。故能敬天不違。孝先不二者。雖困又何害焉。此亦君子致命遂志所重。亨祀以致其誠(chéng)。祭祀以培其本。則命聽(tīng)于天。志達(dá)于神。神祖所佑。百祿是總。則困已不困。貞而能亨者矣。剛中以成貞。孝享以致亨。則貞且亨。斯君子處困之要。毋以九二困于酒食。而有疑于征兇也。釋文特以中有慶。明告九二之困不足慮。貴在充其剛中之德。致其亨祀之禮。而達(dá)于君子貞亨之行耳。

六三。困于石。據(jù)于蒺藜。入于其宮。不見(jiàn)其妻。兇。

孔子《宣圣講義》

此困六三爻辭也。六三下卦之終。中爻之始。與九四接。成未濟(jì)之象。剛?cè)峄ナ湮弧t行止皆戾于道。故爻辭占兇。困于石者。以柔乘剛。而坎之終爻。上介于兌之下。兌下為剛。柔與剛不能匹。以中互離之中爻。首末兩陽(yáng)。反坎為離。變?nèi)釣閯?。故有困于石。?jù)于蒺藜之象。石剛。而蒺藜介于剛?cè)嶂g。困于石則不得出。據(jù)于棘荊之內(nèi)。更不易進(jìn)退。是六三之時(shí)。如大壯羝羊觸藩。不能退不能進(jìn)之情。然非大壯也。柔之揜剛。已無(wú)由進(jìn)。又前后為剛所斷。柔亦無(wú)由退。是困之所遇。皆失其宜之所為。又較初之困于株木有異。初見(jiàn)阻于九二。故曰株木。三則前有九四。后有九二。故曰石曰蒺藜。明其不可據(jù)而據(jù)焉。其困窮可知。如人失路。而走入荊棘之中。榛莽之內(nèi)。又為石所遮斷。是行不可。止不能也。入其宮不見(jiàn)其妻者。兩陽(yáng)之間。如中宮而自入之。亦如初之入幽谷。不過(guò)初在下為谷。三在中為宮耳。其境雖殊。其困一也。而以全卦中互風(fēng)火家人。反為睽。

家人變睽。故曰不見(jiàn)其妻。以剛過(guò)多。柔被壓。不得與齊妻齊也。陽(yáng)與陰匹配相得者為夫妻。六三前后兩陽(yáng)。不得諧合。故不見(jiàn)其妻。如小畜之夫妻反目。亦以剛遇柔難與匹也。宮中為內(nèi)。如家中以妻為主。今家道乘而成睽。六三又不與九二協(xié)。故入宮而妻不見(jiàn)。困之所為。是有家而難齊也。自二至五。皆中互之象。九二以酒食之困。即婦道之乖。婦主中饋。惟酒食是議。困窮之日。巧婦無(wú)坎。則易起勃溪。而夫婦不和。家道失正。故循至六三。遂不見(jiàn)其妻。明處困之不易。固窮之難。婦女之見(jiàn)。共富貴則安。共貧賤則詬誶。亦人恒情。不得以君子安貧樂(lè)道責(zé)之婦女。故困卦特以家道之困。示夫妻乘離之由。雖不必有之。實(shí)情勢(shì)所難免者。

象曰。據(jù)于蒺藜。乘剛也。入于其宮。不見(jiàn)其妻。不祥也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以六三柔加于剛。而介在九二九四兩陽(yáng)之中。故有據(jù)于蒺藜之象。剛?cè)岵幌鄥f(xié)。則動(dòng)靜兩難。行止均不易。不見(jiàn)其妻。乃不得配偶?；ハ喑诉`。是家人之反。即家道之乖。為人道不祥之兆。祥以和召致。語(yǔ)曰和氣致祥。乖氣致戾。今夫妻失和。即無(wú)以召致祥福。而成乖戾之害。由爻辭困于石據(jù)于蒺藜言。是行之戾。由入于其宮不見(jiàn)其妻言。是止之戾。行止皆不可。此六三之困。為全卦最甚也。故占兇。較之初二雖困。而仍占無(wú)咎。可以見(jiàn)六三之不利矣。蓋困卦六爻皆困。而三陽(yáng)之困。猶善于三陰。以陽(yáng)困而得中也。陰困則無(wú)守。惟有順乎陽(yáng)而得諧協(xié)者?？擅饩獭Ａ齽t以原居多兇之地。又介于兩陽(yáng)之間。乃離之中。離以麗為祥。離為戾。今一柔不能與二剛麗。遂成乖離。此所以不祥。而獨(dú)占兇也。若九四則雖同不當(dāng)位。而有與下相終之情。此陽(yáng)德之勝也。困之中爻。孚于未濟(jì)之象。而反家人為睽之情。以致行止俱非。動(dòng)定難措。蓋家人巽在離上。而睽則離在兌上。由全卦言。本互家人。由下而上言。則反為睽。且上卦原為兌。是以得睽之用多。六爻初上無(wú)位。則人道最困窮者。為三四兩爻。而四幸以陽(yáng)志在下與初應(yīng)。故得免。惟三以陰與上應(yīng)。皆為陰柔。且反坎為離之中。柔不得剛之協(xié)。故為全卦最困之位。爻稱困于石。據(jù)于疾藜。可見(jiàn)所交接者。皆為阻害。入其宮。不見(jiàn)其妻?？梢?jiàn)所歸處者。亦皆相攜貳。是六三遠(yuǎn)近皆無(wú)相與。而成孤孑自困之象。然六三之困。時(shí)也。位也。君子不以時(shí)位困其心。雖不得與。亦無(wú)所失。以能守其貞耳。守其貞。則無(wú)待于外。無(wú)需乎助。則己不為困。何畏于石。何憂于疾藜。不以得失移情?？鄻?lè)易志。則何患乎家道之睽。夫妻之不齊。此君子處六三。不因其不祥。而存過(guò)慮之心。不以其兇。而求趨避之道。故戒慎在平日。而有終身之憂?；磉_(dá)于事臨。而無(wú)一朝之患也。

《宗主附注》

因六三爻之義。夫子已詳示。傳曰非所據(jù)而據(jù)。故不免于困。以蒺藜多刺。不可據(jù)之物。而竟據(jù)之。此如幽谷不可入之地。而竟入焉。皆為困窮不擇行之象。此恒人之情。若君子則不以境而自困。不以時(shí)而同窮。幽谷不入。則無(wú)不明之憂。蒺藜不據(jù)。則無(wú)被害之慮。心中無(wú)偏頗之見(jiàn)。則物無(wú)利害之觀。行止無(wú)濡滯之時(shí)。則道無(wú)險(xiǎn)夷之異。故在坦途。不失戒慎。則臨危地。亦無(wú)恐惶。在寬場(chǎng)。不忘檢點(diǎn)。則當(dāng)陷穽。亦自安豫。蓋不以境易其情。不以行移其志。何哉。一于素位。持于中和。人視若險(xiǎn)巘。君子則如平地。人畏若危岸。君子仍如安居。故履險(xiǎn)若夷。行危若安。不以外物動(dòng)其中。則外物亦無(wú)害于我。而要在時(shí)存臨深履薄之念。勿忘戒慎恐懼之情。則雖困而仍亨。窮而仍達(dá)。故入幽谷亦明。據(jù)蒺藜亦安。此道者所謂入火不焚。入水不溺也。中氣自充。則任何兇惡不能干之。性天自固。則任何危險(xiǎn)不能害之。身無(wú)所重輕。則物何足為患。生死無(wú)所系戀。則安危福禍均齊之以一。此即致命遂志之道。為困而不困。窮而不窮者所為也。六三之困。固甚于各爻。君子亦視若無(wú)異。則何不可據(jù)。何不可入。而何困何兇哉。此易之吉兇。為常人言也。不能自立命。則聽(tīng)命造化。不能自遂志。則信志時(shí)運(yùn)。斯尋常人憂樂(lè)之情。隨物而生。安危之念。困境而定者。故役于物欲。囿于變幻。無(wú)可自主。斯無(wú)可幸免。德之不足以邀福。道之不足以避禍。則困益困。窮益窮。心不離于物之遷移。行不逃于時(shí)之變易。則惟憂苦沉淪而已。更何亨以解困哉。故失貞則失亨。能守則能行。六三不祥由于偏求祥耳。果無(wú)祥殃之判。自無(wú)希求之情。則不祥亦無(wú)異于祥。而困又何別于亨哉。此中義理至精微。習(xí)易者須深悟之。文王作易。固以此自解其困。特作辭示人困之所由。與困而亨之所在。文王悲憫之心。于其辭中即足見(jiàn)之。

九四。來(lái)徐徐。困于金車。吝。有終。

孔子《宣圣講義》

此困九四爻辭也。九四外卦之始。為兌之四爻。而與六三同屬人爻。以陽(yáng)剛之德。居柔位。而上有九五。兩剛之接。與下九二同功異位。為多懼之地。本干九四躍淵之道。樂(lè)與下近。故曰來(lái)。自下上曰往。自上下曰來(lái)。言九四由外來(lái)也。以剛乘柔。而易升為降。故曰徐徐。言其行緩其情安舒。本下就之道。有自卑之德也。九四之應(yīng)為初六。一剛一柔。陽(yáng)來(lái)就陰。外來(lái)親內(nèi)。而中互家人。有如咸男下女之象。九四居巽之中爻?；ルx之外爻。內(nèi)鄰六三。遂牽引以俯就于下。柔之德本安閑。行亦迂緩。故徐徐其來(lái)。而不忽遽也。然九四雖介于九二九五之間。有如損益交錯(cuò)。而與益近似。兩陽(yáng)下臨于陰。故陽(yáng)剛不得伸其志。仍成被揜之情。故亦稱困。謂失所出路。雖轉(zhuǎn)而向下。又失其所本。故曰困于金車。車指在行道之中。金車貴人所乘。非困窮時(shí)所有。困而因金車。亦如初之困因株木也。金車者。以爻九四干也。而下臨坎。雖貴重而不利于行。以險(xiǎn)陷在下也。九四之剛。本以陵越之情。飛騰之志。為其所愿。而今徐徐其來(lái)。緩轡強(qiáng)步。有金車而等于無(wú)用。反不若徒行之快其志。故曰吝。言吝于行而惜其物也。凡不暢所欲。不滿所求皆吝也。吝惜之而不充其用也。此困之所使。如駕華美之車。以行污穢之地。雖不自吝。亦可惜也。況行迂回。而進(jìn)趑趄。前既不能。退亦不可。則吝而不免于困。

惟以剛樂(lè)近柔。上樂(lè)親下。有自謙之德。為克己*之行。乃孚于坤安貞之道。而有永貞之終。終者坤之本德。干知大始。坤以大終。九四發(fā)于干。而志協(xié)下之坤。故能有終。此凡剛就柔者。多及之。如地山謙。以謙退之德。成君子之終。所謂謙尊而光。卑而不可踰者也。九四之行。恰孚謙道。卑以自牧。故克有終。此爻辭因其善于處困。合乎貞亨之德。故決其有終。明君子之困?？山K達(dá)于亨也。

象曰。來(lái)徐徐。志在下也。雖不當(dāng)位。有與也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以九四陽(yáng)剛。而徐徐其來(lái)。違其本行。則因志在下就于陰。故不升而來(lái)。不遑遽而徐行也。下字指下卦。亦指行向下。即自卑之意。位高而自下。如干之或躍在淵耳。九四原非中位。且剛?cè)峄ナАＨ缥礉?jì)之象。故曰不當(dāng)位。但不當(dāng)位者。以剛履柔位。而下六三。則柔乘剛。是仍成一剛一柔之道。四爻與初應(yīng)。亦孚于一陰一陽(yáng)。故曰有與。言兩情可與協(xié)。其用相與成也。爻辭稱有終。釋文稱有與。明有與始有終。蓋陽(yáng)升陰降。原成背馳之情。而九四乃反以就下。遂得相與之利。陽(yáng)剛原無(wú)終。而以有與得終。正如地山謙。以謙而有終。為克孚坤用。亦永貞之德耳。仍與彖辭貞大人吉相應(yīng)。貞乃有終。剛能就柔。乃相與以有終。此以亨貞互成其德也。非貞無(wú)以亨。惟亨而能貞。乃永保其亨。是因之君子。必先自貞。有守始有與。有與始有終。亨者天道。貞者地道。人以地法天。故先貞后亨。此九四以志在下成其貞。即以有與有終。而免于吝與困。要以來(lái)徐徐之行。足以征之。來(lái)徐徐。則一切均本是以行。自無(wú)輕躁妄進(jìn)之害。此守貞之道。必本于坤順也。內(nèi)健外順。如明夷內(nèi)文明而外柔順。皆君子應(yīng)時(shí)保身之要。不可忽略看過(guò)。

九五。劓刖。困于赤犮。乃徐有說(shuō)。利用祭祀。

孔子《宣圣講義》

此困九五爻辭也。原文赤紱。乃赤犮之誤。與九二朱紱不同。朱紱指印綬。赤犮指除不祥之人或物?；蛟患洰?dāng)作韨蔽膝之物。見(jiàn)禮玉藻篇。然此兼義。其本義作赤犮。亦作捇拔。周官赤犮氏。主除不祥。又刪除草木蟲豸者。以其自死。有召致沴氣疫病。為不祥之物。故袚除之。九五以上卦中爻。亦全卦正位。非同九二在下?？墒苌现糍p。而有朱紱方來(lái)之占。九五主位。更無(wú)以印綬賜頒者。況天子服飾。即為印綬。亦無(wú)受困之理。故原本赤犮。后人以類似九二朱紱。遂作赤紱。赤朱一色。而朱為正名。如印綬則當(dāng)仍稱朱紱。不得易以赤也。九五兌之中爻。干之九五。下與九二同為剛。中以困之時(shí)。陽(yáng)為陰揜。雖居正位不離于困。惟在上而近于極。得九四之承宣。困尚無(wú)害。且有解脫之望。此九五之得中?？吮鼊偨≈馈Ｒ耘c柔周旋也。劓者去鼻。刷者去足。古五刑之屬。皆以誅有罪者。九五居執(zhí)法之地。有刑人之權(quán)。故以劓刖稱。言其用可比于鼻足之刑。則以上初

皆柔。如人之鼻足不全也。而全卦中互家人睽。由下上孚于睽。睽亦稱其人天且劓。則以兩陰間其陽(yáng)也。今九五亦以三陽(yáng)被揜于三陰。體肢不全。而在上者去鼻。在下者去足。雖曰刑殘以罪。亦有非罪而受刑。更有非刑而殘?bào)w者。此爻辭不及刑罪。祇以鼻足之被戕。若受劓刖之罰。如眇能視。跛能履。但稱眇跛。不稱所以眇跛之由。以卦象限于所見(jiàn)而已。因困而有此殘傷。且囚困而關(guān)于赤犮。是九五為欲挽其困。濟(jì)其窮。卻將憑此以用其道。如見(jiàn)殘?bào)w之困。則思有以療之。如見(jiàn)祓除之困。則思有以正之。皆九五剛中之德。欲行其志。以脫于困。而未免者則以志之不得。行之無(wú)成耳。殘?bào)w固不易補(bǔ)。赤犮亦難見(jiàn)于功。此困窮之時(shí)所為。不容免強(qiáng)。則雖有位。仍無(wú)其勢(shì)。雖得中。仍非其時(shí)。然而以位究有可為。以剛中究有所希冀。故曰徐有說(shuō)。說(shuō)字兼悅與脫二義。則兌為悅澤。其闕口又解脫之象。如缺口而放水。猶啟關(guān)而釋囚。是兌包有數(shù)用。九五因之。乃徐有悅澤或解脫之功。則以剛既揜于前。欲進(jìn)不得急。與九四來(lái)徐徐之徐同義。言困之脫。必徐徐而后致之。窮愁之境。必緩緩而后去之。則以九五中直之行。立不易方。而阨于時(shí)。不得不徐圖之事。緩則困脫。行徐則困解。而殘?bào)w者終可無(wú)苦。祓除者終遂其愿。此亦剛中之道。持之以貞。乃致其亨也。亨以成禮。故利用祭祀。仍如九二之亨祀也。返本以報(bào)恩。培源以祈福。九五正位。仍以孝敬示天下。以祭祀契神明。是困終亨。賴乎人神合德。而禍福轉(zhuǎn)移。皆在于盡禮。以致其敬天孝祖之行。此本亨以和禮之義。禮以保位之功。無(wú)論困否。所必由之。而困時(shí)尤為重要。故全卦于二五兩爻提示焉。

象曰。劓刖。志未得也。乃徐有說(shuō)。以中直也。利用祭祀。受福也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以九五得位居尊。宜有所為。有所成。而輝耀當(dāng)時(shí)。烜赫千古。而爻辭以劓刖形容其肢體且不全。是已不副其尊嚴(yán)之貌。而同刑余之人。何以為萬(wàn)民之望。天下所具瞻哉。故釋文以其志未得。明其時(shí)之不宜。雖有其位而無(wú)其時(shí)。雖有其志而不得遂。是負(fù)其威儀之相。辱其尊嚴(yán)之位。亦困之所恒不免者。困于赤犮。辱于劓刖*。則為功而受過(guò)。為利而反害。形之不全。德亦不昭。固困時(shí)不易免者。然以其中位。終不同于常人。故曰乃徐有說(shuō)。言終得解其困。悅其志。以中位而直其行。此剛健自強(qiáng)不已者也。且以利用祭祀。受神之福。則雖困亦無(wú)害。雖殘于前。而全于后。雖傷于一體。而成其全身。雖困于袚除之物。而終得解脫之望。此由九五有中直之德。更以祀事。復(fù)受神祖之福。人神合契。何困之患哉。全卦以九五之困。為可解而受福。是正位之可貴。中行之可師。而勵(lì)人以明德守位。盡禮誠(chéng)神。以待時(shí)而回天。致命以遂志。仍不外貞以致亨。亨以解困之旨。故刑殘不足畏。困窮不足憂。君子自有其保全之道也。九二九五以剛中得位。雖困終亨。乃困卦大用所在。讀者識(shí)之。

上六。困于葛藟。于臲卼日。動(dòng)悔有悔。征吉。

孔子《宣圣講義》

此困上六爻辭也。于臲卼日。日字誤作曰。與大畜卦日。閑輿衛(wèi)誤曰相同。應(yīng)為于臲卼日一句。后人以屬下句不合。上六為全卦極位。兌之上爻。亦其主爻。而本坤之上六也。全卦初上皆柔。中六三爻亦柔。分揜三陽(yáng)爻在中。故名困。而易言之。陰亦困也。以易卦六爻。周而復(fù)始。陰固揜陽(yáng)。陽(yáng)亦夾陰。故六爻皆有困字。特所困不同耳。如初困于株木。二困于酒食。三困于石。至上六困于葛藟。其困于物同。所困之物不同。初與三所困相似。木石之屬。不情之物。二五困于酒食赤犮。乃行為之困。動(dòng)作之事。上六葛藟。亦如初三之木石。而與三之蒺藜尤相近。蓋皆為行止之阻。進(jìn)退之難。不過(guò)六三困于石。而據(jù)于蒺藜。非本困也。乃自依據(jù)之。咎在己者多。上六則為葛藟。而困非由己之行。蒺藜多刺。易傷毀。如坎之寘于叢棘。葛藟為牽藤。易糾纏。如坎之系事徽纆。皆拘系之象。罣牽之情。不得自由進(jìn)退也。以上六極當(dāng)變。前之剛者變?yōu)槿帷４虃咦優(yōu)槔p縛。是以兌之用易坎。而險(xiǎn)陷之害變?yōu)榧m紛也。且葛藟不足傷人。徒以纏縛。不足害物。徒以牽連。是亦可見(jiàn)卦至上爻。雖困亦已大差。以其困易脫耳。無(wú)傷而易脫。則困之用且窮。是困之勢(shì)。如強(qiáng)弩之末。明示其且解。雖困無(wú)大礙。第上六。兌之主爻。在全卦為極。而在上卦為主。故仍在困阨之中。有憂危之象。故曰于臲卼日。言所困之地。恰當(dāng)艱危不安之時(shí)。臲卼者。不安之狀。危殆也。險(xiǎn)害在其下。糾紛在其身。故臲卼不安。所謂惶惑之情。困迫之境也。兌以悅澤為用。窮則反為憂危之態(tài)。而又困于物不得去。重其憂思。此上六居高而履危。迫于時(shí)而囿于物。有不能自解之情。故曰動(dòng)悔。言動(dòng)而有悔也。有悔者。以卦外多悔。既臨多悔之事。自來(lái)易悔之思。二悔字。一指時(shí)位。一指心志。時(shí)位指外來(lái)之悔。心志生己身之悔。如悔其所為。而更悔其思也。與豫卦盱豫悔遲有悔義相近似。皆以己之悔心。與事之悔改相牽連。即若事不可悔。心亦無(wú)悔。今動(dòng)于悔。而心有悔。是中悔外亦悔也?；跒檠a(bǔ)過(guò)之機(jī)。遷善之萌。是亦德之吉者。故曰征吉。蓋因悔而動(dòng)。則行卜吉。如人悔其前非。而別求其行于善。自協(xié)吉占。征字指行言。全卦皆以守為吉。故稱貞吉。上六當(dāng)變。故反為征吉。是利用其悔禍之心。而求其日新之德。則行無(wú)不吉矣。

象曰。困于葛藟。未當(dāng)也。動(dòng)悔有悔。吉行也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以上六高而無(wú)位。更以柔居上。故曰未當(dāng)。而成困于葛藟糾纏不已之象。動(dòng)悔有悔。以事之當(dāng)悔。且可悔。而心知悔。日能悔。故為吉。而利于行事之當(dāng)悔者。必其前之失?？苫谡?。必其時(shí)尚可及。心自知悔者。覺(jué)悟其非。能悔者?？嘶?。改其所為也。人不易無(wú)過(guò)。過(guò)貴能悔。事不易無(wú)失。失貴可悔。故動(dòng)于悔。而必有悔。且克實(shí)行。自無(wú)不吉矣。言行二字。指吉以行占。而行亦吉。則重在能行也。全卦彖辭有言不信。以不能行。上六變而能行。故占吉。

且與貞以致亨之義相應(yīng)。兌主說(shuō)言。而困之解。非言之功。必期于行。能行則困不困。而吉亦以行占葛藟之糾纏。不足以阻其必行之志。況悔其所為。而圖改善之。則前之困亦自解矣。此上六以柔在上。得坤之終。孚永貞之吉。而合干元自強(qiáng)不息之道也。柔悔其揜剛之失。剛遂其中行之志。則剛?cè)嵯嗟?。而困解矣。更何憂于臲卼哉。此爻辭微旨。重在動(dòng)悔有悔耳。能自悔者。則雖過(guò)無(wú)害。故以吉終?？蚕莶幌?。兌澤永沛。則困成亨。此上六必變。奱則為井。而有舊德可食。往來(lái)井井。更何物之困哉。困之變乃為井。而坎之陷。乃升于上矣。

《宗主疏述》

一困以兌合坎。澤在水下。成有澤無(wú)水之象。故象辭稱澤無(wú)水困。以水與澤睽離也。若以升卦木生地中之例。則為水在澤中。應(yīng)不得謂為無(wú)水。而象辭無(wú)水者。以水性潤(rùn)下。即以卦上下言。兌上坎下。是水在澤之下也。澤因土以成潴水之用。若水在下。是非澤所得潴。水愈下流。澤亦愈涸。遂為無(wú)水之澤。如天旱池沼皆枯。原潴之水已不復(fù)存留。雖有澤。而失澤之用。此所以為困也。澤之用。于水為溉潤(rùn)之功。于物有運(yùn)轉(zhuǎn)之便。于中有水草魚鱉植蓄之利。于外有流通平均蒸化之功。是皆以水為本。水而與澤乖離。將何以成其用哉。此困之名。以澤不得水成其功用耳。澤之于人。比于恩澤。若兩露之沾沛。溝渠之灌溉。皆以生成之效。為其致用之道。比施政之所關(guān)。明德及于大眾之所見(jiàn)。故德政之世。膏澤下于民。暴政之君。膏澤不及于眾。皆以恩施為澤也。澤而無(wú)水。猶膏澤之不下。而民眾無(wú)以生存。此則國(guó)之困。民人之所苦也。時(shí)困屬諸天。國(guó)困屬諸人。困卦期言之。下坎不以水成澤之用。而以險(xiǎn)陷減澤之功。是上不得與下合志。而內(nèi)不得與外同情。上下相疑。中外相忌。困之為困。乃以時(shí)成。若救其偏。補(bǔ)其敝。必反其道。而易其行。則反困為井。井則水得蓄。而用可永。雖非澤之大。而有巽之順?？卜丛谏?。以宏其潤(rùn)物之功。而達(dá)其生成之德。此井之繼困。足以行困之時(shí)。即由卦言。困與節(jié)同體?？采隙鴥断隆t反困為節(jié)。節(jié)亦可以濟(jì)困之窮。如人困窮。果節(jié)約。自苦自儉。則不為困所害。故節(jié)困之用。相反相成。而善用困者。必取法于節(jié)。不節(jié)若。則嗟若。節(jié)則有余。困而節(jié)。則不終困。水用既顯。險(xiǎn)陷失時(shí)。則困之道。易為不困矣。澤上水盈。其用必豐。尚何困哉。斯不過(guò)易其上下而已。如損與益之例也。困彖辭稱亨貞大人吉無(wú)咎。而釋文曰。困而不失其所亨。其惟君子乎。此義夫子已詳。大人君子以德言則同。以位言則別。亨而貞。非君子不能。以在困時(shí)。尤非君子不能也。蓋亨者得志之時(shí)。易生驕心。若不驕而自戒慎。不失其守。豈常人所能。此達(dá)時(shí)之不易貞也。若當(dāng)困阨之際。貧賤所迫。易生惡心。若不志不惡。而潔身自好。不失其分。豈常人所能。此窮時(shí)之不易貞也。今困亨貞三字相連。是兼窮達(dá)之時(shí)。而賅升沉之際。果以道言。則為困窮。若以時(shí)言。則當(dāng)亨達(dá)。此在亂世而得志者。危邦而居高位者。雖困而亨。然亨則亨。而不失其貞。為以時(shí)之亨。而道之困。亨亦困也。故亨不得久。而必志于貞。所謂困而不失其亨者。亦即困而不失其貞也。亨貞本末也。貞本而亨末。能貞方固其本。貞固也。干傳曰。貞固足以干事。此四德之本。如木之根。室之礎(chǔ)也。故困之亨不足為貴。困之亨而貞。則貴。困之貞則尤貴。達(dá)之亨不奇。困之亨為奇。困之亨而貞則尤奇。以困原不可亨。而不易貞。不可者。時(shí)可之。不是者。人易之。此惟君子能及焉。蓋困之貞。即夫子所謂固窮。夫子以子路問(wèn)君子亦有窮乎。特告之曰。君子固窮。即明示困貞之義也。困即窮。貞即固。固窮者。貞以處困之謂也。后人釋此句。多未得夫子之旨。不知原本困彖辭困亨貞之言。困字指卦。亦指境遇。亨貞則分指時(shí)宜。與所行之道。時(shí)宜者外也。所行之道內(nèi)也。依乎時(shí)宜。則亨或否。依乎人道。則以貞為本。此困之無(wú)論何時(shí)皆貴貞。亦即困窮君子所行也。惟能貞固。始能免于困窮。而不失其亨。若失貞固。則困亦害。亨亦害。故困可亨。而不可亨。必以貞而亨。方善用困。此君子固窮。不為窮所累。且以成其德也。若小人不知貞固之義。徒恨困窮之來(lái)。遂不免為時(shí)所移。為境所迫。而自濫其行。趨于下流。不可復(fù)救。故曰小人窮斯濫矣。濫字與固字恰相反。固則有守不易。濫則隨波逐流。無(wú)所底止。言如水泛濫。流下忘返也。何以比水之泛濫。則因困卦坎水在下。脫澤之堤防。而下流不已也。故夫子之語(yǔ)。全本困卦之用。非偶答弟子之問(wèn)為護(hù)其窮也。窮何患哉。困卦為困窮之時(shí)。各爻均有所困。即示在困窮之日。無(wú)論何人。均不免于困阨。在位者固困。在野者尤困。為財(cái)者固困。為食者亦困。己與固困。家人親友亦無(wú)不困。行動(dòng)固困。株守養(yǎng)晦亦無(wú)不困。此困之為亨。言天下同困也。通于一切無(wú)不感其困。則困安能獨(dú)亨哉。故君子惟有致命遂志。以困待困。先自困。而后不深覺(jué)困之苦。身入困。而后可希望困之解。故初六之困以臀。即明示身已困。而面向外。則雖在困中。尚有出困之日。株木之困。幽谷之困。皆先自困。而后求其漸脫于困。初爻無(wú)位。原為尤困之地。是以系于株木。入于幽谷。明其實(shí)處困地也。然卦自外上。由初以進(jìn)。則在困地者。終望脫而向上向外。此初爻之困。為困之始也。然困卦類無(wú)不困。初志固在出困。而所進(jìn)仍不離于困。且在下固困。升于上亦困。在位固困。進(jìn)于前亦困。其困雖殊。其被困則一。此卦之以固名也。不過(guò)進(jìn)于九二剛中之德。如在內(nèi)之主。有受時(shí)王爵祿之象。故有朱紱方來(lái)之辭。然其為困。亦不以位而免?？梢?jiàn)困之所為。在位在野。皆同感焉。不過(guò)所困之境有別。而處困之情有殊。困而無(wú)困。惟有君子因貞以求亨。故先自困。而不希其免。不以茍免。而更增其困。是君子不以困自窮。明困之屬于身外。則不干其中心。明困之屬于一時(shí)。則不動(dòng)其內(nèi)守。此知困而困。終不困也。學(xué)者要于此義深思之。澤水困正合現(xiàn)時(shí)之象。澤無(wú)水困。而內(nèi)為坎險(xiǎn)。豈能免于困。所幸者剛中之德。雖被揜而能守。守則不失其貞。貞固則可亨于一時(shí)。此困亨貞。彖辭已明其教。與人道所先。人道以貞為本。方孚于天之亨。而困卦內(nèi)互風(fēng)火家人。二女同居。相猜相妒。終成睽違。睽反為革。故困后交井。則井井然稍定。勢(shì)如坐井觀天。不得其真。井亦如坎陷。則阱也。陷阱之災(zāi)不易出。而后為革則變易。至鼎則更新。革鼎之間。一故一新。易數(shù)如是。天數(shù)亦然?；饾蔀轭?。澤火成革。澤水為困。澤風(fēng)大過(guò)。澤地為萃。地水火風(fēng)四大交遽。今由地水起。將終于火風(fēng)。火風(fēng)之合為鼎。此其時(shí)也。而澤與之終始不離。則兌也。故兌澤之用。為牽引之介。今澤無(wú)水。是澤用已窮。兌道不復(fù)。兌下以火。更何用哉。此必革也。

《宗主疏述》

二困卦各爻。均以困窮為當(dāng)前境遇。君子則由困而至于亨。即心無(wú)困亨之異。自無(wú)困亨之境。fo所謂色不異空?？嗖划悩?lè)者也。惟無(wú)苦樂(lè)之異情。自無(wú)困亨之異境。困即是亨。亨即是困。雖物我相糾紛。而情志無(wú)二致。益困益亨。益苦益樂(lè)。君子視為一也。得失不存于中。利害不涉于己。則何困何不困。又何亨何非亨哉。故君子惟自致其命。遂其志。不問(wèn)境之為困為亨。乃能于困中得亨。而亨亦與困同化。此困卦困亨二字相連也。不過(guò)君子能同困亨而齊苦樂(lè)。小人則不逮焉。是由一般人言。困自困。亨自亨。不可強(qiáng)之作達(dá)觀。如莊氏之齊物。fo氏之空觀。此儒家兼出世世間法。有上下圣凡之別也。就人情言。所謂困與亨者。皆以生活必需為始。生之裕者為亨。窮則困矣。故困亨必自酒食始。全易除養(yǎng)生以頤。求食以噬嗑外。而最關(guān)生存需要者。在平日則為需。在窮時(shí)則為困。困與需乃恰相反。需者人人皆得所需。困者人人皆失所欲。故需卦彖辭。即明言義不困窮。而需與困。又皆以飲食為重。需為得食之日。困則不得食之時(shí)。故需象曰。君子以飲食宴樂(lè)。而九五爻辭曰。需于酒食。貞吉。困之九二。則曰困于酒食。皆以酒食為言。吾需時(shí)得酒食之需。而困時(shí)感酒食之乏。皆以卦之坎為取用之本?？苍诟缮霞葱琛？苍趦断录蠢А？矠樯?。在上得其功用。故成需。在下失其滋源。故成困。而坎之中陽(yáng)。乃功用之所存。滋源之所在。故需以九五稱需于酒食。困以九二稱困于酒食。九二九五。皆坎中爻。亦坎主位。實(shí)為一爻。在外則屬九五。在內(nèi)則屬九二耳。需以坎上干下。云上于天。如云雨之潤(rùn)物。故能應(yīng)人物之需。困以坎下兌上。成澤無(wú)水。如江河枯竭。不足以溉灌。而人物失其生育。故成人物之困。需為時(shí)之宜。因亦時(shí)之困。而皆自飲食始。小民所需者飲食。所困者亦飲食。故需九五困九二。皆以酒食稱。此易示人道常經(jīng)。生民要計(jì)。不能概責(zé)為君子外物而先其守。無(wú)求而樂(lè)其道也。故困窮之日。惟君子能亨。而需給之時(shí)。則凡人皆得所欲。此需為不困窮。亦猶治平之世。豐足之時(shí)。人人皆安生樂(lè)業(yè)。更何困窮之感。故困者凡民之困。惟君子以困而亨。民不得所生。物不得其養(yǎng)。則雖如何言說(shuō)。亦無(wú)以解其困。故曰有言不信。尚口乃窮?？诓坏檬?。雖甘言不足以療其饑。生不得養(yǎng)。雖利舌不足以舒其苦。此坎之潤(rùn)物無(wú)功。而兌之說(shuō)言何用。君子惟有守貞以自持。致命遂志。以聽(tīng)天待時(shí)而已。固辭多與坎卦同。以下為坎也。如坎初六入于坎窞。與堪初六入于幽谷同意?？采狭涤诨绽g。寘于叢棘。與困初六各爻困于木。困于石。據(jù)于蒺藜。困于葛藟同意。皆以身被困阻。行止不自由也?？矠橄?。如陷穽。困亦同幽囚之象。則坎以一陽(yáng)陷兩陰中。而困亦以三陽(yáng)揜于三陰中。始末皆陰。則陽(yáng)下失所本。外失所出。前后均阻。進(jìn)退俱艱。故又如大過(guò)首末弱也。然大過(guò)中四陽(yáng)連結(jié)。尚有不可抗之勢(shì)。而困之陽(yáng)散錯(cuò)。均被困而莫逃。惟幸二五正位為陽(yáng)。得剛中之德。有自守之資。故君子因之以反困為亨。困于時(shí)。不困于人。困于物。不困于心。則雖困仍自成其德。達(dá)其道。而圣人恒藉困以為其進(jìn)業(yè)樂(lè)道之基。蓋不困不能自淬礪。不困不能圖振拔也。愈困愈勉。愈窮愈堅(jiān)。此德業(yè)反因困而日新。為窮而日大。正如顏?zhàn)勇锊灰詾閼n。

且以為樂(lè)。原思糟糠。不以為苦。反以為安。此困之亨。異夫常人者也。困不可久。困道將窮。天以氷雪困諸生物。不久則為春?？梢?jiàn)窮必變。變必通。困之極必亨。此常人之情。君子則無(wú)困亨異。視困亦亨。故不知困之苦。然人情則以困為苦。故望其速解。困至九五。已有解脫之望。爻辭所謂乃徐有說(shuō)。即言徐徐有解脫也。說(shuō)亦作言說(shuō)講。以有言即俗所謂有信。如消息之意。以有好消息。即有解困之信。信者如郵傳書。如花信風(fēng)。必以期至。故不得速。此徐有二字。明其必至期。始有信息也。陽(yáng)之息。即陰之消。消息盈虛。循環(huán)終始。故困之消。即解困也。因陽(yáng)被揜而成困。若陽(yáng)息。則脫所揜而困解。上六一陰。消而為陽(yáng)。初六亦為陽(yáng)之復(fù)。則成天澤履。陽(yáng)剛得伸。志意以定。此陽(yáng)之息。即困之解。若兌易以震。則陽(yáng)得勢(shì)。而為雷水解。以震之陽(yáng)自坎中出。水中一陽(yáng)。升于天空。遂成雷雨之象。萬(wàn)物甲坼。蟄蟲出戶。是解之時(shí)用。即困之消。困以坎在兌下。兌不能升揚(yáng)。而散于天空。故為困。若震則以一陽(yáng)下起。勃然而上。二陰退避。反以成陽(yáng)飛騰之志。此雷水解。水火既濟(jì)在中亙。助其生化之用也。困之九五。得全卦正位。自五反初亦成震。故有解脫之機(jī)。釋文所謂中直也。中者正位。直者直上。居正位而直上空中。則澤沛天下。如雷雨之潤(rùn)物。陽(yáng)德之生成。無(wú)不至也。然必以徐徐而后有之。謂非本象。必待其變耳。且變者神功。非人力所逮。故成其變。致于解。必利用祭祀之受神福。時(shí)之周流。道之終始。惟神宰之。天以神靈。氣以神行。數(shù)以神明。故窮則變。變則通。皆神之功。無(wú)神則窮亦不變。變亦不通。且不知其所底。更何望乎時(shí)中。故中者。極也。神也。如懸物于至中。則不偏于何方。永古回環(huán)。無(wú)往不復(fù)。此神之用。莫之為而為。莫之致而至。雖不見(jiàn)有何跡。而終古如一轍。雖未見(jiàn)有何形。而天下無(wú)不從。故歸于神。名曰道。困之不終困。窮之不終窮。皆道所為。神所主。故時(shí)至而困。時(shí)至而解。雖欲速之。亦無(wú)其力。雖欲罷之。亦無(wú)其方。此中直之效。仍必以徐解為其信約也。

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