《易經(jīng)證釋》小過卦

孔子《宣圣講義》

小過震在艮上。山上有雷之象。與頤同。而易上下。艮止而震動(dòng)。動(dòng)于外。止于中。以艮言，為知止有守。最良于行。以震言。為因勢(shì)而動(dòng)。易罹于過。故頤以艮在震上。能止其動(dòng)。為養(yǎng)正。而小過則反是。動(dòng)止相違。陽剛志外。遂成其過。此小過之名。由震動(dòng)乖方耳。然以歸妹卦之例言。兌在內(nèi)能主震之動(dòng)。震不得拗其志。而勉從之。故稱歸妹。猶兄之曲從弱妹之情也。則小過之震。胡不內(nèi)從于艮。以求其止。而乃徇已之動(dòng)。以干于過哉。此蓋艮與兌之不類。而卦爻剛?cè)嶂谜c否。為其別也。兌少女而九二得中。能牽掣震之六三為應(yīng)。陽乃俯順于下。男乃降志于女也。若小過之艮。乃少男。二男相合。如兄與弟。弟當(dāng)敬兄。兄不順弟。且以六二六五皆柔爻。重柔失中。不得其正。男志在外。剛德易躁。中三四兩爻。復(fù)成重剛之勢(shì)。而狎其始末四柔。則肆恣無所憚。而爭(zhēng)競(jìng)以相逐也。故小過之艮。不足以阻震之行。而在中之陽。反足以率下之陰。首末皆柔。固同大過。而中互又恰為大過。大過之漸。實(shí)由小過。細(xì)行不矜。終累大德，以柔勢(shì)方盛，剛無以抗之。相習(xí)成過。乃時(shí)位所迫。故曰小過。言其所失者小。傳曰小過過也。大過顛也。過者失中之謂。顛則反覆之稱。過猶錯(cuò)誤之行。情有可原。顛則悖逆之?dāng)H。罪無可逭。此過之略別。大過彖辭曰，大者過也。是明言過之大。而責(zé)在有位。咎屬當(dāng)權(quán)。則以二五皆剛。不能率眾以正。此過在陽。不得諉之于陰。小過則兩剛在四柔層疊束縛之中。下無其輔。外無其應(yīng)內(nèi)外失正。時(shí)勢(shì)陵夷。此過在陰。而非陽之罪也。陽大陰小。大過責(zé)陽。小過責(zé)陰。大過之責(zé)在剛。小過之失在柔。柔順之過。亦猶剛愎之情。陰昧之行。適成蔽塞之害。故小過亦不可法。雖為善之過勝于惡。而不中之咎同其罪。雖順退之勢(shì)異于逆。而非正之謀終難師。此周易以小過與中孚往來。明其相反也。反于中孚。則成小過。反于頤。則成大過。而小過又與頤易位。大過又與中孚同體。此四卦交錯(cuò)。一得一失。一利一害。相勘自明。

《宗主疏述》

小過與中孚往來。而頤易其上下。頤大過中孚小過四卦。皆相連系?；?qū)蚍??；蛲驈?fù)。極天地變化之情。著人物行藏之用。大小過皆以過稱。而大小異。大過者。四陽在內(nèi)。不勝其陰。故曰大者過也。指過在陽。小過者。四陰二陽。陽在中爻。而失正位。陰乃代之。故曰小過。為陰之過。陽重于外。陰志于下。而過反之。故為過。過失也。又太過也。如人之行。不及于中者，為不及。過于中者，為過。而大過為過中之過。小過則過中之不及。以事言。則大過者過于惡。小過者過于善。皆失中也。過于惡者其害大。過于善者其害小。凡善惡皆以至中為準(zhǔn)。而事物以至平為則。中平者，如剖物而各半。其分量勻。如分財(cái)而為兩。其數(shù)目等。無多無小。不偏不倚。方免于過。而所謂過惡與過善者。如與人分利。與人過少。是惡之過。與人過多。則善之過。雖不失于善。而不免于過。以其乖中平之道。戾公正之行也。過于善之害。雖交過于惡者輕。而積久亦以敗德。流弊且將禍人。是以不中不平者。不足為德。非公非正者。不足免害。君子持于至中。行于至正。用之以公。劑之以平。則無過不及。如人為善也。不務(wù)于名。不希于利。此善也。而不知其節(jié)。不守其位則過矣。小過之過。多關(guān)于此。失于中孚。乃成其過。若尾生抱橋而死。信固信矣。而過焉。如墨子舍已利人。愛固愛矣。而過焉。非信愛之咎。過信過愛之害耳。明乎此。則明小過之過由于柔。柔過以失于剛。則不知其節(jié)。莫擇所守。而偏于所自信。蔽于所自是。其初若無可議。其終將胡底矣。卦以雷在山上。內(nèi)欲止而外思動(dòng)。動(dòng)以掣止。遂罹于過。不知止將安行。行而忘止。適成其過。此中爻兩剛。不能勝四柔也。中互澤風(fēng)大過?？梢娖錂C(jī)甚微。其至必大。小過不改。終成大過。善過不止。終成惡過。此坤初六有履霜堅(jiān)水之戒。而乾九三有朝乾夕惕之辭。大小過實(shí)皆備之。設(shè)悖此義。其過可勝言哉。故大小過皆過也。皆由失于中正來。大過失頤之養(yǎng)正。小過違中孚之用中。而后過象以明。過行以著。習(xí)易者先將四卦往來之旨。熟思而慎辨之可也。

傳曰有其信者。必行之。故中孚之后。受之以小過。則過之義。重在行。謂猶走過也。凡訪人者，或前往?；蚣s來。果遇于中道。非過也。若過訪則稱過。以屈己尊人。若過恭也。推之一切行動(dòng)由于過者。離其位。失其分。則小過之類也。故爻辭以過與遇并稱。過則非圖遇。遇則非為過。過門不入。則不求遇者。遇諸途。則原有過訪之意。二字形相似。其行亦略同。惟其意義有別耳。有過則所行有戾于中。以其非必如是而后可。而竟違其本心。出諸勉強(qiáng)者。豈非過乎。至若義當(dāng)親往。情難自傲。如卑之就尊。下之趨上。禮所宜然。不得為過。則凡行動(dòng)亦如之。宜恭謙，則恭謙非過。宜倨傲則倨傲非過。以其中節(jié)也。尊其位。守其分也。設(shè)過于節(jié)。失于位。乖于分。即過矣。故過者非中之辭。不中則不平。不公則不正。此過之所成。而以動(dòng)戾乎。止為義。陽好動(dòng)。反艮之止。以成震之動(dòng)。其升進(jìn)之情勝。則忘于自降下也。四柔包于始末。據(jù)于中正。此為過之由來。以剛無所守。無其位。則不明其分也。事之過者。與不及同咎。而不及，必關(guān)乎柔。不及者，退避之心勝。過者進(jìn)取之志多。其失中一也。故有可過者。有不可過者。有宜不及者。有不宜不及者。皆應(yīng)揆之以中。不問為善為惡也。中者天下之大本。過與不及。亂其本矣。故周易以小過次中孚。實(shí)示人用中之可貴矣。觀象辭所擧君子之道。則可見過亦有取。以其過于善。雖非至善。而未及惡。猶可順時(shí)之宜。因勢(shì)之便。以成其用。此論語所謂觀過知仁。雖過不害于仁。則過又何過乎。然過終為過。過而不改。以過為中。則必害其行。敗其德。此善之必以至。且必有止。止于至善。斯無過矣。觀過云者。觀卦由過變。即小過宜下之義。以震顛倒則與艮同。上下皆艮為正。合之于一，則為觀卦。兩陽在四陰上也。是合兩艮之象。重艮為止。合艮為觀。此fo家止觀相應(yīng)之訣。時(shí)止時(shí)觀。觀止不二。則靜功始終工夫。因觀知過。防過以觀。則易教修習(xí)途徑。震艮一體。惟顛倒之異。故由上而下。則震返于艮。由下而上。則艮反成震。此陽陰升降之別。而為小過吉兇利貞之樞。讀易者不可不知。小過為善之過。故彖稱小事不可大事。謂善之失猶小。若欲大之。反為大過。則善且惡矣。此義至關(guān)重要。后人勿以小過之占大吉亨利貞。而謂可以恣行其過也。

小過亨。利貞?？尚∈虏豢纱笫?。飛鳥遺之音。不宜上宜下大吉。

孔子《宣圣講義》

此小過彖辭也。乾坤四德。小過有三。是小過之用。亦可取。以其與頤表里。與中孚往來。如主與賓。若往與復(fù)。去返相聯(lián)。而行相涉。用之者得其時(shí)則吉。順其變則亨。此小過之義。重在因時(shí)達(dá)變。以過成其行也。故亨利貞皆備。惟少元焉。以非先天之道。永恒之行。故不及元。而重在尋常日用也。亨也者。通于一切。禮止于情。利也者。功及于物。利見于用。貞也者。返求諸已。安貞有守。此小過之以柔勝。而中存剛健之德。外昭靜順之情也。而小過雖過。系發(fā)于人情。順乎天性。性情之著。行有所踰。此人之恒情。如臨喪而過哀。見危而過懼。有失而過惜。有患而過憂。此不能已者。圣人不禁。為其發(fā)于中心。緣于物事。非中庸之士。輙不免于過情。以柔之偏多。其弊在徇夫情而不知止近物之害。更事之繁。觸景之思。非常之遇。則呈于外。見于色。施于四體。盎于百骸。寖失于中和。反于正義。此小過之用?？尚∈露豢纱笫乱?。小事者，害及于細(xì)末。損涉于有限。則有過失，猶免于咎。若施諸大事。用于有眾。利害所關(guān)者大。禍福所逮者遠(yuǎn)。偶有末慎。足以敗國亡家?；蛴形此?。則堪隳宗滅姓。此小過之宜懲。而大用之當(dāng)審矣。小事大事。以其影響大小。關(guān)系鉅細(xì)。時(shí)有暫久。地有遠(yuǎn)近。人有眾寡。物有廣狹。即輕重之別。微顯之殊。而上下位之所為。善惡德之所辨。出與處異趣。卑與尊異宜生與殺異名。禍與福異數(shù)。故小事之宜者。大事反不宜。小事之適者。大事反不適。是為小過之用。以小事之過猶可免。大事之過則不堪矣。故亨本于利。利本于貞。貞固干事。必守其正。反過為正。則達(dá)于亨利。知過能悔。則成其德行。此所謂觀過知仁。有過貴改。圣者無過。賢者不二過。過而不憚改。則仍反于中孚。故中孚小過為往來。為正反。茍明其過。即可自返于中。中和之功。性情之正。此卦重利貞。言必本乎性情也。卦象兩陽立于中。四陰夾于外。如鳥之展其翼而飛騰。故曰飛鳥遺之音。飛鳥者，亦如中孚之鶴與翰音。陽志飛升。而在中下者慕高擧。翱翔上下鳥之性也。飛鳴來去。鳥之情也。詩云鳥之鳴也。為求友聲。小過之飛鳥遺音。亦孚此義。為陽被陰包遏。則求其類。而不覺遺其鳴聲也。遺音者，亦過之義。飛過而鳴。音遺于空中。聞?dòng)诘孛?。故過者兼行過之義。過去也。已往為過。鳥已他往。而音猶遺是過之有跡。循其音而得鳥。則包過之有害于己。而利于人。鳥雖非為獵者鳴。非為弋取者飛。而循至其所為害將及焉。是以行止不可不慎也。飛鳥之過。亦本于情。情之為災(zāi)。恒類于此。徇情致害。有甚于此者矣。使鳥不動(dòng)于情。而不飛不鳴。則善獵者，不可得之。巧于弋取者。不可物色也。是為求高崇之蔽。慕超擧之災(zāi)。樂得其友而鳴。因貪于歡而遭人之?dāng)骋?。此亦過也。然以小過。重在自悔。貴在知改。則于前之求高崇者，而速改焉。初之慕歡樂者，而速悔焉。則可由高而卑。由飛而息。由鳴而自噤其聲。由往而速返其所。故鳥飛者宜下。去者宜返。下而后得安。止而后免害。此詩稱綿蠻黃鳥。止于丘隅。是其智也。小過以艮在下。求止者必自下。故曰不宜上宜下。宜下則戒于高遠(yuǎn)之情。知止則懲其歡樂之欲。此反小過而中孚。既由震動(dòng)而就于艮止。止得其所。行孚于時(shí)。故占大吉。以其不違于位。自安其分。柔而就剛。上而俯下。卑以自牧。謙之道也。謙卦之行。即基于知止。柔順以止。故無不吉。無不吉。斯為大吉矣，故小過彖辭重在可小事不可大事。及不宜上宜下，二句以大就小。則減其害。以上返下。則安其居。此仍本坤之德。安貞迪吉之義。易垂訓(xùn)戒人免過之道。即在于是矣。

彖曰，小過。小者過而亨也。過以利貞與時(shí)行也。柔得中。是以小事吉也。剛失位而不中。是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音。不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。

孔子《宣圣講義》

此申釋彖辭之義也。小過以陰之過。故曰小過。謂易倒陽大陰小。大過為陽之過。小過則責(zé)在陰，以陰多于陽。陽不得抗之而其過。不似大過陽多于陰。反被陰所束縛也。小過以陰柔得位。而行重柔順。柔以承剛。為其本性。今不復(fù)順承而反過之。如坤上六。陰疑于陽。是反其安貞之德。而希于剛健之行。所謂疑于陽。猶擬于陽。非陽而擬似之。則戾其本來順承之志。乃求越于陽剛。躐其等位。此所以為過也。陰過而比擬于陽。柔過而希冀于剛。是以過而望亨也。亨原陽剛大用。如歲之夏。如日之午。如五常之禮。如五方之南。其德昭明。其用博大。其功宏達(dá)。其道悠久。皆本諸天。法諸乾者。小過亦首稱之?？梢娖渲局跀M陽。其心之圖抗剛。故雖小過而德首亨。釋曰小者過而亨。文義亦如乾卦。乾元者始而亨也。但乾純陽。自有其亨。而知大始。小過無元無始。本乎坤之有終而亦稱亨。則所謂過而亨。謂以過成亨者也。凡道之至者。必由中行。今小過過而亨。是戾乎中行。戾中之亨。乃一時(shí)之功。非恒久不變之德。雖亨而不能失所本。本于利貞。本于性情。而其用由此見焉。故曰過以利貞與時(shí)行也。利貞者陰之本。而亨者時(shí)之功。以小過本坤之正位。而中藏乾之三四。乾不顯其德。惟坤之是依。則坤之代乾。以利牝馬之貞。代行周天。以安貞之德。代諸自強(qiáng)不息。本柔而用健。體貞而外亨。合坤以為乾。代天以育物。此利貞亦以過成。而功業(yè)必以時(shí)著。故曰過以利貞與時(shí)行。不過不得同于乾之利貞。不時(shí)不得達(dá)于乾之亨。時(shí)者隨時(shí)之變。變而得見其德用者。時(shí)所為也。小過以過而能備三德者。時(shí)所使然。非時(shí)則過。適時(shí)則反成其德。故與時(shí)行句。實(shí)為小過至要之義。而所謂過而亨。過以利貞。皆明時(shí)之所系。時(shí)宜則亨利貞。時(shí)非則過。故稱亨利貞。皆冠一過字。明過與亨利貞。原無二致。只視時(shí)行。彖辭僅擧三德。釋文加以過字。更申以時(shí)行。足見小過之時(shí)。非常時(shí)也。過不在人。而屬乎時(shí)。則過反成其德。此君子貴知時(shí)。而易教重偕時(shí)也。柔得中位。二五皆柔。柔不可大用。故彖辭以小事稱。小事之吉。即大事之非吉。剛失二五正位。而不中。以剛正在九五。中在九二。今小過六二六五。是失正而不中。一也。又中爻三四皆剛。而乖于九三六四泰既濟(jì)之象。是亦不中。二也。推之一剛一柔。相應(yīng)為中行。如六二九五。九三六四是也。今二五重柔。三四重剛。皆不相協(xié)。亦為不中。三也。有此三過。故不可大事。為失正則無主。失中則難用。體用皆悖。小事猶可。大事則非所宜矣。以四陰分夾兩陽之旁如鳥之展翅。故曰有飛鳳之象焉。陽實(shí)陰虛。陰在陽表。其勢(shì)陵虛。故象鳥之飛。若不飛。則翅歛而非虛矣。以已往也。而今猶在如飛鳥之鳴。其音猶遺。故彖曰飛鳥遺之音。亦以震在上，有鳴聲之喻。而過者賅往義。事之已往曰過。人之已去曰過。如訪人者曰過訪。來往者曰過從。皆指行也。而對(duì)來言。以時(shí)位言。亦分三者。時(shí)曰去來今。位曰上中下。事曰始中終。時(shí)之今。位之中皆中行也。非中行者。則已往曰過。未至曰不及。遺者。已過而猶留也。既非現(xiàn)在。即過也。鳥過而音遺。亦猶事過而跡在人過而名存。皆由今以溯諸往。往之與來。其間者為中。小過屬于往。故曰過。如人之過。必自事后見之。當(dāng)時(shí)未有知為過者。如知為過而故行之則非過而為惡矣。過者過失。一時(shí)之失。非有心之惡。故過非惡德也。事后知之。而速改之。則仍不失為善。故小過在能自返。自返即悔過之機(jī)。而飛鳥之遺其音。音亦必自下。以鳥原自下上飛。鳴音亦自高返下。故不宜上宜下大吉。以上為逆。而下則順也。逆與順者。亦關(guān)乎時(shí)位。順乎時(shí)位者吉。逆時(shí)位者兇。小過既重自返。是宜下以順夫性命之正。不貪高榮。不涉危殆。此大吉由于知過必改也。改其過。即返于中行。中行不失。宜其占大吉矣。由卦言。震在上。若反就艮之下。是反小過為頤。頤則得養(yǎng)正之旨。即由本卦言。反震之動(dòng)。以從艮之正。動(dòng)而知止。止而有定。則孚于止至善之道。此皆順也。

象曰。山上有雷，小過。君子以行過乎恭。喪過乎哀。用過乎儉。

孔子《宣圣講義》

此小過象辭。明人道也。艮上合震。指山上有雷之象。雷動(dòng)而山止。止于內(nèi)。動(dòng)于外。止不能以制動(dòng)。故名小過。兩陽在中。不抗四陰。陰反疑于陽。以成其過也。而君子則之。亦以過成其用。既名曰過。自非中行。小過與中孚反對(duì)。中孚之后乃有小過。如行道者。至中途而更往前。則過半矣。過半者即過中行。無論為善為惡為過同也。君子不罹于惡。而難免于過。則以善之過。將與時(shí)地相連。而不自覺其失。此人之情也。人情所不免者。圣人不禁。為中庸之難及。則擇其善者，而略其過焉。故小過之用。即緣乎情之過中。在人為情。在天為時(shí)。在物為勢(shì)。數(shù)為變。此四者之所由生。而君子或不免焉。且以其過。反成其德。斯彖之稱亨利貞。明其道之不可廢也。情之所使。時(shí)之所為。勢(shì)之所迫。變之所見。則智者不能謀。勇者不能奪。況眾人乎。故君子之過。有如日月之食。其度相值。不得避也。而其復(fù)也。不殊其明。此辭之遷移。位之遠(yuǎn)近。人毋尤焉。象辭所擧。蓋亦諒其過。而原其心。許其情，而望其復(fù)。則所謂行過乎恭者。恭之過。而勝于不恭。喪過乎哀者。哀之過。而勝于不哀。用過于儉者。儉之過。而勝于不儉。以其由于時(shí)。限于勢(shì)。遇于變。發(fā)于情。不可厚非。則與其不過而為惡。毋寧過而近于善也。恭之于行。亨之于喪。儉之于用。皆善也。惟不過為中行。今既過于中行。雖不免過。卻終非惡。果不過而不及焉。則反不如其過矣。不及恭者。其行必肆。不及哀者。其喪必茍。不及儉者。其用必濫。是惡也。雖曰未過。而害甚于過。君子寧取其過。不為不及。此小過之能備三德也。夫三者之過。皆責(zé)在己。其失也不逮于人。過恭者。敬之至。過哀者孝之至。過儉者。節(jié)之至。是固非害于人也。為防其過。則惟禮以節(jié)之。故天澤履，以禮定民之志。不使之過。性情得其正。則不至于過。茍失正。則失中。此中孚之異于小過。而近夫履。柔在中。而上下皆剛。則得其正矣。艮止而不遂震之動(dòng)。則為頤。頤則能養(yǎng)正。此頤象辭以慎言語。節(jié)飲食為訓(xùn)。而在震象辭。則曰君子以恐懼修省。在艮之象辭。則曰君子以思不出其位。小過合震艮二卦。果叮嚀于其象辭。而恐懼修省。則行有度。而思不出位。則守有分。斯即免于過矣。凡易象辭。皆明人道。皆以中正光大為旨，惟小過以過成德?？梢娛ト嗽回?zé)難免之過。而必原其有過之情。過不違于時(shí)。不戾于變。不反于情勢(shì)者。則過亦何害。不過望其速復(fù)。復(fù)則仍為中孚。此中孚與復(fù)。皆體天時(shí)一陽之復(fù)為用。陽復(fù)則陰消。陰安于位。陽暢其德。則過者改，而行已中庸矣。

初六，飛鳥以兇。

孔子《宣圣講義》

此小過初六爻辭也。初六在下。艮之始。而秉坤履霜之戒。柔而位卑。暗而在下。不可以圖高擧。時(shí)位使然。合初六以上應(yīng)九四。內(nèi)希近外。陰希就陽。兩陰連于初二。如鳥之一翼。張而欲飛。故稱飛鳥。鳥之飛止。以一翼先。在下而望上飛先展其左翼。以柔而悖其下降之道。以下而企乎高升之謀。而越于其位乖于其時(shí)。以艮之止。而妄求同于震之動(dòng)。此所以為兇。謂其行之悖也。悖為過。過以求用。而忘其卑微。斯罹其兇。彖曰不宜上宜下大吉。初六反希其上。而急求飛。故兇。柔樂觀剛。初乃應(yīng)四。此其飛有不可遏止之勢(shì)。則其兇也時(shí)位也。志行之過也。不能言止。而求于動(dòng)，是妄也。妄則災(zāi)生。無妄為災(zāi)。即關(guān)此義。

象曰，飛鳥以兇。不可如何也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。言初六戾乎履霜堅(jiān)水之訓(xùn)。而只知陰樂近陽。下志在上。順卦之自下上。則不得不飛。反柔之自高降。則不得免于兇。其飛也。情之過。而兇也。數(shù)之災(zāi)。過情之行。人有不免。戾數(shù)之災(zāi)。事亦難逃。故釋曰不可如何。言其不得不飛。不得不兇。乃智者莫與謀。勇者莫與奪。此即所謂為過也。過之為用。皆迫于時(shí)勢(shì)。關(guān)乎情變。不能巧避。不易強(qiáng)逃。乃明知之。而故為之哉。實(shí)由不能洞知。而逆料之。遂成過失。而罹夫兇害耳?；蛟徊豢扇绾巍Ｉ钕еo。惜其已鑄成大錯(cuò)。追悔無及。如何則可。惟自返以求其止。止于誠則免兇。故鳥之行。以善止為得。如黃鳥之止于丘隅。雌雉之止乎山梁。皆止得其所。而契夫時(shí)。斯可貴矣。況初六艮之下。方重在止。反以飛稱。宜其兇無如之何。君子知時(shí)先豫。臨事而懼。見機(jī)而作。則免于初六之兇矣。

六二，過其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣。無咎。

孔子《宣圣講義》

此小過六二爻辭也。六二內(nèi)正位。而為坤之正。本安貞之道。有含章之美。宜于從王事。敬于其上。和于其下。如后與帝。如臣與君。此坤道也。而小過上應(yīng)六五。亦為柔。并后匹敵。不能相下。雖內(nèi)外殊。而尊卑幾等。雖貴賤殊。而權(quán)勢(shì)若同。故辭以祖妣相提。君臣相擬合六二與六五。中判兩剛。遙遙相望。雖若匹配。而異君臣。然以兩剛在中。則雖匹配不在一處。雖君臣而有往還。故以過遇相喻。過為往。遇則來。如過訪者，過也。道遇者，遇也。因過其祖。而遇其妣。以柔在位。所遇非祖。乃其妣。妣固之配也。不及其君。遇其臣。亦有同義。而不曰過其君者。臣無過訪君之禮。而曰不及者。以過與不及對(duì)。皆失中也。過乎中曰過。不及乎中曰不及。言臣無過其君之意。而行卻遇其臣。亦以柔在下位也。不及二字。明小過之過兼不及。此退一步言。不及猶過。則進(jìn)一步言?？傊詾槭е?。以往者原非過訪其君。而中途遇其臣。與前之原欲過訪其祖。而結(jié)果遇其妣。其初意不同。而其終成則同。皆以過為用。則祖與妣同居。祖去而妣在。在君不與臣同居。未見君而遇臣。此所遇者，出乎意外。所謂過之用也。過而有用。則非關(guān)乎德義。而實(shí)系乎時(shí)情。位者兼德與時(shí)。用者分情與義。義以成利。情以為害。故過之甚。則有咎。以六二得中。斯免耳。遇之與過。亦一屬不及。一屬太過。遇者無心之所遭。過者有情之所發(fā)。故過始于己。遇成諸人。過有其始。遇得于終。以遇形過。則易見過之為失在乎己也。己而不過。何過之有。知過而改。則過亦無咎。此六二之旨。重在使人知過之由成。與免咎之所在。

象曰：不及其君。臣不可過也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以六二爻辭。稱過其祖。遇其妣是無所疑。惟稱不及其君。而不曰過者。人多未達(dá)。實(shí)以易辭原包多義。所謂過者。既有過中之義。亦含過失之情。又以相過與過去。均為兼見之旨。視其所合而為釋。故過其祖。猶人之情。若過其君。是失臣禮。則以不及相提并論。而不及亦過也。過為太過之行。不及則不足也。不足者。不及中道。以君與臣。不得等諸賓主。或僚友也。君可過臣。臣不可過君。六二在下。臣也。而上六五。則君位。雖亦為柔。以位尊不得視之如臣。故下不逮上。臣不及君。此位分所定。不得有過失之行。故不及者。猶原不思過之也。臣而過君。君將失其尊嚴(yán)。遂率天下而無君矣。君父皆不可過。稱君已賅父。而上文但稱祖者。亦寓此義。故禮曰孫可為王父尸。子不可為父尸。祖雖尊而異于父之親。禮惟一尊。故尊父而略殺其祖。此禮之權(quán)宜。人倫之有先后也。臣之于君如子之于父。臣不可過其君。則所稱過亦不及。不及者，原情之辭。推及之義。不可執(zhí)也。而仍曰遇。則可見其亦如過祖遇妣。不過過君遇臣。不稱曰過。則遇為來。過為往。往猶進(jìn)也。上也。來則退也。降也。君臨天下。所過為幸。如神之降。而臣民不得進(jìn)于君。上于神。傅曰君子不欲多上人。況敢陵天子乎。則過而稱不及者。亦諱其陵上。而不失其臣節(jié)耳。六二柔位。故從剛者皆過。而所遇者皆柔。志雖在上。而阻于中爻。仍返而下。不出其位。此艮知止之義。為人臣止于敬。設(shè)欲過其君。尚何止乎。

九三，弗過，防之。從或戕之。兇。

孔子《宣圣講義》

此小過九三爻辭也。九三重剛失中。而艮之主爻。上接震之九四。兩剛之勢(shì)。易折之情。剛過則折。故辭曰弗過。深戒之也。弗過而猶防之。惟過之虞。謂乾九三，朝乾夕惕之時(shí)。危厲之位。切宜審慎恐懼。以防其過。斯守位之貴。而過分之憂矣。設(shè)有未備。而從其過。則或狀之。必受其害。以剛能戕身。柔則迪吉。從于柔則順。從于剛則逆。九三與上六應(yīng)。而易啟逆上之心。此彖辭稱宜下大吉。釋曰上逆下順。下順大吉。則可止。上逆者兇。故占兇。以艮之一陽在終。終則有始。必返而下。以逆行為順。此所謂知止者也。茍順而升。前履于危。自其災(zāi)。而不可悔。是過而又過。將何以成其用哉。況進(jìn)于震而動(dòng)。忘其止。失其本始。徒增其過。則由小過而大過矣。中互大過。以三四兩剛為其樞機(jī)。此用者所宜慎也。

象曰，從或戕之。兇如何也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以九三剛過而不知防。希動(dòng)而不知止。失艮之道。從震之動(dòng)。兩剛相接。如兵刄之戕其身。此不可從也。從者順也。言順三之志以從上。順剛之情以陵柔。既失二五正位。遂無所裁制。逞于一時(shí)之快。而不可收拾。則其為害至大。將不可究詰。故曰兇。如何也。言兇之甚不可狀耳。爻曰弗過防之?？梢姴贿^而自提防。以抑其情欲。如防水也。小過類坎大象。兩陽迫于四陰。抑郁欲泄。為過之源。故不可縱?？v與從古通用。從猶縱也?；蛞愿ミ^防之。為不可強(qiáng)止。強(qiáng)止于前。必反泄于后。如防水而逆水之性者。其潰決為害尤大。故曰從或戕之。言從此以后。或反害之也。此固辭中兼義。止者因勢(shì)利導(dǎo)。時(shí)止則止。則免于害。此在順夫時(shí)用。納于中行。中行之失。其過乃成。弗過防之。專重在中行。非止之止。即乖中行。故弗過云者。以在中爻。應(yīng)以中行為本也。

九四，無咎。弗過遇之。往厲必戒。勿用永貞。

孔子《宣圣講義》

此小過九四爻辭也。九四震之主爻。與九三同屬人爻而重剛失中。四陰束于外。以成其過而秉剛健之情。失中正之德。有乾之自強(qiáng)。而忘九四之躍淵。則動(dòng)必有咎。以其剛而在六五之下。與六二錯(cuò)應(yīng)交相協(xié)。而不戾于艮止。則免于咎。故曰無咎。明其在外。行且自返。一往一返。內(nèi)往而外返。返以就下。則知止。止而動(dòng)。則不過。故亦如九三稱弗過。然九三志在上進(jìn)。雖與六五錯(cuò)應(yīng)。同功異位。故弗過。而重在堤防。九四志既在返下。以錯(cuò)應(yīng)六二。同功異位。故弗過。而可相遇。此三四之行有別也。以遇與過，相提并論。仍同六二。過則非遇。其遇也。則不必先過。此弗過而遇之者。明其責(zé)在自反。而效能致人之來。以爻位當(dāng)來。則雖不過。亦當(dāng)有遇。此遇字。亦兼賅遇合及待遇諸義。遇于途者。必有二人以上。即我與彼或他也。主與賓?；蛴雅c類。皆有二者之別。故可推至遇合。合猶會(huì)也。不期而會(huì)。謂之遇。遇字以偶。偶亦合也。匹合也。而因同等相匹敵。同類相會(huì)合。則有對(duì)待之義。故又為待遇。等亦待也。候之于此曰待。見之于彼曰遇。而推及有所備以接物。先其時(shí)以候人。皆待遇也。主與賓款洽。我與人接待。亦待遇也。以其行以禮。接以儀。交以物。信以誠。則待遇兼包賓客迎送。臣工酬報(bào)。儀不及物。禮必以敬。故遇之者。先優(yōu)其奉。厚其供。為將其情。致其意。必孚于信。必本于敬也。九四弗過。而重在遇。可見重在自卑以下人。自謙以接物。不為其來而自倨傲。不以其自至而愆于儀也。故九四弗過不肯過訪。非言尊也。不求有過。而求免咎。斯九四主旨。故重在敬待其至。成候其孚。而不自往。往則危厲。而必戒備。戒慎戒飭。不疏不虞。皆戒也謂如戒嚴(yán)者。警飭行人。嚴(yán)密戒備也。以九四重在返以自下。故不可往。而勿用者。以得乾之初。猶潛龍勿用之時(shí)。指勿自用也。自見曰用。勿自見者。深藏守拙。而勿求用。則宜永貞。以四為坤位。下就六二坤之正位。故永貞本夫坤德也。

象曰：弗過遇之。位不當(dāng)也。往厲必戒。終不可長也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以爻稱弗過。而待其遇。因九四位不當(dāng)耳。不當(dāng)者，既非二五正位。又以剛覆柔位。戾乎既濟(jì)。而同未濟(jì)。雖下應(yīng)初六。陰與陽協(xié)。而初爻無位。亦不當(dāng)也。笫以九四不宜上而宜下。則重在來。而不宜往。故弗過。即不可往。遇之，即待其來。是順乎爻用。而孚彖辭不宜上宜下之吉。故全爻無咎。凡無咎多在辭末。九四而在辭首?？梢娭卦谧悦馄渚?。即以止御動(dòng)以艮制震之義。蓋九四震動(dòng)之主。躁進(jìn)之情。易成其過。故以弗過而待其遇為言。又以此句聯(lián)為一義。亦如九三言不可過以遇人。即過以待人之意。過以待人。即象辭行過乎恭三語之旨。過于禮為過恭。過于情為過哀。過于用為過儉。皆過也。在柔爻或宜。若剛爻則不可故三四爻皆有弗過之辭。而九四位尤不當(dāng)。不似九三為艮主爻。合于既濟(jì)。知止有濟(jì)。其用尚易近于中行。然猶有戕之之兇。況易于躁動(dòng)而類未濟(jì)者乎。故曰往厲必戒。以順震動(dòng)而躁進(jìn)。則蹈于危。而必戒慎。釋以終不可長。言不可長其輕動(dòng)之志。成其躁進(jìn)之行也。又終字與爻辭永貞相應(yīng)。坤用六利永貞。以大終也。爻稱勿用永貞。亦可作一句解。言不可永終。以坤位乾爻。一為始。一為終。一則九四宜順乎乾以知始。而不宜遽終。一則順震之初交夫陽。以為時(shí)之始。亦不可在此位而言終。故勿用永貞。兼體用二義。體則秉坤位。以應(yīng)六二而永貞。用則體乾爻。以孚震位而勿長其終。是在視時(shí)位而為釋耳。凡終不長。多屬上爻。今在九四?？梢娖錇檫^。過則不可為法。一時(shí)之宜。非恒久之道。故釋文如此。

六五，密云不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。

孔子《宣圣講義》

此小過六五爻辭也。六五正位而柔履剛。失乾之正。乃成其過。爻辭首二句與小畜同。小畜有象中孚。一陰在中四爻。陽束其陰。如天之密云不雨。謂陽不與陰和也。和則雨降。今六五則反是。而以陰包陽。亦不得和。故曰密云不雨。而自我西郊者。由西而東。即由上而下。由高而洼。如小畜之上巽。以來就下之乾也。巽本初變于陰。而在外。則重在下。六五亦以下有三四兩陽。陰降而阻于陽。有云而不雨。有來而自西。郊者外也。遠(yuǎn)也。由外而內(nèi)。由遠(yuǎn)而近。由西而東。由郊而城。行以日降。道以日近也。公弋取彼者。本陰柔而攝正位。故稱公以正位。而俯下各爻。剛?cè)峒婈?。則重?fù)袢?。必有其道。故曰弋取。言小過有飛鳥之象。鳥飛者欲得之。弋取焉。而鳥遺其音。是已由上而下。由飛而歸于巢穴。則弋取之。當(dāng)在其所棲宿處。稱穴不稱巢者。明其在下。非枝上也。由上而視下。由高以弋卑。則在穴矣。鳥原賅獸。不必執(zhí)于巢。而弋者原不可射宿。今取彼在穴。是乘其不戒也。陰柔之情。暗眛之?dāng)H。非光明之行仁義之道。此正如天密云不雨。則暗而不明。如人之行而自郊。則邪而非正。不光明。不正大。斯小過之以柔居正。而有此占。六五六二重柔。而三四兩剛。奪物之明。肆陰之毒。此過也。而時(shí)使然。故乖夫獵狩之道。戾于愛物之仁。行既非宜。用有難大。故在正位明其義。即彖所謂可小事不可大事者也。卦爻互大過。而六五當(dāng)兌澤主爻。兌說而在上。有闕之象。于人為有失。在上位而有失德。豈獨(dú)鳥獸之災(zāi)。由此可見小民之不獲安其生。樂其業(yè)矣。井卦曰求王明。王而不明。將何福哉。如天有云而不雨。將何澤沛哉。故弋取而乘不備。貪得而行不仁。則過雖小。其害已大。此小過與中孚反。即在失中道也。

象曰，密云不雨。已上也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。密云不見雨。見小畜卦彖辭。其義與此微異。小畜重畜。畜而不發(fā)。積而不施。故云密而不雨。必至上九爻位已極。卦位已窮。窮則變。變則通。乃有既雨既處之辭。則畜者已發(fā)。積者已施。云密者已見雨。自郊者已歸處。皆與前異其趣。今小過六五。則以柔在正位。以陰居高地。陰無陽不能化。云雖密不克雨。謂其為陰之過。而不與陽和也。不和則不雨不處。故亦如小畜之辭。而責(zé)在上位。與小畜偏重畜積者微別。畜積亦由過來畜而不發(fā)。積而不施。是畜之過也。如人有財(cái)。貴在能舍。陶朱以富稱者。以其三致千金而三散之。致則畜也。散則施也。是有云而沛其雨澤矣。小過六五。不得其和。乃成其過。有云而不雨。有家而不處。則為陰柔之失。而非仁智之行。陰柔原可用。而在上則悖其位。戾其德。故六五不雨。釋曰已上。已者過甚之辭。猶太也。已上即太上太高之意。言陰柔所居過高。不得與下接。如云之升過上。不得成雨澤。是陰柔戾其德用。乖于位時(shí)之過也。

上六，弗遇過之。飛鳥離之。兇。是謂災(zāi)。眚

孔子《宣圣講義》

此小過上六爻辭也。上六過之極。而卦用之窮。又為陰柔在上。重柔失位。過在于自怠。則與前三四陽爻之用相反。陽剛好進(jìn)。故抑之而曰弗過。陰柔易怠。故促之。而曰弗遇。以上與三應(yīng)。三剛而上柔剛者躁進(jìn)。則曰弗過。上則怠惰。而望人之來遇。不肯進(jìn)以求之。則曰弗遇。言不可遇。而必過之也。與九四之弗過遇之。恰互易其過遇二字。不過而遇。是明其必來。不遇而過。是示其必往。卦例外來內(nèi)往。上窮則變。變則反常。而亦重往。與下同。是反而下也。六位圓成。周而復(fù)始。則上者反而下。遇者不可期。則過者為其時(shí)宜也。或以弗遇過之為一句。則言上位用窮。過與遇皆無當(dāng)。故既不得遇。亦不必過。此兼義也。上六陰降之時(shí)。易與艮之九三相協(xié)。協(xié)則反來成往。反遇為過。以易其地。則移其情。此過之本乎柔言。與三四剛德反也。而飛鳥之象。至上已將鎩其羽不克再飛。故在下則遺其音。在上則離之兇。謂離其所當(dāng)兇也。離又通罹。干也。如鳥之觸于綱。則飛者已不得飛。而鳴者已不能鳴。是禍自數(shù)成。而害由時(shí)至。禍害非發(fā)于已。非咎于人者。謂之災(zāi)眚。此上六之窮。時(shí)位之所為。天數(shù)之所見。故其兇為災(zāi)眚。而不專屬于過。然過亦不可遇。過而遇。則亦招災(zāi)。干天之怒。攖神之忌。則災(zāi)眚至。無妄災(zāi)也。大畜時(shí)也。非時(shí)即災(zāi)。小過上六，非時(shí)非位。宜其有災(zāi)。而如飛鳥。無惡于人。無怨于物。而罹其害。而受屠宰拘系。豈非災(zāi)乎。上六如翅之將折。聲之已嗄。雖欲飛鳴。徒招其禍。此正與九四之弋取在穴相應(yīng)。在穴尚有弋取之禍。飛空何免捕捉之災(zāi)。此重在善于趨避。如人之善于改過也。

象曰，弗遇過之已亢也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。六五曰已上。上六曰已亢。皆指陰柔高居于上不得下與陽和。而兼指位之過高。用之已窮言。六五在中位。已有已上之辭。上六則居極地。故曰已亢。明其如坤之上六。陰疑于陽。而等于乾之亢龍有悔也。乾曰亢龍。此曰已亢。兩亢字義同。雖九六之爻不同。而在上之位則一。故凡初上兩位。不分陰陽。為其不及于辨識(shí)也。初為勿用。上為無位。皆非時(shí)位所許。則其用不利。上六柔爻柔位。又過六五。故以亢稱。爻辭弗遇過之。正以其極高而無位。當(dāng)變而難久。不得久待其來遇。姑盡己而過訪之。此上六不得已之情。而仍不外為過所成也。戾乎中道。不得中行。與其不及。勿寧過之。此易重責(zé)柔懦怠忽。而示人以自強(qiáng)不息也。故對(duì)三四剛爻。則曰弗過。而在上爻。則曰弗遇。明知其情不免。而其行有必至也。辭以見爻之用。爻以見位時(shí)之用。位時(shí)者，行之所循。志之所著。吉兇利害之所分也。上六位時(shí)已失。故爻以災(zāi)眚占兇?？梢娂皶r(shí)之過。猶可亨。非位之過。不可試。與其過而有利。何若無過而致功。此中孚之可貴。而小過與之反也。

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