道德經(jīng)簡(jiǎn)讀第五十三章

《道德經(jīng)》簡(jiǎn)讀第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余。是為盜夸。非道也哉！

[簡(jiǎn)讀]

朝除田蕪倉(cāng)甚虛，服綵帶劍財(cái)有余，

可恥盜夸天人怨，勸君行道唯恐施。

注：為筆者以七言詩(shī)（不講究平仄）的簡(jiǎn)練形式，對(duì)經(jīng)文進(jìn)行簡(jiǎn)要概括，以及簡(jiǎn)單理解。

239、第五十三章 違反了“道”就是“盜”——朝甚除，田甚蕪

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各位親愛(ài)的朋友大家好，今天我們接著來(lái)講《道德經(jīng)》。上次大家的留言我都看到了，大家寫(xiě)了好多留言，我很感動(dòng)，我們中真的有很多朋友是整整聽(tīng)了一年的時(shí)間，我也講了一年了，我覺(jué)得我們這種友誼是非常深厚的，因?yàn)槭且黄饘W(xué)習(xí)得來(lái)的友誼，非常非常開(kāi)心，我們接著往下講，一點(diǎn)點(diǎn)講，今天接著講第五十三章，我們都爭(zhēng)取一點(diǎn)點(diǎn)進(jìn)步。

今天老子說(shuō)，“朝甚除，田甚蕪；倉(cāng)甚虛，服文采；帶利劍，厭飲食；貨財(cái)有余，是為盜夸?！边@句話什么意思？老子一直在講人生有兩種道，一種大道，一種小道。如果你走了小道，尤其是領(lǐng)導(dǎo)者要是走了小道，壞了，您人生的境界可能會(huì)越來(lái)越低下，老子就描述了這種領(lǐng)導(dǎo)者是什么樣的，“朝甚除”，朝廷你的廟堂之上，你的辦公場(chǎng)所，特別“除”?！俺庇械漠?dāng)特別干凈講，什么是干凈？空無(wú)一人，沒(méi)人來(lái)辦公，有人當(dāng)“污”講，因?yàn)楣糯サ摹俺备拔邸弊纸?jīng)常互相借用，“污”是污穢、污濁的意思，也就是說(shuō)你的朝廷上，非常腐敗、非常污穢。

應(yīng)該怎么講呢？我覺(jué)得“朝甚除”應(yīng)該比較合適點(diǎn)，因?yàn)楹筮叀疤锷跏?、倉(cāng)甚虛”都是空的意思，他這三句話是連著的，應(yīng)該都是虛空?！俺醭本褪悄愕某⑸稀R堂之上辦公場(chǎng)所壓根就沒(méi)有人來(lái)辦公，您就沒(méi)在那堅(jiān)持辦公，所以干干凈凈的，什么都沒(méi)有，也就是說(shuō)您的辦公場(chǎng)所是荒廢的，您壓根就沒(méi)在您的工作崗位上堅(jiān)守，這種狀態(tài)就叫“朝甚除”。

“田甚蕪”是什么意思？您所管轄的領(lǐng)地，稻田的田地都是荒蕪的，因?yàn)槟鷽](méi)好好領(lǐng)大家工作，所以公司的業(yè)務(wù)是荒廢的，大家沒(méi)怎么干活，業(yè)績(jī)下滑；“倉(cāng)甚虛”這不用多講了，糧倉(cāng)里沒(méi)糧食了，說(shuō)明老百姓手里沒(méi)財(cái)富，公司員工跟您沒(méi)掙到錢(qián)，可以這么講，所以這叫“朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛”。老子在這講您的工作都沒(méi)做好，也就是說(shuō)您本來(lái)該做的這個(gè)根本的東西，生活的根基都沒(méi)做好，作為一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)來(lái)講，您的工作是非常不合格的。但是這樣的人會(huì)“服文采”，穿的衣服漂亮，穿的都是那種特別漂亮、奢華的衣服，這指的是生活物質(zhì)享受特別好；“帶利劍”，“利劍”是什么？過(guò)去貴族帶的利劍并不是真的砍人的，劍上鑲的各種寶石，象征著身份和地位，地位很高，劍上都是寶石，帶著這種漂亮的劍；“厭飲食”，討厭的“厭”，為什么說(shuō)“厭飲食”？難道不想吃東西嗎？這個(gè)“厭”其實(shí)古代不是這么寫(xiě)，帛書(shū)乙本寫(xiě)的，這個(gè)是左右偏旁，左邊上邊是日，下邊是月，右邊是個(gè)犬字，這個(gè)字也讀“yàn”，當(dāng)吃飽了講，這個(gè)“猒”后來(lái)跟討厭的“厭”不知道怎么簡(jiǎn)化就給通用了，現(xiàn)在一寫(xiě)就寫(xiě)“厭飲食”，老百姓一看就以為是討厭飲食呢，不是的，而是對(duì)各種美食吃飽了，對(duì)各種美食您都享受夠了，不再想享受了，這就是“厭飲食”的意思。也就是說(shuō)吃得特別好，好東西基本上都不想吃了。自己卻“貨財(cái)有余”，這是各個(gè)版本不同，帛書(shū)乙本寫(xiě)的是“資財(cái)”，后邊兩個(gè)字脫落，帛書(shū)甲本寫(xiě)的是“貨”，后邊三個(gè)字脫落，財(cái)貨的“貨”，所以基本上應(yīng)該認(rèn)為是“貨財(cái)有余”，因?yàn)楦当緦?xiě)的是“貨財(cái)有余”。

經(jīng)常有朋友問(wèn)我，傅本是哪個(gè)傅本？難道《道德經(jīng)》還有另外一個(gè)版本叫傅本，就是那個(gè)副手的“副”？不是的，這是傅作義的“傅”，叫傅本，這個(gè)傅本是什么呢？我總說(shuō)傅本，這個(gè)傅本是唐代的時(shí)候有一個(gè)叫傅奕的學(xué)者整理了一個(gè)古本，這個(gè)古本據(jù)說(shuō)是項(xiàng)羽的一個(gè)妾的墓里挖出來(lái)這么一個(gè)《道德經(jīng)》古本，也就是說(shuō)這個(gè)墓是項(xiàng)羽的一個(gè)妾的，這個(gè)小妾可能是很喜歡《道德經(jīng)》，死了以后就弄了一本《道德經(jīng)》陪葬，后來(lái)這個(gè)墓被盜墓賊挖出來(lái)，這個(gè)古本就流傳出來(lái)了，后來(lái)有人摘抄。

在唐代的時(shí)候，這個(gè)學(xué)者叫傅奕，他給整理的，我現(xiàn)在觀察發(fā)現(xiàn)，實(shí)際上傅奕的版本，這個(gè)古本《道德經(jīng)》和帛書(shū)甲乙本很多地方非常接近，在現(xiàn)在通行的本里，這個(gè)通行本包括王弼的版本、包括河上公的版本，也包括傅奕的版本，《道德經(jīng)》版本特別多，100多種都不一樣，有古代人說(shuō)有3000多種呢，好多地方的字會(huì)有點(diǎn)小小的差異，在這些版本里，傅本我覺(jué)得應(yīng)該是比較準(zhǔn)確的，有可能當(dāng)時(shí)墓里挖出來(lái)的《道德經(jīng)》的古本，是非常忠實(shí)于原著的一個(gè)版本。傅本寫(xiě)的就是“貨財(cái)有余”，它跟帛書(shū)的甲本能對(duì)上，跟乙本也基本能對(duì)上，只不過(guò)乙本前邊寫(xiě)的是“資財(cái)有余”。

我覺(jué)得這些版本的差異并不影響我們的理解，就是錢(qián)多、貨多，領(lǐng)導(dǎo)者自己撈了很多錢(qián)，家里錢(qián)特別多，可是您要記得，田地是荒蕪的，管理的員工是沒(méi)錢(qián)的，倉(cāng)庫(kù)里是空虛的，這就是自己工作沒(méi)有做好，可是對(duì)工作所帶來(lái)的結(jié)果，那些名譽(yù)、地位和利益，自己一點(diǎn)都沒(méi)客氣，不斷地?fù)?，所以老子諷刺了這種行為，這種領(lǐng)導(dǎo)者離大道太遠(yuǎn)了，這種叫“盜夸”，什么意思？老子說(shuō)這跟強(qiáng)盜差不多，就跟強(qiáng)盜夸耀自己，我的名譽(yù)、地位有多么好，您就別吹了，您這不是大道，而是大強(qiáng)盜的盜，所以老子最后加句話，“盜夸非道也”，這種狀態(tài)真不是大道，跟大道離得太遠(yuǎn)了，您跟強(qiáng)盜的大道差不多了，老子一點(diǎn)沒(méi)客氣。

我們看這段，我們要想一個(gè)問(wèn)題，您說(shuō)老子是個(gè)什么人？老子是一個(gè)特別愛(ài)老百姓的人，老子特別反對(duì)一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者為了自己的利益去剝削老百姓，所以老子是有自己非常鮮明的觀點(diǎn)的，這些觀點(diǎn)從今天看來(lái)，一點(diǎn)都不消極、一點(diǎn)都不落后，一點(diǎn)都不是避世的，您說(shuō)老子的《道德經(jīng)》拿來(lái)做今天的反腐教材，可不可以？老子講的絕對(duì)是給貪官看的，你們這么做跟大道越走越遠(yuǎn)，跟強(qiáng)盜差不多了。

在公司的經(jīng)營(yíng)方面，老子的這些話也是可以啟發(fā)到我們公司的領(lǐng)導(dǎo)者的，有的公司是把自己的業(yè)務(wù)做得特別好，領(lǐng)導(dǎo)者很低調(diào)，領(lǐng)導(dǎo)者認(rèn)認(rèn)真真地去關(guān)注每一個(gè)工作的細(xì)節(jié)，認(rèn)真領(lǐng)大家往前走，把大家的利益放到前邊，自己沒(méi)有多想自己的利益，名譽(yù)、地位都沒(méi)多想，這樣的領(lǐng)導(dǎo)就是好的領(lǐng)導(dǎo)者。比如稻盛和夫，他想的是全體員工的物質(zhì)和精神兩方面幸福，為這去努力，然后再通過(guò)這個(gè)為世界、為世人提供產(chǎn)品和服務(wù)，把員工的利益擺在前面，自己要做到無(wú)我，放下自己的名譽(yù)、地位。在這種精神指導(dǎo)，大家都來(lái)成就您，白手起家，他就創(chuàng)造了兩家世界500強(qiáng)。等到退休的時(shí)候，人家真做到了修行，把所有公司股份全部捐贈(zèng)給員工，您看這個(gè)境界，這種境界是非常非常高的。

就像我們?nèi)A為，華為為什么做得那么好？任正非自己只拿了公司的1.4%的股份，剩下的全部給員工，所以大家拼命干，華為的業(yè)績(jī)?cè)絹?lái)越好。這是“道”的原則，在“道”的原則上走，您放心大家都來(lái)成就您，可是如果您離開(kāi)了大道，不在大道上走，那么我覺(jué)得您的公司經(jīng)營(yíng)就會(huì)出問(wèn)題。

比如說(shuō)“朝甚除”什么意思呢？辦公室辦公看不到您，您打高爾夫去了、去喝酒去了、去旅游去了?！疤锷跏彙惫驹撟龅臎](méi)做，業(yè)務(wù)員之間互相勾心斗角，整個(gè)市場(chǎng)您沒(méi)占領(lǐng)，是荒蕪的；“倉(cāng)甚虛”公司里沒(méi)錢(qián)，這個(gè)時(shí)候該做的事都沒(méi)做，可是在外邊您卻沒(méi)少做事。什么事呢？“服文采”，把自己搞的衣衫光鮮，衣衫其實(shí)只是個(gè)代表，象征您在自己的物質(zhì)方面沒(méi)少享受，沒(méi)少做文章，文采是給外人看的；“帶利劍”，您配的車(chē)都是好車(chē)，開(kāi)始配好車(chē)了；“厭飲食”天天歌舞升平，宴會(huì)，帶大家吃飯，今天跟哪個(gè)部門(mén)聚會(huì)，明天跟哪個(gè)部門(mén)再吃，這是在搞關(guān)系。

為什么在外邊做這么多文章呢？現(xiàn)在資本市場(chǎng)很好，大家都投錢(qián)，我這個(gè)里邊有內(nèi)容啊，大家來(lái)我的投，我圈錢(qián)，我設(shè)計(jì)個(gè)什么規(guī)則，你們把錢(qián)放我這兒，我就可以給你們返更高的利息、更高的錢(qián)。怎么讓大家相信我有實(shí)力呢？我公司聘美女，美女們分錢(qián)，微信要曬我們分錢(qián)照片的，開(kāi)始搞這個(gè)。這種行為其實(shí)您沒(méi)有投資的去向，沒(méi)有實(shí)際的業(yè)務(wù)，您就是把大家的錢(qián)拿來(lái)，承諾返高的利息，實(shí)際上我再拉下一筆錢(qián)，拿了錢(qián)再返你利息，一點(diǎn)這么滾動(dòng)起來(lái)，您說(shuō)這種生意能做下去嗎？您說(shuō)這是真正做事嗎？這個(gè)完全違反了“道”的原則，不是真正的在做事，他壓根就沒(méi)想把事做好，而是離開(kāi)“道”，走那種歪門(mén)斜竅，為的自己“貨財(cái)有余”，我把錢(qián)撈走，找個(gè)機(jī)會(huì)跑，跑不了我先把錢(qián)滾起來(lái)再說(shuō)。

其實(shí)這種事是非常害人的，多少人的錢(qián)、多少老人一生的心血，養(yǎng)老錢(qián)放里邊滾沒(méi)了，我曾經(jīng)碰一個(gè)朋友，其實(shí)是非常好的一個(gè)人，自己在公司做高管做得很好，結(jié)果碰到了這種所謂的投資公司，把自己所有職場(chǎng)生涯，到現(xiàn)在為止積攢的800多萬(wàn)給投進(jìn)去了，結(jié)果血本無(wú)歸，現(xiàn)在從零開(kāi)始。我一想，我都覺(jué)得頭疼，為什么？那都是心血，你要奉養(yǎng)父母的，你要為自己將來(lái)做準(zhǔn)備，可是現(xiàn)在全都投進(jìn)去了，我們一旦碰到這種公司，我們只要學(xué)過(guò)“道”，一看他離老子《道德經(jīng)》講的非常接近，“朝甚除，田甚蕪；倉(cāng)甚虛，服文采；帶利劍，厭飲食；貨財(cái)有余”，一旦符合后面這四條，您就要考察的根基如何了。

很多這樣的人的根基壓根就沒(méi)有，他基本上把所有的經(jīng)歷都放在了外在，這都是“盜夸”。不要離他太近，這個(gè)理念在所有經(jīng)營(yíng)中您要會(huì)看，對(duì)方跟您合作的時(shí)候您會(huì)看，投資股票的時(shí)候您要看這個(gè)公司是不是“盜夸”的公司。在我們生活中處處可以用到，像這樣老子講的智慧，我們?nèi)绻搅私?，您生活中掉入陷阱的機(jī)會(huì)就越少，因?yàn)槟馈暗馈绷?，違反“道”您一看也能看得清楚。

像老子的這樣的話，在我們生活中對(duì)我們有什么指導(dǎo)作用呢？有指導(dǎo)作用的，我們生活中要注意把自己的事做好、工作做好，如果離開(kāi)了自己的工作，您的事都沒(méi)做好，沒(méi)有為社會(huì)、為世人提供好的服務(wù)、好的產(chǎn)品，您把精力放到自己抬高位置、夸自己、給領(lǐng)導(dǎo)送禮、不斷在領(lǐng)導(dǎo)面前說(shuō)好話，搞關(guān)系，您想通過(guò)這個(gè)來(lái)獲取名譽(yù)、地位和利益的話，我覺(jué)得這是有問(wèn)題的，您這樣的人是沒(méi)有前途的。有的人說(shuō)不對(duì)，我們單位里就送禮才能往上提，那您的公司是什么文化？叫“盜夸”文化。您的領(lǐng)導(dǎo)有問(wèn)題。我覺(jué)得不要因?yàn)橐粋€(gè)講究“盜夸”文化的領(lǐng)導(dǎo)，影響了您自己的一生，別在意它，愛(ài)提不提，我把自己事做好，只要您給我這個(gè)平臺(tái)，我把它做得特別出色，這是我問(wèn)心無(wú)愧的事，所以應(yīng)該這么做。

如果你離開(kāi)了這個(gè)，去追求虛幻的東西，我覺(jué)得是不行的，就我這不算豐富的人生閱歷來(lái)看，我就見(jiàn)過(guò)多少例這樣的事了。比如當(dāng)時(shí)巴結(jié)領(lǐng)導(dǎo)，領(lǐng)導(dǎo)打麻將我陪著伺候，領(lǐng)導(dǎo)喜歡什么我投其所好，整天圍著領(lǐng)導(dǎo)轉(zhuǎn)，工作我不大在意，伺候好領(lǐng)導(dǎo)就行，當(dāng)時(shí)好像是很得勢(shì)，被領(lǐng)導(dǎo)提拔，公司就這種文化，可是領(lǐng)導(dǎo)遲早有走的那天，領(lǐng)導(dǎo)一走，要么退休、要么調(diào)走了，這個(gè)人的位置其實(shí)非常非常尷尬，因?yàn)榇蠹叶贾浪麤](méi)那個(gè)本事，所以所有人看你的眼光都有問(wèn)題，新?lián)Q的領(lǐng)導(dǎo)一看這個(gè)人，他看著都別扭，您覺(jué)得這個(gè)人還能在這呆著嗎？

所以我真的見(jiàn)過(guò)幾例，這樣的人我覺(jué)得都沒(méi)有一個(gè)好的結(jié)果，我們千萬(wàn)不要這樣，我們應(yīng)該把自己的工作做好，用工作這個(gè)平臺(tái)為世界提供服務(wù)，這是我們?cè)撟龅氖拢渌膸?lái)什么，別在意它，該有的都會(huì)有，來(lái)的早或者晚一點(diǎn)、或者多或者少一點(diǎn)，都別在意，因?yàn)樽鍪卤旧碜钪匾?，做事為大家奉獻(xiàn)所帶來(lái)的愉悅感，贈(zèng)人的玫瑰手留的余香最關(guān)鍵，所以這是老子講的“道”。

朋友們，今天我們就聊到這兒，明天這個(gè)時(shí)間接著聊《道德經(jīng)》，謝謝大家，我們明天不見(jiàn)不散！

《德道經(jīng)》的原文是什么？

原文如下：

道可道,非常道；名可名,非常名.無(wú)名,天地始；有名,萬(wàn)物母.常無(wú),欲觀其妙；常有,欲觀其徼.此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門(mén).

天下皆知美之為美,斯惡已；皆知善之為善,斯不善已.故有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨.是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教.萬(wàn)物作而不辭,生而不有,為而不恃,成功不居.夫唯不居,是以不去.

不上賢,使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨,使民不盜；不見(jiàn)可欲,使心不亂.圣人治：虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨.常使民無(wú)知無(wú)欲,使知者不敢為,則無(wú)不治.

道沖,而用之久不盈.深乎!萬(wàn)物宗.挫其銳,解其忿,和其光,同其塵.湛常存.吾不知誰(shuí)子?象帝之先.

天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁,以百姓為芻狗.天地之間,其猶橐籥.虛而不屈,動(dòng)而俞出.多言數(shù)窮,不如守中.

谷神不死,是謂玄牝.玄牝門(mén),天地根.綿綿若存,用之不勤.

天長(zhǎng)地久.天地所以能長(zhǎng)久者,以其不自生,故能長(zhǎng)久.是以圣人后其身而身先,外其身而身存.以其無(wú)私,故能成其私.

上善若水.水善利萬(wàn)物,又不爭(zhēng).處眾人之所惡,故幾于道.居善地,心善淵,與善人,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí).夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤.

持而盈之,不若其以.揣而銳之,不可長(zhǎng)保.金玉滿堂,莫之能守.富貴而驕,自遺其咎.功成、名遂、身退,天之道.

載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離?專氣致柔,能嬰兒?滌除玄覽,能無(wú)疵?愛(ài)人治國(guó),能無(wú)為?天門(mén)開(kāi)闔,能為雌?明白四達(dá),能無(wú)知?生之畜之,生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德.

三十輻共一轂,當(dāng)其無(wú)有,車(chē)之用.埏埴以為器,當(dāng)其無(wú)有,器之用.鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú)有,室之用.有之以為利,無(wú)之以為用.

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳聘田獵,令人心發(fā)狂；難得之貨,令人行妨.是以圣人為腹不為目,故去彼取此.

寵辱若驚,貴大患若身.何謂寵辱?寵為上,辱為下.得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚.何謂貴大患若身?吾所以有大患,為我有身,及我無(wú)身,吾有何患!故貴身于天下,若可托天下；愛(ài)以身為天下者,若可寄天下.

視之不見(jiàn),名曰夷；聽(tīng)之不聞,名曰希；博之不得,名曰微.此三者不可致詰,故混而為一.其上不皦,在下不昧.繩繩不可名,復(fù)歸于無(wú)物.是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂忽恍.迎不見(jiàn)其首,隨不見(jiàn)其后.執(zhí)古之道,以語(yǔ)今之有.以知古始,是謂道已.

古之善為士者,微妙玄通,深不可識(shí).夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容：豫若冬涉川,猶若畏四鄰,儼若客,渙若冰將釋,敦若樸,渾若濁,曠若谷.孰能濁以靜之?徐清.安以動(dòng)之?徐生.保此道者,不欲盈.夫唯不盈,能弊復(fù)成.

致虛極,守靜篤.萬(wàn)物并作,吾以觀其復(fù).夫物云云,各歸其根.歸根曰靜,靜曰復(fù)命,復(fù)命曰常,知常曰明.不知常,忘作,兇.知常容,容能公,公能王,王能天,天能道,道能久,沒(méi)身不殆.

太上,下知有之；其次,親之豫之；其次,畏之侮之.信不足,有不信!由其貴言.成功事遂,百姓謂我自然.

大道廢,有人義.智惠出,有大偽.六親不和,有孝慈.國(guó)家昏亂,有忠臣.

絕圣棄智,民利百倍；絕仁棄義,民復(fù)孝慈；絕巧棄利,盜賊無(wú)有.此三者,為文不足,故令有所屬：見(jiàn)素抱樸,少私寡欲.

絕學(xué)無(wú)憂.唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去何若?人之所畏,不可不畏.忙□其未央!眾人熙熙,若享太牢,若春登臺(tái).我魄未兆,若嬰兒未孩.乘乘無(wú)所歸!眾人皆有余,我獨(dú)若遺.我愚人之心,純純.俗人昭昭,我獨(dú)若昏.俗人察察,我獨(dú)悶悶.淡若海,漂無(wú)所止.眾人皆有已,我獨(dú)頑似鄙.我獨(dú)異于人,而貴食母.

孔得之容,唯道是從.道之為物,唯恍唯忽.忽恍中有象,恍忽中有物.窈冥中有精,其精甚真,其中有信.自古及今,其名不去,以閱眾甫.吾何以知眾甫之狀然?以此.

曲則全,枉則正；洼則盈,弊則新；少則得,多則或.是以圣人抱一為天下式.不自見(jiàn),故明；不自是,故彰；不自伐,故有功；不自矜,故長(zhǎng).夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng).古之所謂“曲則全”,豈虛語(yǔ)?故成全而歸之.

希言自然.飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日.孰為此?天地.天地上不能久,而況于人?故從事而道者,道德之；同于德者,德德之；同于失者,道失之.信不足,有不信.

企者不久,跨者不行,自見(jiàn)不明,自是不彰,自伐無(wú)功,自矜不長(zhǎng).其在道,曰余食贅行,物或有惡之,故有道不處.

有物混成,先天地生,寂漠!獨(dú)立不改,周行不殆,可以為天下母.吾不知其名,字之曰道,吾強(qiáng)為之名曰大.大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰返.道大,天大,地大,王大.域中有四大,而王處一.人法地,地法天,天法道,道法自然.

重為輕根,靜為躁君.是以君子終日行,不離輜重,雖有榮觀,燕處超然.如何萬(wàn)乘之主,以身輕天下?輕則失臣,躁則失君.

善行,無(wú)轍跡；善言,無(wú)瑕謫；善計(jì),不用籌策；善閉,無(wú)關(guān)鍵不可開(kāi)；善結(jié),無(wú)繩約不可解.是以圣人常善救人,而無(wú)棄人；常善救物,而無(wú)棄物.是謂襲明.善人,不善人之師；不善人,善人之資.不貴其師,不愛(ài)其資,雖知大迷,此謂要妙.

知其雄,守其雌,為天下蹊.為天下蹊,常德不離,復(fù)歸于嬰兒.知其白,守其黑,為天下式.常得不忒,復(fù)歸于無(wú)極.知其榮,守其辱,為天下谷.為天下谷,常得乃足,復(fù)歸于樸.樸散為器,圣人用為官長(zhǎng).是以大制無(wú)割.

將欲取天下而為之,吾見(jiàn)其不得已.天下神器,不可為.為者敗之,執(zhí)者失之.夫故物或行或隨,或噓或吹,或強(qiáng)或羸,或接或隳.是以圣人去甚,去奢,去泰.

以道作人主者,不以兵強(qiáng)天下,其事好還：師之所處,荊棘生.故善者果而已,不以取強(qiáng).果而勿驕,果而勿矜,果而勿伐,果而不得以,是果而勿強(qiáng).物牡則老,謂之非道,非道早已.

夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道不處.君子居則貴左,用兵則貴右.兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬惔而上,故不美,若美之,是樂(lè)殺人.夫樂(lè)殺者,不可得意于天下.故吉事尚左,兇事尚右.是以偏將軍居左,上將軍居右.殺人眾多,以悲哀泣之；戰(zhàn)勝,以哀禮處之.

道常無(wú)名,樸雖小,天下不敢臣.王侯若能守,萬(wàn)物將自賓.天地相合,以降甘露,人莫之令而自均.始制有名.名亦既有,天將知止.知止不殆.譬道在天下,猶川谷與江海.

知人者智,自知者明.勝人有力,自勝者強(qiáng).知足者富,強(qiáng)行有志.不失其所者久,死而不亡者壽.

大道泛,其可左右.萬(wàn)物恃之以生而不辭,成功不名有.愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物不為主,可名于大.是以圣人終不為大,故能成其大.

執(zhí)大象,天下往.往而不害,安平太.樂(lè)與餌,過(guò)客止.道出言,淡無(wú)味,視不足見(jiàn),聽(tīng)不足聞,用不可既.

將欲翕之,必故張之；將欲弱之,必故強(qiáng)之；將欲廢之,必固興之；將欲奪之,必固與之.是謂微明.柔勝剛,弱勝?gòu)?qiáng).魚(yú)不可脫于淵,國(guó)有利器,不可示人.

道常無(wú)為而無(wú)不為.侯王若能守,萬(wàn)物將自化.化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸.無(wú)名之樸,亦將不欲.不欲以靜,天下將自正.

【作者】：老子，姓李名耳，字聃，一字或曰謚伯陽(yáng)。華夏族，楚國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人，春秋時(shí)期偉大的哲學(xué)家和思想家、道家學(xué)派創(chuàng)始人。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經(jīng)》（又稱《老子》），其作品的精華是樸素的辯證法，主張無(wú)為而治，其學(xué)說(shuō)對(duì)中國(guó)哲學(xué)發(fā)展具有深刻影響。在道教中，老子被尊為道教始祖。老子與后世的莊子并稱老莊。

【賞析】：“道法自然”是《道德經(jīng)》中老子思想的精華?！暗馈弊鳛椤兜赖陆?jīng)》中最抽象的概念范疇，是天地萬(wàn)物生成的動(dòng)力源?！暗隆笔恰暗馈痹趥惓ｎI(lǐng)域的發(fā)展與表現(xiàn)?！暗馈迸c“法”在規(guī)則、常理層面有相通點(diǎn)，但不同于西方自然法?！胺ā睉?yīng)效法自然之道，在辨證的反向轉(zhuǎn)化之中發(fā)揮其作用。

哲學(xué)上，“道”是天地萬(wàn)物之始之母，陰陽(yáng)對(duì)立與統(tǒng)一是萬(wàn)物的本質(zhì)體現(xiàn)，物極必反是萬(wàn)物演化的規(guī)律。倫理上，老子之道主張純樸、無(wú)私、清靜、謙讓、貴柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主張對(duì)內(nèi)無(wú)為而治，不生事擾民，對(duì)外和平共處，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)與暴力。這三個(gè)層面構(gòu)成了《道德經(jīng)》的主題，同時(shí)也使得《道德經(jīng)》一書(shū)在結(jié)構(gòu)上經(jīng)由“物理至哲學(xué)至倫理至政治”的邏輯層層遞進(jìn)，由自然之道進(jìn)入到倫理之德，最終歸宿于對(duì)理想政治的設(shè)想與治理之道。也就是從自然秩序中找出通向理想社會(huì)秩序的光明正道。

李聃《道德經(jīng)》

道德經(jīng)
第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 無(wú)，名天地之始，有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙； 常有，欲以觀其徼（jiào）。 此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)。
第二章 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教；萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃， 功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。
第三章 不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。 是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹， 弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。 使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。
第四章 道沖而用之或不盈，淵兮似萬(wàn)物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛（chén，通假字“沉”）兮似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。
第五章 天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗； 圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。 多言數(shù)窮，不如守中。
第六章 谷神不死，是謂玄牝(pìn)。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章 天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪，故能成其私。
第八章 上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡， 故幾于道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
第九章 持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
第十章 載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽（jiàn），能無(wú)疵乎？愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)知乎？天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？ 明白四達(dá)，能無(wú)為乎？ 生之畜之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
第十一章 三十輻共一轂(gǔ)，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。 埏埴(shān zhí)以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖（yǒu ）以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。
第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋(tián)獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身？ 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。
第十四章 視之不見(jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦（jiǎo），其下不昧。繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動(dòng)之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章 致虛極，守靜篤（dǔ）。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。
第十七章 太上，不知有之，其次親而譽(yù)之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
第十八章 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。
第十九章 絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故令有所屬。見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。
第二十章 絕學(xué)無(wú)憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐?！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；累累兮，若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！ 沌沌兮，俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，恍兮若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)（欲）異于人，而貴食母。
第二十一章 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章 曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。
第二十三章 希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之。 信不足焉，有不信焉。
第二十四章 企者不立，跨者不行，自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
第二十七章 善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉無(wú)關(guān)楗，而不可開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約，而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器， 圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大制不割。
第二十九章 將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)?。粺o(wú)執(zhí)，故無(wú)失。故物或行或隨，或噓或吹?；驈?qiáng)或羸，或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章 以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善者果而已，不以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
第三十二章 道常無(wú)名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。 譬道之在天下，猶川谷之于江海。
第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章 大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之而生，而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于??；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章 執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不可既。
第三十六章 將欲歙（shè）之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。
第三十七章 道常無(wú)為，而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲。不欲以靜，天下將自定。
第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為；下德為之而有以為。上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)， 則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
第三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無(wú)以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐廢，神無(wú)以靈將恐歇，谷無(wú)以盈將恐竭，萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅，侯王無(wú)以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致數(shù)輿無(wú)輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第四十章 反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。
第四十一章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無(wú)隅，大器至大師兄，大音希聲，大象無(wú)形，道隱無(wú)名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下稀及之。
第四十四章 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。
第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
第四十六章 天下有道，卻走馬以糞。 天下無(wú)道，戎馬生于郊。 禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。
第四十八章 為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章 圣人無(wú)常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第五十章 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，人軍不被甲兵；兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。
第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃， 長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。
第五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤；開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是為習(xí)常。
第五十三章 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余。是為盜夸。非道也哉！
第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于國(guó)，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章 含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫(shì )，猛獸不據(jù)，攫(jué)鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧(zuī)作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門(mén)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章 以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！?br>第五十八章 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十九章 治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。
第六十章 治大國(guó)，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章 大國(guó)者下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章 道者，萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
第六十三章 為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于壘土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。 不慎終也。 慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為。
第六十五章 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。
第六十六章 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭，以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
第六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
第六十八章 善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章 用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺?！笔侵^行無(wú)行，攘無(wú)臂，仍無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者稀，則我者貴。 是以圣人披褐而懷玉。
第七十一章 知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章 民不畏威，則大威至。無(wú)狹其所居，無(wú)厭其所生。夫唯無(wú)厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)；自愛(ài)不自貴。故去彼取此。
第七十三章 勇于敢則殺，勇于不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，坦然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
第七十四章 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之。孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。
第七十五章 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。
第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。
第七十七章 天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。
第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以圣人云：“受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)不祥，是為天下王?！闭匀舴?。
第七十九章 和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。
第八十章 小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。
第八十一章 信言不美，美言不信。 善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。

《道德經(jīng)》全文

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第一章 道，可道，非常道。名，可名，非常名。 無(wú)，名天地之始，有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。 此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)。 第二章天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教；萬(wàn)物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 第三章 不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)（xiàn）可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹， 弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。 第四章 道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬(wàn)物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛（chén，通假字“沉”）兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。 第五章天地不仁，以萬(wàn)物為芻（chú）狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎﹖虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。 第六章 谷神不死，是謂玄牝(pìn)。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 第七章天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪（yé），故能成其私。 第八章上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡（wù），故幾于道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。 第九章持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。 第十章載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？摶（tuán）氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽（jiàn），能無(wú)疵乎？愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎？天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？ 明白四達(dá)，能無(wú)知乎？生之畜（xù）之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。 第十一章 三十輻共一轂(gǔ)，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴(shān zhí)以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖（yǒu ）以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。 第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋(tián)獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。 第十三章寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？ 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。 第十四章視之不見(jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦（jiǎo），其下不昧。繩繩(mǐn mǐn)不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。 第十五章古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。澹兮其若海；泊兮若無(wú)止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動(dòng)之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。 第十六章致虛極，守靜篤（dǔ）。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。 第十七章太上，下知有之，其次親而譽(yù)之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。 第十八章大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。 第十九章絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故令有所屬。見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。　 第二十章唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。忽兮其若海，飄兮若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。 第二十一章孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。 第二十二章 曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。 第二十三章希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之。 信不足焉，有不信焉。 第二十四章企者不立，跨者不行，自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處。 第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。 第二十七章善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫（zhé）；善數(shù)不用籌策；善閉無(wú)關(guān)楗，而不可開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約，而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。 第二十八章知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大制不割。 第二十九章 將欲取天下而為之，吾見(jiàn)弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)??；無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。故物或行或隨，或噓或吹?；驈?qiáng)或羸，或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。 第三十章以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。 第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。 第三十二章道常無(wú)名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。 第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。 第三十四章大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之而生，而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于小；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。 第三十五章 執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不可既。 第三十六章將欲歙（xi）之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。 第三十七章道常無(wú)為，而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲。不欲以靜，天下將自定。 第三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為；下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)， 則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。 第三十九章昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無(wú)以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐廢，神無(wú)以靈將恐歇，谷無(wú)以盈將恐竭，萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅，侯王無(wú)以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致數(shù)輿無(wú)輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。 第四十章反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。 第四十一章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無(wú)隅，大器至大師兄，大音希聲，大象無(wú)形，道隱無(wú)名。夫唯道，善貸且成。 第四十二章道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。 第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下稀及之。 第四十四章名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。 第四十五章大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。 第四十六章天下有道，卻走馬以糞。 天下無(wú)道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲；禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。 第四十八章為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。 第四十九章圣人無(wú)常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 第五十章出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵；兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。 第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。 第五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤；開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是為習(xí)常。 第五十三章使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余。是為盜夸。非道也哉﹗ 第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于國(guó)，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。 第五十五章 含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫(shì)，猛獸不據(jù)，攫(jué)鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧(zuī)作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。 第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門(mén)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。 第五十七章以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！?第五十八章其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 第五十九章治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。 第六十章治大國(guó)，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。 第六十一章大國(guó)者下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。 第六十二章 道者，萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。 第六十三章為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。 第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于壘土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。不慎終也。 慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為。 第六十五章古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。 第六十六章 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭，以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。 第六十七章天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。 第六十八章 善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。 第六十九章用兵有言﹕“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。”是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，仍無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。 第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者稀，則我者貴。是以圣人披褐而懷玉。 第七十一章 知不知，尚矣；不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。圣人之不病也，以其病病也，是不病。 第七十二章民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯無(wú)厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)；自愛(ài)不自貴。故去彼取此。 第七十三章 勇于敢則殺，勇于不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，坦然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。 第七十四章民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之。孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。 第七十五章民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。 第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。 第七十七章天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。 第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以圣人云：“受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)不祥，是為天下王。”正言若反。 第七十九章 和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。 第八十章 小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。 第八十一章信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。

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