《易經(jīng)證釋》剝卦

孔子《宣圣講義》

剝卦上艮下坤。以少陽加陰。其陽且盡。不勝五陰。陰盛陽衰。天道將窮。故曰剝。易卦中以否損與剝?yōu)橄囝?。而凡陽在上之卦。如末?jì)恒困等。亦有相似之處?？傆申庩柌坏煤蛣?。而陽反被陰擯斥也。剝之卦象。一陽居上。不能久留。眾陰在下。相為朋比。猶水地比之象。而陽不與隨和。以比卦一陽在五爻。猶近下也。剝則孤矣。位高無輔。氣升難沉。本乾上九之德。而履重坤之地。坤不復(fù)承順天行。反相與悖道而馳。同奸為害。此天道之剝。萬物不可久存之時(shí)。故剝?yōu)榫旁仑浴Ｑ詴r(shí)近重陰。物皆凋敝。天將寒冷。人感衰微。陰以剝陽。剛不復(fù)主。在上者不克保其敬慎之義。則隨時(shí)以傾頹。在下者不克充其貞靜之德。而因物以衰歇。傳曰剝爛也。言破敗不復(fù)自完。如草木之殘落耳。艮為山。坤為地。高下不相接。而有巍峨欲墮之形。陵空如云。俯地如瀑。傾瀉之情。若不終曰。此所以有剝爛之稱也。

剝卦繼賁之后。而與復(fù)對(duì)。天道至賁。氣己外瀉。乃變?yōu)閯?。傳曰致飾。然后亨則盡矣。故受之以剝。此天時(shí)往來之?dāng)?shù)。萬物興廢之理。當(dāng)春夏之時(shí)。榮繁美麗。天之飾也。一交秋令。西風(fēng)肅殺。凋殘衰敗。天之剝也。天道隨時(shí)。萬物以變。是飾之極。既剝之始。賁之終。即剝之初。往復(fù)之間。生殺之道。有必至者.故圣人慎飾以保亨。亨不盡。物不剝。人亦猶是。少壯之時(shí)。偉麗自喜。曾幾何。衰憊不振。得志之日。輕肥自快。曾幾何日。頹廢莫禁。皆盛衰循環(huán)。隆替往復(fù)。數(shù)不可逭。理不可逃。非天之始厚終薄。乃時(shí)之物窮必變也。故觀于賁剝。而知消息盈虛之有定。生長(zhǎng)收藏之有時(shí)。君子以為人事之規(guī)。世道之準(zhǔn)。不以太過而至不及。不徇現(xiàn)在而忘將來。乃克長(zhǎng)保其亨。不使之剝。此人道能順天而立極。不隨時(shí)以行藏。偕物以生殺者也。無形無患。有形者皆不免。況妄求飾乎。飾志在外。則虛其中。陽乃上浮。則晦塞其內(nèi)。此剝之至。天道也。亦人事也。故君子尚無色。貴本質(zhì)。樸以為寶。則不喪其真。妄以為戒。則不失其亨。行乎中道。則不履于危。立乎正位。則不傾于險(xiǎn)。此圣人以剝示教之微意也。賁為好飾。乃循至于剝。茍先覺其變。而求其常。則不飾。又奚病。無如世人之昧昧。徒貪夫外觀之美。虛文之夸。而忘亨之難長(zhǎng)。數(shù)之易變。此蚩蚩者終隨草木以同腐耳。詎不可慨也哉。故講易至剝。轍悲人道之不立。而念天道之無常也。

剝之為剝。其道在變。順變應(yīng)時(shí)。不隨物剝。此君子之志行也。故處剝不易。而君子尤難。以天道既剝。陽氣將藏。陰氣彌滿。小人得時(shí)。與否相似。慎以自處.敬以安人。不夸不矜。毋怯毋葸。則能因地道之重厚。山道之凝止。而可免于剝。一陽雖微。猶有光明之象。用以觀下?；虻帽O(jiān)察之方。此君子觀于天時(shí)。固守其道.不與群陰混。猶可止于其所。詩云。于緝熙敬止。既此義也。此文王處剝之道也。

剝卦為窮卦。與否之塞。損之傷。未濟(jì)之隔絕。皆為天道之變。人道之危。世道之衰之時(shí)。當(dāng)其前者。唯有以人順天。而能勝天。以道趨時(shí)。而能辦時(shí)。蓋天道變中有常。時(shí)運(yùn)終則有始。知其變。守其常保其終復(fù)于始。此君子之道也。不違天而能濟(jì)其變。不悖時(shí)。而能裕其窮。窮變不害。以還于道。則永保太和。正性命。上焉者。超越造化。歸于無極。中焉者。因應(yīng)天時(shí)。立于中極。下焉者。趨避吉兇。循于有極。此人事之軌范。易教之所由立也。在賁以柔文剛。巳成亨盡之勢(shì)。至剝以柔易剛。逐為窮絕之時(shí)。故君子見幾不出終日。知其將至。而預(yù)防之。則履霜不待堅(jiān)冰。而明歲之且寒。察其已見。而推臆之。則日中不待昃晷。而覺日之且暮。天時(shí)如是。人事亦然。此易以剝繼賁。繁華凋謝。一春一秋。生育殺傷。一新一故。氣所自至。理所必然。故因剝卦之象。而知大道之不可久。應(yīng)變因時(shí)。智者所尚。此讀易見天心。必取微于剝復(fù)二卦也。

陽與陰互為消長(zhǎng)。陽長(zhǎng)則生。陰盛則殺。凡陰長(zhǎng)陽消之卦。皆天道窮盡之時(shí)。剝雖留一陽。而在上爻。處窮之地。無可進(jìn)也。陽升陰降。升至于極高。欲求再進(jìn)。唯有變而下。此剝之后必為復(fù)也。剝與姤對(duì)。以陽生陰。故曰姤。而夬則以陽化陰。且至極位。故進(jìn)則為乾。而名夬。夬者快也。陽得勢(shì)也。易道陽重。體人之性善。天之德仁。仁善皆陽。不仁與惡皆陰。則陽之窮。即仁之傷。善之害。剝?yōu)槿噬浦?。即世道之衰。人道之危。故四德不具。而君子道消。時(shí)運(yùn)使然。固天道所必至。抑人道之未能早明也。夏桀商紂之季。果天道耶。使桀紂不立。湯武焉能代興。則雖天道。亦由人事。故文王演易。將以天道警人。使人知天命靡常。而人不可不勉耳。乾坤以四德立全易之綱。得其一者。足以成用。剝將奚用哉。此讀其辭。即可明吉兇進(jìn)退之旨矣。剝猶剝物。脫其生機(jī)。其命何系。如剝樹之皮。其木必枯。剝果之皮。其內(nèi)必潰。草木尚如此。況生物乎。此剝之不可久也。亦明矣。是以君子遇剝。唯速蘄其復(fù)不強(qiáng)爭(zhēng)于一日也。遵時(shí)養(yǎng)晦。而不忝所生。則中心和平。無恡于時(shí)。鑒天之變。勖己之志。明時(shí)之非。厚我之德。則消息盈虛。無害于道。陰盛則陽自退。柔勝則剛自伏。此機(jī)貴早見。而昧者未察。故臨剝始知不可為者。愚也。己剝而欲強(qiáng)爭(zhēng)者。妄也。愚妄之夫。唯隨剝同盡。安有濟(jì)耶。

剝爛之義。亦由陰盛于內(nèi)。猶物之自腐也。陽為生之根。內(nèi)無陽。乃自潰爛。以賁之致飾于外。中誠(chéng)不立。故易爛。如蒙虎皮之羊。雖外觀彪炳。一遇真虎。則敗矣。此致飾之過。而亨盡之由來也。讀者就卦象細(xì)釋之。即可知傳辭之意也。

剝。不利有攸往

孔子《宣圣講義》

此剝卦彖辭。言全卦之吉兇也。以剝當(dāng)陽剝之時(shí)。天地氣斂。萬物形傷。陽盛日長(zhǎng)。理宜靜息陽動(dòng)陰靜。陽發(fā)陰藏。天地且不能違。而況人乎。故不利有攸往。即不宜于動(dòng)作也。剝以祿之受刑。變示為.示主福佑。主刑傷。一吉一兇。觀于字巳甚明。故名剝者。見祿之受傷。而不復(fù)保也。人物之生命。以祿為數(shù)。貪富壽夭強(qiáng)弱。皆祿主之。物之榮枯生殺亦然。祿不保。則生盡。退藏以自善其身。尚虞末足。況欲有所作為乎。彖辭以不利有攸往。斷定全卦行藏。而啟人趨避之道也。乾坤四德。剝無一焉。此其所以不宜于行也。往慨一切動(dòng)作言。凡有所為。必有所動(dòng)作。陽且消盡。君子道窮之時(shí)。是彖辭為君子言也。若小人則否。小人因剝且得志耳。故剝復(fù)與否泰大同時(shí)為之也。

《宗主附注》

剶為陽剶之象。薄也迫也。氣己薄。日己迫。故曰劙。柔來變剛。前途黯淡。如日暮途窮之時(shí)。將何往乎。故不利有攸往。小人道長(zhǎng)。君子道消。四德俱失。而天變可畏也。

彖曰：剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長(zhǎng)也。順而止之。觀象也。君子尚消息盈虛。天行也。

孔子《宣圣講義》

此申明彖辭之義。指示君子應(yīng)變之道也。剝剝也。柔變剛也。乃剝卦陽消陰長(zhǎng)。萬物隨剝之義。柔來化剛。剛盡為柔。系從觀之變來。巽二陽變?yōu)轸抟魂?。故曰柔變剛。卦雖變剛。而爻從柔化。以下為坤也。坤母而艮子。子隨母化。不能勝也。陰勝陽微。天地閉息。不利有攸往。小人道長(zhǎng)之時(shí)。然君子當(dāng)如何。則在順時(shí)抱一。旁觀俯察。以聽其變。順而止之之謂也。順以應(yīng)坤。止以孚艮。坤艮合德。不違于時(shí)。上下同心。不傷其守。順則毋逆。故能適時(shí)止則有守。故能抱一。此君子處剝之初也。因剝自觀變來。觀取觀察為用。仰觀天道。俯察物情。是則君子觀象處剝之道也。所謂觀象。本一陽明可于上。而萬物在其下。如明照之象。君子觀察。必待于明。得明為觀。則得失皆見。因明以察。則善惡畢呈。況能止以靜者乎故觀象者。君子之道也。君子所觀。不外天行。盈虛消息。與物同明。觀至微。察至細(xì)。而物無遁形。事無遁情矣。故曰君子尚消息盈虛天行也。尚重也。重此則輕一切。天行乾道也。體坤則承乎乾。內(nèi)剛外柔之道也。

象曰。山附于地。剝。上以厚下安宅。

孔子《宣圣講義》

此全卦象辭。申明剝卦之用也。在彖言君子尚消息盈虛天行。為人民言也。象言上以厚下安宅。為官上言也。皆人道耳。剝以艮坤合。少男隨母。在象為山附地。二者皆土。地大山小。故曰附。明其不能相違也。陽少而陰大。剛消而柔長(zhǎng)。雖貴無輔。雖崇益危。既不能飛升以出于位。則唯止于其所。以反附于下。由陽之微。而日化于陰。故曰剝。剝則空有魏莪之觀。而不得上即云天?？沼泄潭ㄖ?。而不得下違博厚。是象在上位之巽弱。在下之空虛蒙懂。外強(qiáng)中乾。表里依附。形在神亡。此剝之為象。有不可終日之勢(shì)。而世道艱危之時(shí)也。然天者以時(shí)變遷。人者因勢(shì)利導(dǎo)。圣人作易。為立人道也。天窮而人必有以濟(jì)之。旋乾轉(zhuǎn)坤。人所能世。其道維何。則在上述消息盈虛四字。消息盈虛。天行定率。不可易也。消者息之。虛者盈之。天道幾微。原可為也。人定勝天。天亦從之。此易道之大。能包天地。移運(yùn)數(shù)。而超乎形以上者也。夫剝不可為也。而人道不可不為。知不可為而為之。非逆天也。順以應(yīng)之。非違時(shí)也。因以正之。此象辭以厚下安宅四字。示其途也。剝?yōu)閯?。以陽衰也。而坤者純陰?陰靜則陽生。是衰者盛之機(jī)。亡者存之機(jī)。茍知其本。則適其機(jī)。剝之本坤也。坤順承乾。陽乃有拹。坤靜生陽。生乃有源。此即因變之道。應(yīng)時(shí)之宜。而天道不終剝也。故剝之后有復(fù)。人亦當(dāng)帥之。厚下安宅者。用坤之道。弘坤之德。以先固其本也。

厚下謂恩澤及民。安宅謂使民安居。皆培固根本之道也。民為邦本。食為生根。民得其生。本乃日厚。不獨(dú)剝時(shí)為然。而于剝尤關(guān)重要也。故在上位者.必先以厚下安宅為事。民安則國(guó)保。民生則君亦不失其位。是厚下正以培上。安民正以保位也。順坤之道。以厚載物。則艮得其所止。而相保以重固。永成其崇高之觀。而免傾危之害。因陰之性。以靜守貞。則陽得其所養(yǎng)。而相拹以生息。迄收其來復(fù)之效。而免窮盡之虞。此人道觀天時(shí)之變。而能順應(yīng)以濟(jì)之和之者也。夫道一。而德用無窮。天地雖多變。而中極不失。剝固非時(shí)。而當(dāng)其剝也。天地?zé)o所加減。是天道之永貞不失也。乃亙?nèi)f古而如一。人道亦然。隨時(shí)物而榮者。隨之而枯。體天地之不變者。亦同其不息。故君子小人異其類也。易所示。君子之道也。亨盡者剝。君子以貞代之。貞則利矣。陽微者剝。君子以靜養(yǎng)之。靜則生矣。此又不獨(dú)于政事然。于修道養(yǎng)生。何莫不然。天時(shí)順推。.人道順易。易逆數(shù)也。逆而求其本始。則得之矣。上位者。以民下為本始。無本則絕。無始無生。厚下安宅。乃圣王之教。雖千萬世無改也。而愚者昧之。故能處亨。而不能處剝。自忘其本始。又何以保其位。延其命哉。是覆敗之由.雖曰天運(yùn)。亦人事之末藏也。周易取艮卦之用。而名曰剝。既示天運(yùn)之無常。復(fù)以辭明言上下處剝之道。以見人道之有則。讀者奈何不細(xì)繹之。

《宗主附注》

上所講大可深思。不必以剶為小人得志。而君子無所為也。君子志在促速變。變?yōu)槔ぁt能順承乾道。變?yōu)閺?fù)。則能開創(chuàng)天運(yùn)。亂與治。替與降?？傇诖艘蛔冎?。盈必虛。消必息。何遽謂無望哉。然在此時(shí)。順止二字。實(shí)造福增禒之道。彖文拈出明示讀者。豈無意乎。

初六。剝床以足。蔑貞兇.

孔子《宣圣講義》

此剝初六爻辭也。剝之初爻。當(dāng)坤之始。坤厚載物。而爻居下。故有床足之喻。以其數(shù)當(dāng)剝。反失其厚載之德。而有剝脫之虞。為陽不與陰調(diào)。而柔來變剛。則雖厚重能載之床。而有折足難安之禍。剝床者。人也。亦床也。足者床也。亦人也。以在下不為用耳。床高而地下。不適其位。故自剝而人亦因之以剝其足。足傷而床折。是致有用成無用。其兇可知。蔑貞?yīng)q失貞。言自棄其守也。初六本以守貞為尚。今因剝而自棄其守。則失所志矣。故兇且剝床者。居安而不自安。悖時(shí)求用。謂床之不我適。而以足剝床。床折足亦傷。可見其不能守貞。妄思動(dòng)作而以輕狹。毀其厚重之器。其為害。不在物矣。夫床之用。在載而安。靜則能安。重則能載。茍乖此義。其兇巳多。此爻辭借喻事之不當(dāng)動(dòng)而動(dòng)。時(shí)之不當(dāng)為而為。其所失由于無守。不得以之委諸天道之剝也。

象曰。剝床以足。以滅下也。

孔子《宣圣講義》

此申明爻辭之義。而見失守之不當(dāng)也。滅與沒義同。巳見噬嗑卦。滅下猶無本也。木無根則枯。水無源則竭。滅下自失其守。正與無本同害。床之不安。身將焉寄。故占兇。與人之失貞喪守者。同為不吉也。

六二。剝床以辨。蔑貞兇。

孔子《宣圣講義》

此剝六二爻辭也。六二居內(nèi)卦中爻。其位較安。而不免于剝。則以上無所協(xié)。下無所輔也。辦者邊際也。凡事物之有界域。足資分辨者。皆可稱辦。以床言之。即床沿也。床為器。而托于地。其不墜者。以有沿也。如地之有強(qiáng)。水之有堤岸。足以為防守也。今剝床而自去其辦。床與地?zé)o可閑衛(wèi)。則轉(zhuǎn)動(dòng)將自墜落。是不若無床之免危害也。其失與脫足正同。脫足者不安。脫辦者多險(xiǎn)。其害同也。亦猶自撤其防。甘棄其守。故亦曰蔑貞。此爻辭借以喻人之失節(jié)。不知嚴(yán)其防守而妄求脫略其羈縻。毀其堤岸。則孤子之身。誰與為衛(wèi)。上下既隔。暗昧莫明。自失辦正之方。孰為匡導(dǎo)之助。故辦者重在明辦也。

象曰。剝床以辦。未有與也。

孔子《宣圣講義》

此申明爻辭之義也。初六以失本為滅下。系自搖落其根本。其位在下故也。六二之失守為無與。系自摧毀其堤防。其位在內(nèi)故也。與者助也。失其所與為守也。陰無陽以衛(wèi)其外。則陰暗浸淫。鮮不內(nèi)潰。如人無禮法之防。則情欲橫流。鮮不墮落。此六二未有與句。明其無輔益。而終自敗也。與猶相互交益。同利害之謂也。床之所安。辦為之護(hù)。無護(hù)則不安。六二在內(nèi)。外無所與。則侵害徑入其中。將毋與防守矣。可見剝之為時(shí)。在下在內(nèi)。皆無可作為之際。設(shè)少不慎。災(zāi)害必臨。唯有固守不失其貞。方免于難。此兩爻皆以蔑貞占其兇也。坤道成女。其德在貞。陽剝且盡。柔乃化剛。故貞必固。性必烈。固與烈。正所以葆其貞善其守而自剝之。欲其不兇。不可得也。此二爻辭意深旨遠(yuǎn)后人多末達(dá)。不解圣人立辭之妙。實(shí)則文王遭囚辱之時(shí)?？赖乐D。慎明哲之道。為巽語之教。其取譬近。借喻簡(jiǎn)。亦自有其道也。讀者宜合卦象參之。

《宏教附注》

上所講頗關(guān)因時(shí)順變之道。而辨字。本會(huì)意與象形。兩旁并列。中有所辨。示界限分明。不容混亂也。俗呼為邊。邊亦界也。水邊為岸。國(guó)邊為疆。皆以資分辨者。

六三。剝之。無咎.

孔子《宣圣講義》

此剝六三爻辭也。剝卦諸爻。全以剝?yōu)榈馈６暺渌?dāng)位。與君子小人之別。以陽剝陰。君子道消。故凡剝之甚者。皆指君子。即陽德也。唯上九為陽。君子得時(shí)。乃反剝小人。六三雖亦陰爻。理受剝害。卻以得上九之應(yīng)。內(nèi)外相協(xié)。剛?cè)嵯嗯c。是君子猶能與時(shí)相保。雖不在位。有其友助在上。為求應(yīng)之感。故雖剝無咎。剝之者。指時(shí)當(dāng)剝而任之。如處亂世而不與其亂。居危邦而不遭其危。是危亂雖及于邦與世。而猶能以身免也。故曰剝之。之猶一切。即指眾也。或物或事或地或時(shí)。皆任受其剝。而君子獨(dú)不與耳。無咎者。有而得免。為其得上九一陽之和。而能超乎群陰構(gòu)難之禍。故克免咎。且三為陽位。又在中爻。人道所存。天道可避。則雖與時(shí)同剝。而能自免。此君子之道。不以危亂而絕也。

象曰。剝之無咎。失上下也.

孔子《宣圣講義》

此申明爻辭之義。而見免咎之由來也。上下指爻上下。六三以陰居群陰之中。上為六四。下為六二。皆極陰也。六三獨(dú)以陽位。遠(yuǎn)接上九之陽。聲應(yīng)氣求。德和志協(xié)。是以上下之陰。不能相浼。而此于君子得外援足以自保。不至同流合污。不可究詰。故曰失上下也。凡剝之害皆由不得陽。陽予之正。無陽即失正道上下相煽。奸宄肆行。此所以為剝。而六三獨(dú)得免者。實(shí)由失其上下之蔽。而獲寧靜之機(jī)。因其義不茍同志毋競(jìng)?cè)?。寧失上下于親近。而愿契合于疏遠(yuǎn)也。

六四。剝床以膚。兇。

孔子《宣圣講義》

此剝六四爻辭也。六四居上卦之始。為艮之六四。艮雖少陽。而本坤德。故與初二爻同有剝床之喻。六四居中而屬上卦。下為坤載。上體艮止。猶身之臥于床。而竟剝焉。則其受害。必及膚矣。膚者身之表。亦床之表。床毀身亦傷。故兇。初爻在下為足。二爻少上為辦。四爻居中上。乃為膚剝雖為床。而害切膚?？傄圆坏冒簿印６袃A危之慮。不曰身曰膚者。言在表之害。且輿床切近黏連。膚傷身亦及難。是稱表且賅里矣或曰膚。猶淺也。淺則無容。亦不足護(hù)其體之意。且床之用。為安護(hù)耳。膚既剝矣。尚何床之貴哉。又凡稱以者。明其由也。以足以辦以膚。皆言其害由于所剝。非僅剝其足辦與膚也。故曰以。而不曰之足之辦之膚也。蓋明其害不止于足辦與膚耳。害及于床。且連床之所載。其由則發(fā)于所剝之足之辦之膚耳。是以膚者。言所剝切體。不止于膚。而全身亦危矣?；蛴种^剝床以膚。乃以膚剝床。是誤也。以膚剝床。猶止于床。若今之兇。非床之謂。乃床上之所載也。載人則傷。載物則敗。失其功用。奚以稱床。是剝之即毀之也。故不免于兇。六四當(dāng)亨而剝。巳無可守。故不曰蔑貞。

象曰。剝床以膚。切近災(zāi)也。

孔子《宣圣講義》

此申明爻辭之義也。言六四剝及膚。床巳全毀。身無所托。實(shí)切近之災(zāi)。全體之害。不可幸免者也。在卦例。六四以得九三為吉。得初九為和。今接六三。又與初六應(yīng)。皆為重陰。坤雖厚載。必順承乾。始成其用。今上下重陰。是不能載物。而強(qiáng)加之。必生危殆。如以敝朽之具。置之不用。尚可撐持。一遇重載。鮮不傾倒。此床之所以為剝也。明哲之士。遠(yuǎn)之不遑。尚敢利用之乎。以身試險(xiǎn)。其害必切近。而無可避免也。

剝卦六爻。三兇三吉。而六四最不利。以重陰在中也。初二爻雖兇。尚有可守。故曰蔑貞兇。六四其害切身。不遑退避。故最急。然君子知幾達(dá)人先豫。明剝道之不可進(jìn)。則固守六三之用。以保其無咎之占。三四皆人爻。人道所存。固其微陽。畜其潛德。則至六四。不致于切膚之災(zāi)。且可因六五之順承。以達(dá)上九之得利。此在乎知時(shí)善動(dòng)。趨吉避兇也。易辭所示。皆為君子言。智者明之。愚者昧焉。爻辭雖簡(jiǎn)。實(shí)含有深意。望讀者勿忽耳。

六五。貫魚.以宮人寵。無不利。

孔子《宣圣講義》

此剝六五爻辭也。六五在正位而為陽。雖屬陰爻。陰加于陽。與六三相似。猶非重陰。且得近陽。其德異于以下各爻。其志亦不比于群陰。有出乎其類。拔乎其萃之想。雖陰而能居領(lǐng)率之地。雖柔而能有貞固之思。爻辭以比于宮人得寵。而居正位也。貫魚者指群陰為魚。而六五率之。如貫串也。魚以水為諧樂。陰以陽為親和。六五近陽。故取魚為喻。近陽者志不相妬。則陽猶得與周旋。而不即剝。陽不剝則正道不亡。故無不利。以六五為艮中爻。能體順止之德。而成匡助之功。使君位不危。妃德媲美。是雖以宮人寵。不為不利。此言君子出處之間。茍能徇艮止之義。乃得坤順之助。剛以柔進(jìn)。陰以陽成。則二者互益。而皆不受剝脫之害也。

象曰：以宮人寵。終無尤也。

孔子《宣圣講義》

此申明爻辭之義。以見六五之無不利所由來也。六五之道。在能順以止。其初有若不正。其終可免愆尤。此宮人得寵之象。君子于此宜自審其所合矣。

上九。碩果不食。君子得輿。小人剝盧。

孔子《宣圣講義》

此剝上九爻辭也。凡卦上爻為極。位極則道窮。窮則數(shù)變。而剝上九。尤為明顯之例。全剝皆陰。唯上爻為陽也。上爻雖止一陽。而其位當(dāng)極。其用必變。變則反。反則復(fù)。是剝之上九。即變?yōu)閺?fù)之初九也。全卦之用。至此已恰相反。陽之消反為息。陰之近反為退。是君子之道。反窮為通。一陽永生。群陰以折。天之道也。數(shù)不終剝。道不終窮。陽不可亡。陰不可長(zhǎng)。人之道也。故上爻在他卦。道或不能用。而在剝。則反著其用。天人相得。時(shí)位往復(fù)。窮則變。變則通之謂也。夫一陽在上。生機(jī)所寄。猶木之留碩果。以存其生生不息之仁。故取為喻。不食者明其為生用。不欲毀于口齒以傷其核仁也。且碩果僅存其貴重可知。而群陰相避。其免于侵食可知。故曰碩果不食。明其重在生也。艮止也。止于上。而反垂于下。陽之必復(fù)。生之不絕。于此碩果。已可預(yù)卜。不以食為尚也。凡果之天道。非為食而生。而人則以食為志。上九天爻。天道所存。故不食。亦天數(shù)自然之序。非禁之也。君子得輿二句。明上九之用。輿全卦反也。剝以害君子。利小人。唯上九則否故君子反有得。小人則終剝矣。與者載物之具。本坤道厚載之德。君子以德載民。民亦載之。故曰得輿。又輿者眾也。上九以一陽領(lǐng)眾陰。今反而復(fù)于下是將以載眾也。而眾亦安附之。則得輿。亦可謂之得眾。得眾則位固民安。此得國(guó)之喻也。盧者所居也。群陰載一陽。如屋之有盧。以避風(fēng)雨。今陽將反復(fù)在下。是成剝盧之象。明其不克自安處也。不自安處。唯附于君子以圖存。正小人道消之時(shí)也。故曰小人剝盧。言剝之害君子。至此且反害小人。天道無常。往者必復(fù)。此之謂也。

象曰。君子得輿。民所載也。小人剝盧。終不可用也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義。而明剝之極必復(fù)也。剝以陽浮于上而剝。一旦向內(nèi)自潛轉(zhuǎn)而下。則為復(fù)。復(fù)則陽息。而陰漸消。此生殺之機(jī)。成敗之?dāng)?shù)。雖由天道。亦關(guān)人事。蓋剝之至。非一朝一夕。而復(fù)也。亦以漸。合二卦之象觀之。則明其故矣。人事茍見先幾。不待其至。則能早解。更因其復(fù)而預(yù)迎之。亦得早申。申與解者人也。人力不至。唯聽諸天。必待氣之自變。此上九爻辭。就天道言之也。君子得輿。民情所附。如車載物。兩成其用。君子得眾以自重。眾得君子以自存。猶物之于輿。輿不虛而物以達(dá)遠(yuǎn)。正如道之行也。必假文物以為載。文物則屬諸有德位之君子。若非君子。道不虛行。小人剝盧。失其托蔭。不可再留。故曰不可用。以剝已久至上九始極。故曰終。盧者身所寄。而非公諸民也。與輿相反。輿志于行。盧志于止。輿載其眾。盧覆其私。此君子小人復(fù)剝之義。皆相對(duì)。故至此小人道消。君子道長(zhǎng)。易言之。君子得眾。而小人失人心。小人不可用。而君子克行其道。皆兩兩相校而可見者。天道已變。世道且新。以后則屬復(fù)卦之運(yùn)。七曰來復(fù)。天心自明。人心亦可知。是在君子善于體認(rèn)也。原注以國(guó)破家亡。小人失恃。釋剝盧二句其意深刻。足資警惕。幸有君子。猶可依憑。世道之不亡。人道之不滅。終賴有此耳。

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