《易經(jīng)證釋》井卦

孔子《宣圣講義》

井與困往來。傳曰井通而困相遇也。此釋卦之用。兼有其義。如萃聚而升不來。皆取對待義言。萃聚則升散。升不來則萃不往。是舉其一。足知其二。困之與井亦如是。井為通。則困為塞。困為相遇。則井為不相逢。非必如此拘泥。而文字中固兼見之。井之通。由于困之變。困極則變。變則通。即窮通互易之理。困之相遇。則困在中而相惜也。井以限于所居。如上世老死不相往來。各附其井以生以息。即三代井田之制。仍存此旨。八家一井。守望相與。一井之內(nèi)。不復(fù)及于外。故與外界無往來。而在井中則相存問。故為通。而不相遇也。然困之相遇。與姤有別。姤遇者。指柔遇剛。以五陽一陰。陰生于下。為遇之始。困則三陰三陽?；コ稍庥鲋?。是曰相遇。言柔剛互遇也。遇雖若有合。而不免于困。是遇不足解困也。柔自揜剛。剛亦揜柔。相遇之情。反為相忌。忌妒之思。發(fā)于利害之異。故姤與妒字近似。謂諧則為姤。忌則為妒。困之相遇乃非姤而成妒。故皆

困。陽困于陰。陰亦困于陽。故六爻皆有困。而所困不同。初三上三爻。陰也。皆困于剛。故以木石葛藟為喻。二四五三爻。陽也。皆困于陰。則非外物而屬于食用所需者。故以酒食。赤犮金車為喻?？梢娪髦?。亦即情之所異。食用具近。尚有所困。遑向外物。尋常便易之物尚困。何況在山谷林野之間。故雖曰相遇。實反相仇。而井則與之反。井雖限于所居。而能和睦其近鄰。由鄰?fù)贫h之。則皆有相協(xié)助之用。故井為通。而傳稱居其所而遷也。井之為通。非通一切。乃由近及遠。由親及疏。逐類相通。以成其道。故井不困。不為地域所困也。井與困。皆三陰三陽卦。陰陽平均?？卜淳由?。兌反為巽。水在木上。亦為剛中之德。九二九五。得其中位。而九三六四。合乎既濟。此所以能通也。而在中互。則為火澤睽。反為風(fēng)火家人。由內(nèi)而外。實互家人之象。故同一井如一家人。此與困之象睽者亦相反。家人內(nèi)也。由內(nèi)而外。推之天下可也。故井為困之反。困窮而變。乃至于井。井則困自解。而人生得安其所矣。井字象井之形。而有條不紊。又如井田之制。平直皆成方。為以范人生。而有所守也。又井之義。不獨汲水之井。即如穽。亦由井來。故卦上為坎陷。若陷穽也。又凡掘土深入。無論有水與否。亦井也。如眢井?？菥虻V石之井。葬埋之井。皆井卦兼具之象。不限于汲飲灌溉者也。故爻辭有無禽。則指陷穽也。有射鮒。則指漁井也。而皆不外于井之道。井卦之象。上為坎。水也。亦土之陷下也。下為巽。木也。亦風(fēng)之動變也。風(fēng)行水上。而反在水下。木以水生。而反成水用。此井之道。不外水木之合。風(fēng)土之需。陽多在中。陰多在外。則水之德。亦取于火之助。以三至五互離也。水火既濟。為人生日用所關(guān)。中爻孚之。故井道實民生之本。今雖廢井田之制。而井之有裨于農(nóng)耕及生活者至大。此周易以之與困相濟。困窮由于不得其養(yǎng)。井則得養(yǎng)。困阨由于不通其行。井則能通。故解困者井。所謂困于上必反下。故受之以井。井不離田野。不遠于民眾。此民生之原。國家之基。所謂下者。指凡民也。民人在下位。非如在上位之官吏。其生息動作。皆國家之根本。而要在能給民之食。裕民之生。以安以和。以蕃以庶。大哉井乎。豈指一木一水之勞已哉。

井。改邑不改井。無喪無得。往來井井。汔至。亦來繘井。羸其瓶。兇。

孔子《宣圣講義》

此井卦彖辭也。井困往來。困窮變井。反為不窮。則以數(shù)極必復(fù)。行極必返。困之反為井。窮之通。為得養(yǎng)。井以養(yǎng)民。其利在下。國之本也。國以民為本。民以食為本。民得食。則生之本立。國有民。則邦之本固。此井養(yǎng)為天下之本。凡民皆依井以生以存。以蕃以息。故國可變。民不可變也。邑可改。井不可改也。民變則何國。井改則何邦。故井卦彖辭。改邑不改井。謂本不能改。而民不能失所生存。民眾雖賴國之保。邑之聚。而非生存之本。井則生存一日不可離者。古之井田。尤為生民之源。后世井田制廢。而井道終不可改。則以日用汲飲。為日食之本。灌溉耕種。為生息之原。他如濟河沼之用。助濯滌之功。及仿井之形以作穽?；蜷_卝?；蝠B(yǎng)魚鱉?；驗槁裨嶂?。一切有類井者。皆井之有益于民生者也。而最著者。汲飲灌溉。為其首要。實人生不可一日無者。城市之人?；虿挥X井之需要。鄉(xiāng)野之氓。無不依井以生息。近人頗不知井之用。以為河渠之利。有大于井。雨水之澤。有勝于井。而忽于古人重井之旨。是謬也。河渠之利固大。而人力不易為。雨露之澤固肥。而非時則弗得。故防旱者必賴井以潴蓄之。溝通之。分沛之。是井足補河渠雨澤之不足。且將以光大之。發(fā)揚之也。此井之用。為民生不可少者。而邑則遷變隨時。井則存留永久。以其長保人民安居樂業(yè)。在我重農(nóng)之國。尤為要焉。故邑可時改。井不可移。移井則失其民。井與田地相連。無田地。即無居民。無井。亦無居民。井在民。如室之有礎(chǔ)也。此句明井道恒久不易改廢。亦即示民生重要不可忽略之旨。蓋井在民。惟日用飲食是務(wù)。詩云。民之質(zhì)矣。日用飲食。井之所關(guān)。亦系于是。故無喪無得。言其所為。甚切近而樸實。即詩所謂質(zhì)。質(zhì)則得喪俱微。謂不與于天下安危。時世治亂。而惟日用飲食之求。故功不足以為榮。過不足以為辱。以在下也。等諸細(xì)民。渾渾噩噩。無貪無欲。故無喪無得。得失不存于心。則帝力何有于我。古之治民。皆本此道。民惟樂其生。適其服。無思無慮。詩云不識不知。順帝之則。故守其位。安于分。而無所忮求。亦如井之自在。不與于湖海之闊。則風(fēng)浪不生。不類乎山野之大。則摧毀亦少。此井之為井。由于困來。為困以求通。遂卑其志。隘其行。以省于榮枯之感。憂樂之情。自由自在。不離不即。故往來井井。有條不紊。各守其道則不爭。各安其居則不妒。故能井井往來。亦如井田之畔岸也。又以井字。平豎成方。上下如一。井田仿之。凡齊一方正不紛亂者。謂之井井。井卦之行亦如之。陽在中而得位。故能方直不邪。外柔順而內(nèi)方正。合剛健文明之德。孚直方大之行。乃往來井井。如有范之者。汲至汲字誤作汔。汲指取水于井。若汔則猶迄也。幾及也。詩訖可小康。與井無關(guān)。應(yīng)改正之。汲至亦未繘井者。言取水者至井。而未持綆?？浗幰?。賴以汲水者。既未持綆。則欲汲亦不得。是徒為汲耳。故釋文稱未有功。言有井之用。而無汲水之功。有負(fù)于井。非井之咎也。汲者且至。而忘其繘。是倉皇失措之象。以水在井。非綆不出。則未備繘者。雖至井。亦無方使得水。而以羸其瓶。瓶貯水者。因不得水。而用不著。故曰羸。言其失瓶之用。如物失用。遂為羸弱。為瓶不得水。故為羸。以瓶空也。空乏也。不充也。不足也。羸即不充不足之義。有井而無綆。有瓶而無水。是務(wù)于名。而乏其實。故占兇。不必以瓶繘為限。凡不足以致用而收功者。均可為喻。蓋井之道在實。實而有濟民生。方稱其用。今虛存其名。將何貴于井。故兇。猶曰害也。害于其事。即害于民生。井之為養(yǎng)。原以救困窮。今亦不免于空乏。則何養(yǎng)哉。故曰兇。以井之道。本無得失。而井井有條。若悖道而行。反有空乏之憂。兇害之咎。此事在人為也。人知井之汲必以綆。瓶之充必以水。而先務(wù)其要。豫善其事。則井不吝于汲。水不乏于瓶。則何兇咎之虞。故彖辭言井道。必重視之。無以其細(xì)。而忽其工事。忘其備具。即喻細(xì)民雖無關(guān)輕重。而生息之原。安危所系。必時為撫字。多予懷安。以得其心。方得保其國。此利用阜生之政。不可緩也。民失所生。則離心。離則危。民不得生。則怨懟。怨則亂。危且亂。豈非兇害乎。故辭假繘瓶。以喻民政之不可有失耳。即改邑一句。已明示民為貴。國為次。井為重。

邑為末。邑可改。井不改。國可變。民不可無生。民之與上。如井之與汲。國家之財。皆資于民。欲取民財。而不為民求生。欲充盈其府庫。而忘為民人辟其來源。是何異汲而無繘。瓶而乏水。安得不占兇哉。瓶中之水。井所出。井無其儲。何以盈爾之瓶。此言外之意。文王憤殷紂。徒知聚鹿臺之財。備巨橋之粟。而不一恤民之苦。取之不以其道。斂之不諒其情。是以假汲井羸瓶之兇。微寓諷刺之意。以不敢直言。恐于咎不測耳。故易辭往往委宛如此。繹其上下文義。自得其旨。

彖曰。巽乎水。而上水。井。井養(yǎng)而不窮也。改邑不改井。乃以剛中也。汲至亦未繘井。未有功也。羸其瓶。是以兇也。

孔子《宣圣講義》

此申釋彖辭之義也。井上坎下巽。巽為風(fēng)為木?？矠樗Ｒ再阍谏蠟轱L(fēng)。如同體卦。風(fēng)水渙。為風(fēng)行水上之象。而易其上下為井。則應(yīng)為水上于木。以風(fēng)不得行水之下也。故象辭木上有水。不曰風(fēng)。是同一巽。視其位上下而異其名。不得仿渙卦例。稱風(fēng)行水下。或水行風(fēng)上。則當(dāng)稱木。木可在水下。水亦可居木上也。但釋彖辭。不曰木。亦不曰風(fēng)。徑曰巽乎水而上水。此義人或疑之。巽者卦名。非物名。而卦之取義。則巽順也。入也。此處蓋取巽入之義。猶曰巽入于水中而上水。上猶升也。舉也。升舉之使上。曰上。非水自上之意。則以風(fēng)原在水上。即木之生育既成。亦高出水上。是巽不得在水下也。今井卦巽在坎下。祇宜稱巽入于水。而升其水。水升則為風(fēng)為木者降。水上則巽下矣。以井之象。固如是也。井中有水。欲汲之者。必以綆縋木具。如桶類。使之上。是木入水中。而汲水上也。故曰巽乎水而上水。斯名為井。井之成用。不得離水木。亦不戾乎木入水。以上水也。故井以木取水。木原在水上或水外。以取水則必入水中?；虺了?。如江心泉之汲者。以長綆縋桶。直達江底得之。是在水下矣。其他井雖不盡如是。但既稱井?？偛煌庖阅旧纤?。故水在木上為井。井以養(yǎng)民為旨。民既有養(yǎng)。生乃不窮。故曰井養(yǎng)而不窮也。此窮字。不獨指井之用。亦示井為困之反。困窮則井不窮。改邑不改井。以井在下位。為國之本。民人之源。民附于土。亦附于井。民不改。井亦不改。而在卦言。則二五皆剛。剛中不變。此不改所由來。為失剛中則改。改則無復(fù)井之用。故曰乃以剛中也。明言事理固不改。即卦爻亦不可改。然困亦剛中。其他剛中者多。何以井獨不改。是必合上下卦及中爻觀之。困之剛中。而坎水反在兌下。且中爻六三九四。同于未濟。不得象井。故名困。井則坎水在巽木上。九三六四。同于既濟。故象井。而不能改。改則非井。無論改其一爻。即不為井。井道必本既濟。以汲水而上。以潤物。以飲食。及凡生民利物之功。皆濟也。濟則有成。有功可言。有用可著。斯民物所必重者。汲至亦夫繘井。汲字誤汔。仍照改正。以其欲汲而未持所需之綆。是井之功不昭。雖水在井。而不得出于井。而有木有水。不得竟井之用。故曰未有功也。汲者志得水。而忘其備。是未盡其心力。將何功可收哉。且井之為用。人所備也。其汲取應(yīng)用之物。

亦人所知。而不具焉。是不得責(zé)諸井。以井固未廢。亦未枯涸。猶存井之用。而不見其功。是非人之咎乎。因其不得水。而至羸其瓶。此又可見瓶之無咎。持瓶者之過也。人不知自責(zé)。而諉諸井瓶。推于其他。則所招致者。決非福利。故曰是以兇也。言兇將由是而來耳?；蛟晃纯浘?。綆短不及泉也。羸其瓶。器小不勝任也。言井泉深。而所持綆不足。汲水多。而所持瓶過小。皆不相稱。遂失其用。而占兇。此亦一義。總不外人事之未善。工具之未良。強欲圖功。反見其害。是亦人不能用井。而負(fù)井耳。譬之使人不如其材。御下不以其道。愛憎之見。取舍之私。不計其成。徒徇一己。是猶以短綆汲深井。將小瓶取多水。非徒無益。而又害之。釋文明示無功之由。占兇之故。俾人知自反耳。夫井道水在木上。是必以木汲水。而必使木入水中。抵水內(nèi)。方孚卦用。若綆不及水。則木在水上。是反井為渙。渙散之情。奚利于物。何況羸其瓶。所持者已狹。所持者易盈。器小不能語大。材細(xì)不堪用宏。則不勝任之兇。有如鼎之折足而覆餗也。是未繘井者但無功。而未見害。而羸其瓶。則有兇。是又過之?？搽U在外。巽入在內(nèi)。外險內(nèi)入。其情易乖。猶以巽懦之夫。當(dāng)艱險之責(zé)。憤事必矣。內(nèi)巽而志入。是茍且偷安之象。外險而易陷。是阽危多變之時。此就上下卦義言。固不免有未繘井之咎。而恒履羸其瓶之兇。智謀未周。勇力不備。勉強僥幸。何以言功。狹隘畏葸。安能免禍。此井道以其平庸而成用。亦以其簡陋而干兇。其得其失。正可互參。

象曰。木上有水。井。君子以勞民勸相。

孔子《宣圣講義》

此井卦象辭也。坎在巽卦之上。成木上有水。故名井。以水惟井中汲取者。在木上。若以他木具盛水?；蛩疀]木。或沾濡。其象不常見。亦無關(guān)乎道用。故獨取井為喻。大過以兌在巽上。曰澤滅木。亦水在木上。而異于井。則兌坎原不同。澤中之水浸沒木。亦異于以木取水。功用既殊。情志亦別。澤風(fēng)大過。為木被水滅。水風(fēng)井。則水為木生。是大過木不與水協(xié)。而井則水自與木和。蓋井中之水。地下之泉。乘木而出井。成其養(yǎng)民之功。潤物之利。是水固賴木以達其用。無木則徒有井。而無以昭其功利。雖有水泉。無裨于民。無濟于物。又何取乎井哉。故井道本諸水。而成諸木。二者合而后著其功。大其利。是井道。人之潤澤。猶云雨為天之潤澤也。云雨本諸天功。井則成于人力。此人足以濟天地之窮。助生化之德。于井道可以見焉。如天旱之時。焦涸之地。不得兩水之沛潤。又乏河沼之灌溉。則生物將枯。民失其養(yǎng)。物失其利。豈非天地之窮乎。唯人鏧井以補救之。掘土及泉。則地中之水可出。深穴儲水。則云雨之余可留。是以有生物之功。養(yǎng)民之德。人之力也。然創(chuàng)者人事。繼之者亦莫非人工。立其本原者人謀。而發(fā)揚之光大之。亦莫非資于人力。故井道始終由人成之。而必依于天時。合于土。宜備其物事。方克有濟。故井道必合天地人物四者之力。以致其用。而永其利。便于行。而大其功。此井道本人道以久以宏。以光以遠。民生所賴。物利所資。為國家之基。鄉(xiāng)野原隰之不可少者。故易以列于卦焉。井之成也。民亦安其生。

井之立也。物亦興其利。故君子無時不重井。而其要則推井之利。以為民利。盡井之方。以和民情。則上古井田之制所由起也。井田者畫田以井。而井在田中。為民者。又同飲用于田中之井。是同井。猶今同村同里也。居處不易。耕作以時。親戚相鄰。作息一致。此我重農(nóng)之國。其俗習(xí)皆指井為則。故君子因井以尚農(nóng)。推井道以致民。則象辭所謂勞民勸相者也。勞慰勞也。兼勤勞之義。相者助也。兼保護之義。以井道本于農(nóng)耕。農(nóng)事必資于勤苦。必互為匡助。所謂三時勞力。而后得秋獲。居民聚處守望相助。疾病相扶持。出入相顧護。而后民情親睦。此鄉(xiāng)村善良風(fēng)俗。至今猶存有者。君子居其位。惟安民為務(wù)。以能安其生。樂甚業(yè)。衣食不匱。事畜有資。養(yǎng)生送死無憾。憂喜吊慶各如其情。有事則致其勞。合其力。無事則通其好。同其安逸。則農(nóng)事不廢。而民居日洽。情誼益篤。風(fēng)俗日厚。善則勸。過則規(guī)。恤其煩憂。慰其苦痛。其至也。老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼。人不獨親其親。不獨子其子。鰥寡孤獨。廢疾皆有養(yǎng)。養(yǎng)之以時。教之以時。男女嫁娶以時。則民樂生。而無怨懟。家戶自給自足。而無饑寒病苦之情。此上世盛治。實有取于井道者也。故勞民。則民雖勞不怨。勸相。則民雖舍己財物。而無吝色。竭己心力。而無德色。是以農(nóng)耕及時。無荒歉之虞。友助自至。無孤獨之患。家以田為生之本。田以井為利之源。其他蠶桑棉布魚畜森林舉可以為利者。皆依時興措。無不井井。民何窮困之憂。物何苦窳之嘆哉。故井之功用。不可盡矣。因其用而致之民。則君子之責(zé)也。民之懷土而來歸者。雖逐之不去。何患乎乏用。是足民即以自足。利眾即以自利。無他。勞民勸相。盡其心。竭其智。以培其本。而浚其源。則如汲井。而有不得水者哉。是井不窮。民不困。國又奚窮。上又奚困乎。知其本。而致力焉。則事非難為。不知其要。而徒汲汲取于民。則將井以自困矣。故象辭以勞民勸相四字。明民事之不可緩耳。有國者其擇諸。

初六。井泥不食。舊井無禽。

孔子《宣圣講義》

此井初六爻辭也。初六巽之初爻。亦坤初六。而在下。與上六四應(yīng)。皆為柔。重柔無剛。地位又下。故曰井泥。泥者。井底土也。井之下。洼深之處。惟有泥土。則不可食。井以水為食飲之供。汲至深及泥。故不食。言不可食。不能食。亦不宜食也。地位洼卑。性質(zhì)陰濁。沉淀于底。污湫難堪。不食。猶不用也。干以剛在下。猶曰勿用。坤之初六。履霜堅氷至。為陰始凝。亦不用也。故井初爻。井泥不食。即無所用之意。言失井養(yǎng)之用耳。而汲取至泥?？梢娖錈o水。無水則眢井枯井也。即非新掘之井。故稱舊井。舊井者。有井之名。無汲之用。有深陷之穴。無水泉之源。則猶陷阱也。初與四應(yīng)。為坎之下爻。合初二三四。亦大類坎卦。以兩陽陷入兩陰中也。故曰無禽。禽謂設(shè)阱以捕捉鳥獸。今既非真阱。以舊井已涸有似阱。則無禽獸可得。爻辭以初六陰柔在下。既不得汲。而泥不可食。又不得為阱。而無所擒獲耳。禽擒古一字。非指飛鳥。蓋大象雖類坎而非真坎。

故有陷阱之形。而無陷阱之效。有深陷之穴而已。既不為汲水之井。亦不成捕獸之阱?？偛煌獬踟巢挥弥x。初爻不用。非卦之咎。乃位之卑。故不用。無吉兇可言。

象曰。井泥不食。下也。舊井無禽。時舍也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。初六釋爻之文。恰與干卦初二兩爻。釋辭同。干曰潛龍勿用。下也。見龍在田。時舍也。今合見于一爻。人多未明。則以井雖非干。而全卦三陽三陰。原備乾坤之象。初六雖為坤爻。而九二九三九五。則干爻也。且九二主內(nèi)。九五主外。九三得中。三陽皆得時位之正。有孚于干行健之義。故于初六。備見干初二兩爻之辭。辭由象生。象由用見。用之所備。象乃著焉。象之所兼。辭乃合焉。井之初六。陰在下。固與潛龍。同一下位。故曰井泥不食。下也。井泥屬陰之物。不食與勿用義相近。以龍之潛。亦必于水之底。而泥在井。亦猶龍之潛。皆深藏于下。故曰下也。是位同在下。而用亦同。不以陰陽異其位也。陰陽未出于地面。則其用不明。則不分。不分則同。此釋文均稱為下也。但就其位言耳。舊井無禽。而曰時舍。與見龍在田同。則以見龍而在田。仍為下位。而非九五之飛龍。在下雖有位。而龍德未昭。德施待普。有其位而無其德。則不可遽言進取。故曰時舍。舍與取對。又施也。與舍同。舍即不取也。蓋欲成其德。達其用。則必先舍。時舍而后可時取。時者及時。言見龍而在田。猶易逢憂患之地。以田不能快龍之志。則不得有圖于雄飛。有冀于大獲。故宜時舍。舍又止也。即不前也。井之初六亦然。既在下而不可汲。雖有陷阱之象。而當(dāng)不用之時。則不宜幸圖有禽。禽即獲也。得也。與舍字對。無禽無得。即無所取。即舍也。言舊井不為阱。自不希有所得。阱險地。設(shè)阱者固希有得。而初六非設(shè)者。故無得之志。此宜舍也。又設(shè)阱。利物之陷。而行人則重在遠避其害。是臨阱者宜舍也。言知止也。止步勿前。免陷入之災(zāi)。是時舍者。為己言。宜舍所得。為人言。宜舍勿進。皆時之宜也。既無獲獸之心。則舍之以全物。既知可陷之害。則舍焉以利行。故釋文曰時舍也。以阱既不宜自陷。又不輕以陷物。雖初六陰險柔昧。易陷之地。而以九二在前。光明可照。則自知止步。而不終陷。此雖有阱。而無禽也。于人然。于獸亦然。人知有險而避之。獸亦知可陷而遠之。蓋非真阱。上無所覆。一見即知也。若果為阱。則不易避遠。今初六與九二近。故無所蔽。而舊井終不為用矣。此釋文之義。以干初二爻為相類。故同其文。使知井之道。重在養(yǎng)民利物。而非殺民害物者也。當(dāng)本干明德普施。以厚其俗?；涿穸?。

九二。井谷射鮒。甕敝漏。

孔子《宣圣講義》

此井九二爻辭也。九二居內(nèi)正位。與上九五應(yīng)。內(nèi)外皆剛。剛中之德。連前九三。兩剛相接。柔不與協(xié)。井而曰谷。言其在谷中之井。亦地位卑洼。如困初六幽谷之義。井以穴土得泉。而谷在山中。雖有水而非江河湖沼。則雖有井。而非魚類養(yǎng)蓄之處。以在山谷中。不得魚。魚之蓄養(yǎng)。必于池塘。魚之富多。必于江海。今井谷之中。不獨稱魚。且稱射鮒。何也。鮒小魚。易生淺水中。而曰射者?？梢姷悯V。非其志也。射弋者。田獵禽鳥之所用。今九二射鮒。而在井谷中。則亦猶彖辭所稱所持非器。所備非用。與事不適。雖得亦幸。故爻辭不以為吉。不稱其利。所行既戾。所獲亦微。井谷雖可用畜魚。而所畜之魚乃鮒。是既悖井之用。則其功亦不足言。所以取鮒。非網(wǎng)罟。非釣絲。而為弓矢彈丸所射。是所持者不類。則所得者亦不足數(shù)。蓋九二重剛。剛過易折。剛愎好自用。雖有其位。不稱其德。故行為乖戾。以井之利在養(yǎng)民。在利物。今乃以得魚。而不足言。所持者又非所需。則負(fù)井之用矣。不過既稱射鮒。是已有得。猶未失其志。在一已之利而已。然井猶在。汲水者。猶如平曰。則其用未廢。不似初爻徒存井泥而無得。故有鮒。尚可汲。而以所持未善。于魚然。于水亦然。故曰甕敝漏。則以持之具。亦如彖所稱羸其瓶。瓶小不能多容。甕敝且漏。則不能久存。是汲猶不得。有水猶無水。有井猶廢井。不過井自不涸。不似初之徒泥。而所持敝漏之甕。則更不若彖之羸瓶。羸瓶尚可略貯。漏甕則將何以攜歸哉。是九二之剛。不得其道。不適于井之用。雖有得。亦不為功。雖有水。亦不為用。則為其小。而失其大。貪其易。而忘其難。明于私。而昧于眾利。務(wù)于偏僻。而害于重要之行。此則君子所弗取也。而爻辭以為喻者。欲人知剛過之害。而戒于偏私之情也。井谷雖廣。而人之行不稱。井泉雖富。而人之具不備。故徒得鮒。而無他利。徒見水之漏泄于外。而無日用汲飲灌溉之功。是九二有負(fù)于井也。

象曰。井谷射鮒。無與也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以爻辭所稱。系由九二過剛。不得所與。故行乖僻。而所成悖謬也。無與。指剛不得柔相與。不相協(xié)也。困卦九四釋文曰。雖不當(dāng)位。有與也。明爻辭有終之由來。以困九四。下與初六應(yīng)。一剛一柔。得相與協(xié)也。今井九二。所應(yīng)者九五。同為剛。則不得與協(xié)。故曰無與。無與則無所調(diào)劑。剛以益剛。內(nèi)則剛愎自用。不樂人言。外則剛強獨行。不復(fù)慎密。故所行違乎道。而所至亦無成功。如于井射鮒。則非有得魚之情。如漏甕汲水。則難望得水之利。是其失在不察也。而不稱兇者。則以正位。猶能自全。故鮒雖小。而猶可射甕。雖漏而未為禍。不過徒勞無功而已。此正位之可貴也。設(shè)易其位。則災(zāi)眚至矣。故彖以來繘羸瓶占兇。明其無位必有害。由是推之。井道不可不慎也。井之功用固大。而必賴用之者盡心備物。則以上下剛中。所得在是。所失亦在是。戒慎恐懼。斯有得無失。否則得不償失矣。

九三。井渫不食。為我心惻?？捎眉?。王明。求受其福。

孔子《宣圣講義》

此井九三爻辭也。原并字。系求之訛。九三為巽卦之終。上與六四同為人爻。一剛一柔。恰孚既濟。此井道所著。濟則有功。而三五同功異位。皆為剛。九三在下。故視九五有相求之志。雖兩則不協(xié)。得六四在中。合成離。為文明之象。故九五為王明。以得位而明德下臨。九三受其福也。然九三剛乖剛位。在井之中。井中有水。足資汲飲。以上與上六應(yīng)。外柔內(nèi)剛。不能自固。則井水外渫。渫泄也。水由井泄。則不堪食。以非源水。不復(fù)潔凈。而異于初之井泥。初在井底。污泥不食。三在井中。泄水不食。不食同而所以不食則異。九三瀕于六四。在卦為濟濟。亦有流通之象。井與江河異。非流而為渫。流者水性就下。其利甚溥。渫者水泉滲涌。井之敝也。因其滲于外。則污濁之物亦易混入。故不食。且水滲日多。食者日少。悖井之道。有戾于為井者之心。故見其渫而不食。且為我而心惻也。掘井之績。徒成滲泄之行。是棄其前功。與九仞不及泉。猶為棄井相似。但不及水者。力之不足。猶人之咎。有泉而任其渫。則非為井者之過。是后人不免纘前烈。而輕養(yǎng)民利物之規(guī)。則有心人。不覺乃惻然于中。而內(nèi)疚也。惻者悔之機。不曰悔者。以不及悔也。則井雖渫。而猶可用。汲源非淺。而渫不至涸。故不食者。傷其水之不潴。而可汲者。幸其井之猶在。是九三之用。得失各半。以主井者尚有人。則何必自吝自情。而憂慮無已。故利于王之明。而求之則受其福矣。王者位之尊。九五也。內(nèi)應(yīng)九二。而互離明。剛以加柔。如福之下錫。故因井之渫。而心惻。因汲之功而求王。是可轉(zhuǎn)禍為福。因害為利也。在井之渫。水源不窮。推之于王。政雖濫施。而恩澤可沛。是惟火之明。允其求而受福也。由中爻九二九三六四互成兌卦。九三在中。故有恩澤下及之象。兌悅澤。而用昭于下。以一陰上于兩陽。陽蒸成云。雨沛為澤。而九三受之。是人事為王明之下施。于天時為雨澤之下沛。井因之而可汲。不以渫而憂。民以王而得養(yǎng)。物以王而成利。是王之明。如天之雨澤也。

象曰。井渫不食。行惻也。求王明。受福也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。九三內(nèi)卦之末。以望于外之六四九五上六。兩陰兩陰。相互以協(xié)。實不違道。故居心惻怛。不以一己之私。忘大眾之利。故井渫不食。而心惻也。不食。包不可食。不能食。不得食言。我自不食?；蛉瞬挥枋场＝圆皇骋?。爻辭特揭為我二字。明其在我不食。由于我之心惻。而釋文行惻。則兼指凡見者皆惻。行惻猶曰所由惻。以見井渫。遂惜之而不食。即行路者亦同惻然于心。為慨夫世道之非也。詩曰我觀周道。彼黍離離。蓋不覺自心之悲也。井者圣人所以養(yǎng)民而利物者。其用在水。今任其渫。豈不傷乎。故不食又不忍食也。心惻然于井道之廢。民生之窮。物力之敝耳。井所賴以救困者也。今且失其用。則將何以免于困窮。故不得不為之惻坦也。然以可汲。猶可糾正之。則必假在位者之德。

故轉(zhuǎn)而求王之明。求而有得。則眾受其福。以王之明。故求之有情。若非明王。則方幸其渫也。而不復(fù)念及民物。不念及先人。不知創(chuàng)業(yè)之艱難。則德施亦不下及。是求王必以王明。明則不虛求矣。行于惻隱者。仁之端也。德施及于民物者。仁之成也。九三人爻*。有人道表率之象。故代民物以求于九五。合成文明之德。則雖井渫。不足憂也。雖不食。不足害也。王明則可使渫者不渫。而不食者食矣。井道本以在下養(yǎng)民。而其功則必在上先養(yǎng)其民。故九二九五剛中之德。為全卦所望。象辭稱君子勞民勸相。亦正欲上之養(yǎng)其民。利其物。上失其德。民失其養(yǎng)。物失其利。則井失其用矣。故井泥不食。以其下不成用也。至井渫不食。則不得諉之于位。當(dāng)食而不食。非司民食者之咎何。而在下者。不得直責(zé)其上。惟求其王。王而明。則民之福。亦國之福。干九二所謂德施普也。九三代九五。宣其德施。則無不受其福矣。求字明九三之情急而望切。亦本心惻而來。以代眾而求。非一人之利。不得責(zé)其諂上也。細(xì)繹辭旨自知。以九三上六為正應(yīng)。上無位而為柔。不足以代眾。故求者惟九三也。

六四。井甃。無咎。

孔子《宣圣講義》

此井六四爻辭也。六四外卦之始。坎也。而柔爻柔位。秉坤厚載之德。居九三九五之中。有離明之象。而與初應(yīng)。亦重柔也。柔得助。而善培其基。故曰井甃無咎。甃瓦磚之屬。為井之需。井以掘土得泉。而必砌其外。以防其溢。堅固其井口。以利于汲。此亦井道不可缺者。而何以見于六四。不在初或上。則初上無位。其用不昭。初見井泥。而為舊井?？梢娖浞怯袌怨讨L也。上六高而失位。井道已窮。井用已收。故亦不備。備亦不著其功。惟四在中。而柔之所重。柔以四始。故建井者。于此具其甃。甃具則井成矣。故無咎。善其事者必先利其器。井道不改。必以恒久為本。故甃之具。欲其不敝也。因汲者眾。易于毀傷。則有井將不適于用。以甃之力。而后井可堅固。是甃可免于毀傷矣。六四柔也而用剛。故免咎。亦不偏甚之義。四與二同功異位。四多懼。原易得咎。九二以剛在中。且有甕敝之虞。射鮒之戾。則六四寧易自全乎。惟其得居兩陽之中。如人目精。象井之口。陷而不陷。險而無險。是有甃之功。柔以成其剛。陰以協(xié)于陽。此所以無咎矣。況近于九五。則得君之信。介于九三。則互濟之功。汲者以為安。井亦以為保。此坤安貞之德。厚載之功。如坤六四也。井既全其外貌。其養(yǎng)民利物。亦于焉明。體既備夫安貞。用又達于利濟。行既孚于厚載。功且協(xié)于自強。六四人爻之外。人道法地。則井甃之義。猶屋之有基柱也。推之于事物。皆有貞固之謀。而免渙濫之害。則可久可大。民人之所依存。豈徒一井口之為哉。時地所宜。施措永當(dāng)。則居中馭外。柔能勝任。道之契也。

象曰。井甃無咎。修井也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。言井甃以細(xì)事成大用。乃修井之所需。修猶作也。又整理之。補葺之也。人之修井。如修其身。身有未修。必受其害。井有未修。必見其敝。則行之所重。用之以大。無甃之井。如未修之身。身之未修。將何以齊家治平。井之不修。將何以養(yǎng)民利物。泉流為其本。而井不得無閑。如江河之岸。池沼之堤。皆以防水之泛流而潰決者。惟有甃以維護之。則井不敝。而泉不渫。汲不浸。而人不涉險。故修井在坎之始。以坎險易陷也。人道之宜。自免于咎。工器之備。自增其利。為井如是。為道為德。何莫不然。故釋文特以修井。明爻辭無咎之義也。

九五。井洌寒泉。食。

孔子《宣圣講義》

此井九五爻辭也。九五全卦正位。有干飛龍在天之象。而以卦為坎。一陽陷兩陰中。下為巽。九二為應(yīng)。重剛不協(xié)。故以沉陷象井之寒泉。以剛應(yīng)為洌。洌清香也。氣清。味甘質(zhì)潔白。洌如氷雷。陽從陰化也。故曰寒泉。以卦為井。宜有甘泉。九五正位。宜得甘泉。徒以陽之深陷。雖甘而不免于寒。寒與溫對。由體言。則寒遜于溫。由用言。則寒勝于溫。蓋寒泉宜于食。溫水宜于濯?？仓魉?。為寒地。當(dāng)歲之冬。亦寒時。故洌寒之泉。九五得之。而宜于食也。此食字與初三不食正相對。不食明其不當(dāng)位。不宜食。食則當(dāng)于位。宜于時矣。而全卦僅九五一爻得食?？梢娛持艘住Ｈ松滩荒軣o食。而不能不擇食。必以宜食始食。不宜則饑渴至死。亦不食也。井之養(yǎng)。以民得所養(yǎng)。而亦養(yǎng)其君。九五之食。君食也。必民已得食。始能甘其食。若民無食。雖食不甘。九五中正之德。故得食而甘。雖寒而不戾于太和。雖泉而仍保其清潔。此剛中而當(dāng)位。卑已而勿辱。恤民而有恩。膏澤下于民。則民奉其食。如為井者得洌寒泉以食也。六四修井未得食也。九五洌泉。始得其食。而見圣人先民后己。先事后食之道。不獨于汲井然也。

象曰。寒泉之食。中正也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以九五得正位。居中以御下。即九三所稱之王。王正位。而行中道。其德及乎眾。則治道之成。而王亦享其福祿。如修井者。得寒泉之甘以為食也。此食字包有食報之意。所謂于食有福。非徒食之福。乃食福也。福者德之報。食者功之果。有食即得報。即受享其功果也。井自初至五。前皆不得食。非不得食。不能食其福耳。九五有中正之德。始克享受寒泉之食?？梢娛持灰住１叵茸悦髌涞?。自勉其力。德日昭。力日積。則必食其報。而食字亦包人己上下言。我已食矣。人亦食之。上已食矣。下亦食之。此干以美利利天下者也。九五干主位。故天下皆得食王之食。此九三所謂福也。食雖指井泉。而井所得者。不

止泉飲。凡可以養(yǎng)民利物者。皆井之功。皆寒泉也。民得其養(yǎng)。物得其利。皆食也。皆如食寒泉之甘美也。故釋文特以中正二字。明食之由來。謂非其德位不能食。德位中正。斯得其食。一人得食。上下無不食。此方能稱九五之食。以其稱中正之德也。井以養(yǎng)為用。養(yǎng)以食為先。九五食養(yǎng)已至。天下皆樂其生。安其業(yè)。則洌寒泉。何異乎天之霖雨。地之江河。其利其功。不可限量。而九五何為哉。順天之道。盡地之利。養(yǎng)人民之生而已。故無為而成。井之道以成。國天下以治以平。則更何憂乎困窮。何虞乎民食之不足。物力之不充。又何患乎府庫之匱。財用之竭哉。民皆得食。則垂拱而治。物皆得用。則天下康寧。此中正之道。以其位昭其德也。習(xí)易者。當(dāng)于中正二字細(xì)思之。

上六。井收勿暮。有孚元吉。

孔子《宣圣講義》

此井上六爻辭也。上六居終極之地。為井道之窮。井至此已將終之時。用亦隨之而盡。故曰井收。收猶閉也。罷也。歇也。井之為用。原無窮盡時。而卦爻則有窮盡。不曰井廢。而曰收。猶農(nóng)業(yè)之秋也。農(nóng)以秋收為一年工作之終。亦功績之成。則事業(yè)可暫罷休。而施措亦告結(jié)束。收其器具。歇其工作。如收業(yè)然。且古時井之所在。為市之所在。市就井地。便農(nóng)民之交易。利居眾之取舍。有無相換。生息乃全。故收字兼市言。即收市也。井收市亦閉。來汲者既散。至市交易者。亦歸其家。井固不必復(fù)張。市場亦不須再設(shè)。而井之利已著。市之用亦昭。上六大終。本坤代成之德。故有收成之占。在初爻井位未明。井道方始。尚無收獲可言。故曰無禽。言無成就。無禽獲也。至九五。井道大彰。井用全見。故曰食。言食其功績所得也。過九五以上。又非當(dāng)位。不復(fù)如九五之食。而積之已久。致之已盈。則曰收。言如農(nóng)事既成。五縠畢登。存之倉庫。儲以備平日之需。是收字不徒指市井休息。且兼指井之功。利既備。收獲已多。更宜臧于府庫。留為日用。則收者。收臧之也。凡井所得之利。皆有其物。皆可儲臧。以為久遠之計。亦如水泉在井?？射笾龝r需也。既曰收臧。應(yīng)及時為利。若過時不臧。將耗于無用。或敝或損。皆失井收之旨。故曰勿暮。原文訛?zāi)蛔?。暮猶遲也。緩也。勿遲緩言不及時收。則暴棄之咎不免。猶谷物既。熟宜及時收儲。勿使濫費。毋俾?lián)p害。以重民生。而惜物力也。又暮字包日暮言。則以井包市。古者日中為市。便于民眾汲飲。而不誤其工作。則有定時開放之制。且以市之所在。人眾聚集。品類不齊。易為宵小潛蹤。盜賊竊發(fā)。故定于日中?？痔焱頌榉巳酥?。故曰勿暮。亦古時無明燈電器。一至日暮。即黑暗不見。賊匪肆行之時。良民易遭其害。故日中為市。實防杜其禍。凡災(zāi)害無論天災(zāi)人禍。發(fā)于光天化日者。少而易防。固不獨盜竊也。此勿暮二字。包收市之時。及收臧之計。而以井言。則重在民之勞績。物之功利。宜早為保存。勿使遲晚。凡易辭皆從象來。以坎錯離。離有日昃之嗟。故不宜暮。且上位窮極易變。不可長久。亦以早時為得。有孚元吉者。以上六既在上位。柔以就剛。故有孚。且與中孚應(yīng)。九五上六初六九二九三

亦大類中孚。而非真孚。故曰有孚。以有合耳。既為井道之成。實即民物之利。故占元吉。

象曰。元吉在上。大成也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以爻辭稱元吉。而在上位。上乃窮極之地。宜變與井道反。何以占吉。則以井道至此大成。井道在下。而下卦多不宜于行。上卦卻漸利。至九五始食其報。至上六始為大成。故以在上占元吉也。元吉在上。與履上六大有慶也同義。皆本卦用。必至上始著耳。井以養(yǎng)民為本。民養(yǎng)其上為用。九四以下。皆養(yǎng)民之時。亦勞民之時。至九五始得民之養(yǎng)。至上六。則上下皆得養(yǎng)矣。故曰大成。大成猶泰成。亦與泰卦應(yīng)。泰以九三六四孚既濟。而平陂往復(fù)。于食有福。井亦以中爻九三六四。與泰同。而三五受福得食。是井之成。與泰相似。故爻稱有孚。即陰與陽有所孚合也。以有孚而得占元吉。則元吉者。井道之終。元與貞相往復(fù)。貞之盡。元之始。故曰貞下啟元。貞者地道。元者天道。上六元吉。即明示地能承天。下能奉上。人能合乎天德。而上能得乎民心也。天與民歸。非大成而何。是要在九五之中正耳。有九五之中正。乃孚上六之元吉。有在上之勤施不輟。乃得井道之食報無窮。上六原窮。以其善積。故無窮。此爻辭稱收。而釋文曰成。收即成也。收成者。食報也。不自修積。將何收成。此貴在六四之修也。上六與九三應(yīng)。剛?cè)醿?nèi)外亦孚。宜其占元吉矣。窮而不窮。則困自不困。此井之所繼困而稱不窮。觀夫元吉在上。亦可見不窮之義焉。

《宗主附注》

井卦上六。占元吉。為易卦中少見之例。以上為窮地。窮必變。而前各卦。如履大有頤大畜等卦。亦以吉占。而皆為剛爻。如履上九。視履考祥。其旋元吉。釋曰。元吉在上。大有慶也。大有亦稱吉。頤上九則曰由頤厲吉。大有慶也。是履頤兩卦之上九。皆與大有上九相通。故釋文曰大有慶。明其位雖極而德正明。德明于上。澤沛于下。故天下皆有慶。書所謂一人有慶。兆民賴之者也。然此數(shù)卦。皆以陽在上。若井上六。則陰也。何以亦如履稱元吉在上。后人多有疑焉。要知履之元吉在上。與井原無不同。雖一剛一柔有殊。而上位不異。前已將初上爻不分陰陽。詳加論證。則以初上無位。雖有位而用不明。猶無位也。故干傳上九曰。貴而無位。高而無民?？梢娚县骋嗤踔鹩谩Ｎ徊蛔惴Q也。位兼時言。位不易而時有變。全卦至上爻。時已盡矣。如一歲之終。故不得稱位。猶歲已盡。不得復(fù)稱時。為其德用已窮也。必待斗轉(zhuǎn)星移。歷紀(jì)更始。一歲之首。為時之春。方著其用。是上位用之不明。即剛?cè)嶂粡?fù)分。初如嬰孩不分男女。上如年老亦不分男女。為已失男女之用。則雖有男女之名。無男女之實。故初上不必以九六之殊。有疑其占之異同也。井之上六。正與履上九同。皆為德至道凝之日。功成行滿之時。故履為大有慶。井為大成。慶以情言。成以事言。皆全體成熟之象。如

農(nóng)事之收成也。蓋卦占元吉為至吉。元者。始也。義如第一。多屬二五正位或中爻。而在初或上爻者。則例外也。必以卦用所關(guān)。時位所合。然后見之。明其必至是時是位。始得之也。履之上九以禮治之既成。井之上六。以民生之既遂。一關(guān)于教。一關(guān)于富。皆治平之本。既有庶眾。必先富之。此井養(yǎng)所宜重也。既臻富裕。必先教之。此禮教所宜尊也。履以禮教定民志。井以食養(yǎng)安民生。其德及于民。其功垂于后。位益崇。德益大。時益永。澤益宏。故必至上位。方占元吉。元吉在上。則天下無不吉矣。此明天人之合。福祿之增。感應(yīng)之昭。生育之極。所謂位天地育萬物者也。而必以人代天工。始克見之。即以剛?cè)嵫?。剛出于干。柔本于坤。履重性行。故法天者多。井重物利。故法地者多。是以皆稱元吉。以乾坤合其德。天地同其道也。而與人事亦有所關(guān)。則視夫在上位者。能致力于民否耳。

《宗主疏述》

一困井二卦往來。即顛倒一卦成兩卦也。在周易序卦。困與井所關(guān)甚大。亦如損益往來?；コ善溆?。傳曰。升而不已必困。故升后受之以困。困于上者必反下。故困后受之以井。是困由升變。井由困來。困窮之極。變?yōu)榫?。而坎由下上。兌反為巽。傳曰。困。德之辨也。井德之地也。又曰。困窮而通。井居其所而遷。又曰。困以避怨。井以辯義。觀此可見井與困實相反。而互濟其用。困本窮困。不得有作為。而內(nèi)剛外柔。不得排其難。以舒其志。故曰德之辨。蓋以之試人之貞操。辨行之邪正。所謂疾風(fēng)知勁草。亂國識忠臣。不有外患。不足以辨其所持。不因多災(zāi)。不足以練其性行。此憂患為成德之本。險阻為試能之機。而困乃以窮而通。不為困困。且得亨也。此所謂避怨者也。蓋處安樂。多尊榮。怨謗必叢集之。惟自居艱苦。履卑辱。不獨無怨謗。且多加慰勉焉。若井則以困之極。而自謀其出路。知其難。而務(wù)安于狹隘。故曰德之地。言為人所歸宿之地。安身立命之處也。因其無愿于外。則雖坐井而自寬舒。因知多險阻之時。則雖入井。而更寧貼。此井能解困。且為困之變所必至者也。故曰井以辯義。言辨其時宜。遵乎中道。不求于物。有存于心。雖居于卑洼。而不以湫隘為憂。雖屈于狹隱。而仍能順守其正。故曰井居其所而遷。言居而能不為居所囿也。有其安宿。則能奮發(fā)其精神。始于卑下。則可期望夫高遠。如大學(xué)安安而能遷者也。惟能安于所安。方能遷進于善。此井為通異乎困之窮也。困之通。惟君子能之。井之通。則凡人可逮及之。困以窮極之變而通。井則以安安之遷而通。是所憑者殊。而所行者亦別也。細(xì)繹二卦彖辭。自能知之。井彖以汲井未備繘。而羸其瓶為兇。是言民不得養(yǎng)。物不得生之象。非僅汲水不得之故。井以存水潤物資生為用。井有水而不得充其用。與有器而不能收其功。皆人之過。非井之咎。井困相反。一窮一通。困于上而通于下。故井位在下。猶民眾屬下位也。下位者國之本。上位賴以為保。為尊榮。為安富。故裕國先裕民。富上先足下。此治世之道也。困以不得于上。反而就下。兩陽由外而內(nèi)。先固其本。以養(yǎng)其民眾。育其物利。以求其最小最簡之養(yǎng)。則先井。井之為用大。而為之甚易。取利宏。而得之不難。以其本于天然。

因于土宜。合于人力。而充其物利。四者俱備。故井道者。民。得養(yǎng)而不窮。物得裕而不費。困以井解。上以下安。故井道至平常。而功偉大。井象至簡陋。而用寬宏。而在能適其時宜。發(fā)其原力。備其用具。充其功行。故彖辭但以無繘羸瓶占兇。以見所失雖小。所關(guān)必大。若非如此。則不足以繘瓶為人之兇也?？浧考?xì)物。所值無多。有無強弱。何與人之吉兇。而竟稱兇者。為其失不在物。而在民生。不為汲。而為養(yǎng)民。不為水之盈虛。而為民生物利之窮通豐歉也。生之本。養(yǎng)之源。民之所依以存。物之所因成利。則不可以其細(xì)而忽之也。卦坎在巽上。是水已出。其用已昭。而猶不善處之。則自悖井之道也。見其利而忘其害。貪于前而罔恤于后。此所以兇也。故井道天時。而用在人事。人合天德。斯為得之。井字四正四方。而延其橫直。永成方正均勻之界線。故井道如之。由下而上。由近而遠。推至無盡。不離其界。而井之為物。以掘土深入。取地中之泉。資汲飲灌溉之利。而其取汲之法。必假木之力。入水之中。攝水使上。凡井所需。如桶。如轆轤。如桔槕。如其他汲水之物。以及瓢勺瓶罍之器。繩索之屬。皆為所必備者。此井卦以巽入坎。而象其義。巽者木也。風(fēng)也。入也。而坎。水也。深陷也。以巽木之入。取深陷之水。而上之。則井之義備矣。而卦爻卻本二五兩剛。居中得位。以馭群眾。九三六四。同乎既濟。以喻其效。故井道足以濟困窮。養(yǎng)民而利物。原為民生之源。而彖辭以汲至亦未繘。井為未有功。羸其瓶為兇。是有戾井之用。何也。則以井之用本有功。以其人之未慎。遂無功。井之道本非兇。而以其器之未良。遂占兇。是猶有善策而不善施。有良方而不善用。則守成者。負(fù)創(chuàng)業(yè)之苦心。在位者。昧民下之情志也。故曰汲至。亦未云云。言及汲而未使繘及井之泉?？梢娭恢?。不備汲之具。只知井有水。不求出水之方。故未有功。是人自失之。非井也。而羸其瓶者。只圖得水。而忘水之量。只思有持?？梢宰盟?。而忘所持之不宜。是其占兇。亦器與人之咎。非井也。井道不改。則何時何地。皆有功。皆不罹于兇。惟人之不臧。器之不適。斯無功而兇。蓋易明示井道之利害。在夫用井者。即喻民志之安危。在夫治民者。民無生而亂者。茍得其治。天下無不平。惟有不問民之情。不省物之性。剛愎自用。閉戶造車。則何以服民心。而成物利哉。彖辭之舉無功及兇者。正以卦剛中在位。易于剛愎之咎耳。譬之井而枯竭。是廢井也。不得以其名而予之。故剛中之德。指人而非井。然井果乖于汲飲灌溉之道。則為井者之過。井無知也。二五在中。固重人道。以井而喻人。非謂井即人也。觀于象辭即自知之。井象辭稱勞民勸相。此君子治國之要。民生在勤。勤則不匱。井困往來。井以解困。困解即不匱矣。故必先勤其民。勞民者。勤之且慰之也。勤勞其民。使有生業(yè)。有成就。有依存。而慰勞之。則使樂其生業(yè)。志其成就。安其依存。則使民無二心。父子祖孫。世世其業(yè)。農(nóng)耕工藝。各得其所。則伙無游民。國無曠土。地?zé)o棄材。民無饑寒窮窘之苦。斯皆勞民之效也。勸相者。孟子所謂出入相友。守望相助。疾病相扶持。則百姓親睦。禮運所謂。民不獨親其親。不獨子其子。孤獨鰥寡。廢疾有養(yǎng)。貨惡其棄于地。不必藏于己。力惡其不出于身也。不必為己。是謂大同。則民人皆相保。而無離心。親疏近遠。莫不相愛。而如其分?；閱蕬c吊。莫不相及。而如其情。故居則

安其家。出則樂其群。有無相通。憂樂相共。財不富于一人。物不私于一家。則貧富不爭。利不為己。害不委人。則恩怨泯跡。此即均無貧。和無寡。安無傾者也。在上勸之。下民效之。一道同風(fēng)。莫不井井。則井道之成。亦治之極也。井以養(yǎng)民。民以養(yǎng)君。故必先重民生。而培其本。民生依井。國強在民。故有井則有民。有民則有國。勞之而不怨。取之而不仇。則上下和。而遠近安。民物肥。而倉庫實。此教養(yǎng)之道。莫不本于井。有其國土者先庶之。民已庶矣。先養(yǎng)之。民有養(yǎng)矣。先教之。此教本于養(yǎng)。養(yǎng)本于眾。而皆本于井。井兼富庶。而行教養(yǎng)。故上從水。明生之源。下從風(fēng)。明教之化。中互家人。明親族之和樂。中爻既清。明民物之阜康。剛得中而柔來協(xié)。下有本而上有助。故君子勞民勸相。斯井道之成。人道之立。治道之著。三者皆備。斯不困窮矣。井初爻辭。以井泥不食。舊井無禽。釋井卦之初。其用未昭。位在下而時未至。故釋文明示其義曰。井泥不食。下也。舊井無禽。時舍也。蓋井非以泥食民者。今地位低洼。抵于井底。無水而徒泥之存。則何以為民之食。是失井之用。由于下位也。而下位勿用。無論剛?cè)峤酝?。故干初九亦以潛龍勿用。為其位在下。猶言不足為用之意。如草木初有根芽。不得明其功用。功用不明。則何雌何雄。何剛何柔。舉不可辨。故不得以陽與陰。爭執(zhí)其異同。物之初生。無論動植及人。皆不分陰陽男女。非體不分。用不明耳。卦爻之分在于用。勿用之時。自無剛?cè)嶂悺１卮溆靡阎?。為剛為柔之道已殊。方可辨其孰得孰失。孰利孰害。故卦爻之用。必至二爻始明。而井之初六。上?yīng)六四。重陰之象。尤易與陽混。坤上六陰疑于陽必戰(zhàn)。即重陰反疑為陽。為其極則變。變則反。反則陰陽不復(fù)如前分明。此窮也。而其初始亦然。則以尚未分陰陽之先。亦成相疑之象。是極以變而反。初以稚而同。反則為變。同則為和。和者生之原。變者化之機。如嬰孩之初生也。無男女之分。及其老也。生機已斷。亦無男女之分。則變也。故年老不生子。而婦人無月經(jīng)。亦如未成年男女。皆失其陰陽之用。不復(fù)有剛?cè)嶂庖病o禽者。不用則不得。無用則無功。禽亦由用來。井不成用。則無水可食。阱不成用。則無得可言。故曰時舍也。言當(dāng)止則止。當(dāng)舍則舍。以時為辨。舍字與師逐鹿無虞。惟入于林中。君子幾不如舍。舍字一義。言舍鹿而弗追。射希得之也。以地不宜追獲。故見幾而止。不如其己。此則初爻在下。井空無水。井凝惟泥。則無可得。亦無能得。且舊井。廢井也。有陷入之危。以非有所為而設(shè)之險。是見危知止。則不涉于險。故貴知止。舍止也。以初爻合上九二反連上六互成艮卦。艮止也。原巽為入。巽入則有陷入之憂。艮止則有知避之智。是在人之何去何從也。故曰時舍。時止而止。則免于害。時止而強進。則必罹于災(zāi)。時舍而舍。則雖無利亦無害。時拾而必求有取有獲。則必于貪欲之咎。而成阱中之禽。是在慎于所用。勿用而求用。何啻入井以泥為食。投阱以禽為圖乎。此皆戾夫干初二爻之義。而不知地之不宜。時之不至。德之未大。施以未普。將貿(mào)貿(mào)焉。以得失為懷。則何以免于咎戾哉。故釋文就干初二爻文。以釋井初爻。蓋亦有深意寓焉。井卦九二爻。以井合射鮒。與甕敝漏二語。明示九二之用。為不當(dāng)于位。則井卦各爻大同。皆如彖辭所稱。汲至亦未繘井。羸其瓶兇。不克充井之用。失養(yǎng)民之道。乖利物之功。則時世所為。人事

之咎也。譬之井田之制。行之?dāng)?shù)千年。三代圣治。未聞有改革者。而至秦孝公則竟廢之。是非井田不良。乃時世使之必變易也。井道亦然。井以養(yǎng)民利物為主。而后世反因以勞民殃物。又豈井之不良。亦時世之敝也。故井道久則必革。此井卦之下繼以革也。革則先去其利。而徒見其害。重變易不克依成規(guī)。尚新奇不甘仍舊貫。故改革之際。無不亂者。其意固為撥亂反正。其行則將以亂濟亂。此歷來改革所不免者。而孰能如湯武革命。順天應(yīng)人哉。湯武圣人。于其未定之先。猶不免有干戈之禍。此古昔圣人不敢輕言改革也。惟時世所至。不得不革。不得不亂。亂則思革。革則益亂。此井道不可改。而其敝害。亦終不可免。故有乖戾之行。兇危之慮。雖井亦無以逃避。是井道之敝。敝于時世。井用之乖。乖于人為。人不自乖。則器胡不備。時不先敝。則人胡不良。故未繘者時也。亦人也。射鮒者人也。亦時也。瓶羸者物也。亦人也。甕漏者。人也。亦物也。皆相因而至。豈井所及料哉。井之道未變也。井之用未易也。而徒人事之非。時世之殊。則何咎于井。更何疑于井之辭。辭指其所之。即示其所變易耳。不變則不有此辭。所謂吉兇悔吝生乎動。不動則何有吉兇悔吝可言。此九二雖正位。而行仍乖戾。器仍敝壞。位不能與時爭。爻上下乃相拒。所謂無與是也。上下異其情志。而利害抵牾。君民異其好惡。而公私糾葛。有養(yǎng)而不得養(yǎng)。有利而不為利。皆同于無用之初。則井道不可久矣。不然。往來井井。奚有射鮒之行。敝漏之甕。見于九二正位哉。非其時而為之。則反時為災(zāi)。故曰大畜時也。無亡災(zāi)也。得其時則災(zāi)亦時。此井之養(yǎng)。不如頤之養(yǎng)。為頤能養(yǎng)正。井則剛中過甚。遂失其正。失正則偏。偏則害矣。故順以往者。家人之正。逆以來者。睽之乖。觀于中互。即見其所同異矣。井九三爻以內(nèi)卦之末。重剛而臨外六四爻。剛?cè)嵯嗟谩Ｉ辖泳盼?。而與上六應(yīng)。上下相和。雖剛在柔中。如困之被揜。而剛多在下。有升之飛揚。是以九二九三雖不吉。無相與。而可用。有其時。九三又合既濟。溝通內(nèi)外。率群下以求于上。而終受其福。此井道之大。為民物所依存生息者也。井在下而志于上。猶益卦損上益下則吉。若用損卦。損下益上則兇。故全卦以利物養(yǎng)民為旨。物之利。即國之利。民得養(yǎng)。即上得養(yǎng)。倉庫之財。皆民物所出。君上之食。皆民物所供。是無民。即無君。無井。即無民。故九三井渫不食。為我心惻。為我者。為民也。亦為其上也。民不得食。上安能自飽。有泉而任其渫。若有食而任其廢棄。有財而任其虛糜。則用違其材。器違其用。如瓶羸而甕漏。不足以達汲引之功。何貴乎有井。何重乎有民。財物不先及民。則民無所用。飲食不先足民。則民無以生。將有民如無民也。則有國奚以為國。有君奚以為君哉。此爻以慨商紂之昏庸。徒暴斂其民。而不省民之生。徒耗散其物。而不培物之力。則如井之渫。將何成井之用。故曰求王明。始受福。王之不明。將何福之求。此忠君愛上之誠。求冀王明。而復(fù)撫其民。育其物耳。一求字。何等悲惋。人不得其愿。則呼天。如舜不得于父母。則號泣于旻天。為哀其親。而欲其悟也。故曰求王明。求其明而不昏耳。九三處下位。不敢直干于君。則不得不出于求請。知其危。傷其暴棄。不覺心惻。而難自已。始為哀求。而冀其省悔。非忠孝之至者。不得與于斯。忠孝其君親。悲憫其民物。則不徒惻乎心。而必求之。必號泣之。視民如傷之文王。于此求字足以見其心矣。

《宗主疏述》

二井養(yǎng)之義。前已詳講。而人生之養(yǎng)。莫先于食。全易所講食養(yǎng)者。以噬嗑與頤兩卦為本。此義已見前。頤為養(yǎng)正。而卦象以兩陽包四陰。明食養(yǎng)之義。必自口腹。所謂觀頤自求口實是也。噬嗑則以三陽分錯三陰中。以頤中有物。象人口腹得食。故噬嗑者。一般人之食。頤者。君子之食。因食為養(yǎng)。則噬嗑者。小民之養(yǎng)。頤者。君子之養(yǎng)。而井亦以養(yǎng)稱。且爻中歷舉食字。如井泥不食。井渫不食。井洌寒泉食。皆以食為重。食即養(yǎng)也。蓋井亦小民之養(yǎng)。故取農(nóng)民為喻。農(nóng)業(yè)為生之首。古昔無工商。惟農(nóng)為民業(yè)。農(nóng)民因有所需。而不能自作。于是以所有易所無。而日中為市之制興。此即商業(yè)之濫觴。原無以商為業(yè)者。不過集中一地。以物易物。所謂物物交換是也。此種易物之市即自噬嗑始。日中為市。即由民之食養(yǎng)所必需。而其所在地。則井所在處。故曰市井。言人居以井為最適中。而汲飲又人家所必至者。就汲為市。取物既便。擇物亦宜。故古之市即井旁。井旁列置之物。即民家以所有易所無者。而其象。則全取噬嗑卦。傳已言及之。惟市所在。即井所在。則未指明。不知井即市場。市井原一地。則因井亦以食養(yǎng)為用者。井卦所稱食養(yǎng)。非僅指水。所謂食不食。非僅指一人一家。皆包括民生日用。必需者言。故井養(yǎng)之義通于天下。而其為市。則以噬嗑與井原相錯對。所謂體與用也。水風(fēng)為井?；鹄诪槭舌?。此先后天卦位。相對或相交。而八宮卦序亦正對也?？才c離。震與巽。體即用。用即體。體在此。用在彼。原相通也。如干與坤。陽與陰。后天不能獨生存者。則體井者用噬嗑。體噬嗑者用井。皆相交易。而人法之。以成市井之制。市即井也。故井上六爻稱勿暮。暮誤幕即言收市勿暮。亦即日中為市之義。以日中民當(dāng)食時。如有所需。則攜所余者往井。以易所不足。故至日昃即罷。不待暮也。卦以離不取日昃。而井之汲。亦非暗中所能為也。井養(yǎng)之義。前已述及。與火雷噬嗑。皆民食之原。民生之本。而井卦各爻所稱之食。及九五寒泉。九三受福。亦均指人民得食而言。詩所云民之質(zhì)矣。日用飲食。見天保章。為古今頌人福壽之詞。天之所保。即民之福祿。即日用飲食不匱。故井九五之福。即民人之得食。而九五之食。亦即天之所保。福食原一事也。天之所保。亦王之所賜。九三求之于王而受福。九五得之于天而有食。亦一也。而天無形。不足。以指其所保何在。則書所謂天聽自我民聽。天視自我民視。則天之心。即民之心。天之所保。即民之所奉。則九五王食。亦民之食也。民已有食。而食其王。則王亦有食。故所食比之寒泉。以其情甘而潔白。民所心悅誠服。供其勞力。出其財物。以與其上。得之不易。故喻于甘泉。取之不竭。享之彌甘。而來自井下。即猶民物之得自民人也。民人樂事其上。甘供其食。不以為苛。不招其怨。則猶井泉香甘而寒洌。飲之食之沁于心脾。無不知適。無不暢達。此惟九五得之。以其中正之位。中和之德。克受天之保。民之奉耳。故九三之福。為王下施。九五之食。為民上奉。一施一奉。上下克諧。帝力何有。國用何憂。故九五之有食。天之福也。天既施其民。復(fù)福其君。民既得其福。亦以奉其君。君民皆

得食。皆受其福。故福食原不可分。福雖多種。自食為首。故俗稱火食曰福食。明食之必由福致。無福則無食。無食則無生。生之不全。命之不保。尚何福之可言。故有食即有福。即天之所保。細(xì)讀詩天保章。自知其義。而易泰九三亦明示曰。于食有福。九三六四。一進一退。一剛一柔。成陂平往復(fù)之象。即天人契合。因果感應(yīng)之情。天以福賜人。人以善答天。善斯得福。而首見于食。故曰于食有福。此與井九三受福。九五得食之義正相應(yīng)。亦以天之所施。成民之福。民之所報。為上之食。以成天人上下互相報施之例。此所謂往來井井者也。往來即往復(fù)。亦即泰九三無往不復(fù)。往來相互以成既濟。上下互助。居民共生。原無二道。往者如是。來者亦然。施者如是。報者亦然。此所謂井井也。亦即語云天網(wǎng)恢恢。疏而不漏之意。欲望食報。必先自施。欲望其來。必先自往。禮曰太上貴德。其次務(wù)施報。禮尚往來。尤可證明。井養(yǎng)之道。首重施報。厚往來。觀于初六釋文。舊井無禽時舍也句。恰與干九二德施普也同詁。更可見井。首即重德施。施即舍也。時舍實時舍。時而施之也。時而施之。自時得其報。故夫子講時字。包食報食福之義。施之于前。則食報于后。施自初六始。而食報僅見于九五?？梢娛硤蠓艘?。不時施之。安望食報之日。此古人明德不少已也。德積而道凝。施勤而報至。在上者可忽此哉。

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