《易經(jīng)證釋》咸卦

孔子《宣圣講義》

咸卦上兌下艮。山澤通氣，乃陰陽和協(xié)之始，生化之初見，榮繁之本源。其象合三陰三陽，相抱相諧。陽爻升而陰爻降，兩端皆陰，中則三陽連貫。此自爻言，為剛?cè)嵴{(diào)勻，交而不亂，合而可辨，故為生化之德所徽也。以上下卦言，上兌陰也，下艮陽也。陽下就陰，柔上協(xié)剛，剛?cè)嵬?，以孚天地絪縕之道。故在卦用為陽下而陰上，在爻用為陰升而陽降。二者主客自殊，性情則一。蓋本于男女相悅而情性有定也。兌為悅澤，艮為止定，上悅下止而不乖于情，不悖于性，故名咸。咸感也，皆也。感主分言，皆主合言。分則相慕而發(fā)于至情，合則相和而歸于至性。至情者生之機(jī)，至性者道之鍥。天地一陰陽也，其絪縕必因于春，男女亦一陰陽也，其交合必緣于情。春者萬物生化之期，情者人類生殖之源。有生則有動(dòng)，有動(dòng)則情見，故發(fā)育必因所遇，憂樂必因所受。緣于兩者之相感，感而善，則為和諧而成佳偶。感而不善，則為仇敵而成怨偶。此咸卦用在感，明其為情之動(dòng)也。然感有同異，今咸所感者同也。何謂之同，和而不私，交而不雜，發(fā)于性而正于命，行于禮而成于樂，故天下同化如春之好生也。上悅下止，悅則情，止則性，上動(dòng)下定，動(dòng)則善感，定則有禮，故天下同化而不為害。人也，物也，有生之類必愛其族，有情之倫必求永相似續(xù)，此天道也。花為實(shí)而華，草為荄而芽，鳥為卵而求侶，獸為*而冀成家。人也為萬物之靈，尤善感而相慕，男女之間，無過無差，夫婦之道，不偏不邪。卦象少女在上，少男就之。兌悅以啟其愛，艮止以達(dá)其家室之樂，生育之無涯。故人道自此始焉，為智為愚，為賢為不肖，皆莫之外也。為妍為媸，為強(qiáng)為弱，皆有其匹配也。正如花之榮，鳥之鳴，各求其異類而待為同心。各悅其情侶而樂其共生共存。何哉？為延其種族而育其子孫也。體天道好生之德，本世道永存之功，必始于少年，發(fā)于愛情，故名咸，明其為同而無不相感也。在無生之物，如電如磁，亦因異類而相引。如數(shù)也，亦以奇偶而相合。如事也，亦以需供而相求。凡物皆然，而況人乎。斯咸卦以少男少女，兩相愛悅，延其生生不已之用，以兩有止定，成其夫夫婦婦宜室宜家之功，故曰咸，人道之始也。

咸卦三陰三陽，其往來卦為恒，傳曰咸速也，恒久也。以咸之相感至速，如二電相觸，磁相吸，而恒則以交后，其情能久，如水乳相融，膠漆相結(jié)。速言其初，久言其成。速述其始，久述其終。二卦相應(yīng)，乃建人道之本，人倫之基。且咸與恒，皆三陰三陽，而中包艮兌震巽四卦。四者乃下經(jīng)綱領(lǐng)，分布四隅，以協(xié)于乾坤，應(yīng)乎坎離。而咸恒二卦見其功用焉，天地主生化之始，水火成生化之全，皆施于咸恒，而啟天下之大用。故咸恒為后天之生育大則，實(shí)本乾坤坎離而致其德，大其道者也。反咸為損，反恒為益。損益者多寡之不勻，供求之不當(dāng)，而不如咸恒之齊一也。又咸之反雖為損，亦與益通。蓋咸以此合彼，正如以物加物，其益可知，加以咸男能下女，剛能用柔，尤合于損卦益下之道。故風(fēng)雷益與澤山咸相似，皆以陽在下，陰在上也。舍此外則為既未濟(jì)，一坎一離，合而成卦，則以中男中女相配偶耳。既濟(jì)水在火上，男居女下，亦與咸益同，故其用頗類。擴(kuò)而充之，皆足以明人道，立人則，而見天地人三才之稱，實(shí)以陰陽配合得宜為之本也。惟咸為最先著例焉，益與既濟(jì)，皆在其后，蓋益為長男長女之合，既濟(jì)為中男中女之諧，其志同而情有別，其行似而其所成也有殊，故益名益，既濟(jì)名濟(jì)，不得以咸稱。咸之稱，以相感之速而偕，惟少男少女間有之，其情熱而志堅(jiān)故也。如琥珀拾芥，無不相應(yīng)。如石投水，無不受也。人情之始，即人道之正。圣人因之，著其用焉。圣人，人倫之至也情而不違性，好而不越禮，方遂其相感之道，而順乎天下大同之心。故曰咸速也，言其如置郵傳命，天下無不化之。如詩關(guān)雎，君子淑女之好逑，而推為王化之源也。

咸卦內(nèi)互乾與巽，天風(fēng)姤。姤遇也，亦陰陽遇合也。姤與咸之男女交感，其義正相類。反姤為小畜，則以陰陽相畜為用，與咸之對(duì)卦恒亦相近。蓋能畜始久，而可久始有畜，畜育也，人之生育，必因男女同居，情志孚協(xié)。不有所畜，安可守乎，不有所守，安能久乎。人之事業(yè)，以能進(jìn)能守，始可大可久。推之于物，亦以愈積愈厚，愈殖愈延，皆以其能畜而后能恒久也。夫婦之道，尤以恒久為本。父子天性也，無久暫之辨，惟男女以情感，以義合。若不久，是已乖乎道，戾乎性，將何以維持人類于不絕哉。故恒之繼咸，實(shí)天地生化之大經(jīng)大法，人道之大本也。又咸取感為用，感生于情，而所互姤卦取遇為用，遇發(fā)乎事，情出于內(nèi)，事見于外。二者內(nèi)外之別，在卦位已可見之。兌在乾左，巽在乾右，咸上為兌，姤下為巽，上者由內(nèi)出外，下者由外至內(nèi)，故咸與姤應(yīng)，實(shí)卦象所包者也。傳稱咸為速，前已釋之矣，而速義亦含遇合之意。蓋不合則行不達(dá)，不達(dá)安能速乎。如陰陽二電交流，其速至矣。若非相投，則拒而不通矣。男女情感亦如電之吸引，以合而后速也。氣之相應(yīng)，聲之相求，皆不外乎合。偶爾相値，不足以言合，則不足以言于感且速。故事有速成，行有速達(dá)，功有速立，德有速就，皆先有所合也。無因而至者，卒然而來者，謂之不速，以其情志不感于先，不合于外。則雖已見于事，不足以稱夫咸之用也。且速字有請(qǐng)求之義，不速之客，言非所請(qǐng)求者也。男女相感，必見于求，關(guān)雎所謂君子好逑，求也。摽梅所謂求我庶士，求也。如伐木之章，鳥之鳴矣。求其友聲，矧伊人也。不求友生，可見求之所至，非獨(dú)人也。物亦如此，非獨(dú)男女也，朋友亦如是，有所合始見所求，不合則求亦不應(yīng)。鳥之鳴，惟合者和之。人之請(qǐng)，惟知者答之。皆本于感情，而見于聲氣也，何況少年男女乎。咸卦取少男少女，合而為用，則可見其求之切而合之深，感之甚而應(yīng)之至也，故稱為速焉。

咸卦象既為三陰三陽，則由表言為山澤通氣，由里言即天地交孚。蓋乾坤包在卦中，分合之別也。自三至五為乾，上至二為坤，固含有泰否二卦之用。然以上爻為陰，頗近于泰，但坤爻自上而下，循行六位以成卦用。故義取剛下于柔。柔以就剛則為恒，陽以下陰則成咸。由此可知咸之為卦，實(shí)以男為先，彖辭所以稱取女，而不稱嫁夫也。故咸之感，雖少男少女互相愛悅，實(shí)則男先求女，陽先動(dòng)也。陽動(dòng)則行速，其下為艮止，實(shí)一陽上升之象。故咸卦頗與詩首章之義相同。詩稱窈窕淑女，君子好逑。亦以男先求女，可見陽先于陰，乃天地原理。順之為正，反之為逆。雖男女情不殊，感不異。而女道重內(nèi)，不可先男，正如天道雖可下行，而不得以坤先乾也?；蛞贼拊谠谙拢瑸榭杉佑谀?，此不知卦自下上之例。艮在下，正以其先動(dòng)也，動(dòng)而外有所感。動(dòng)于內(nèi)，感于外。動(dòng)于近，感于遠(yuǎn)。此圣人因咸而推其感于天下后世，無不應(yīng)之。如圣人立人倫，天下后世皆遵其制，無敢自外，為圣人本其至情而洽乎天下后世之人情也。故咸卦始于情，終于道。道以制情，則感無不通，此所以亦謂之速也。

《宗主附注》

今日開始講咸卦。應(yīng)陽春之令，孚時(shí)日之?dāng)?shù)。今為二月十二，亦即日歷三月十三。二二為四，乃陰數(shù)之始，四二十八六。三三為九，乃陽數(shù)之終，一三五七九。陰陽合同，終始匹配，以象于咸。咸上為兌陰也，下為艮陽也。陰自兌始出于乾，陽至艮歸終于坤。故八卦方位，兌在乾左而次于乾，艮在坤先而依于坤。且兌為少女，天澤履明人道之本，澤天夬明天道之全。艮為少男，山地剝明世道之衰，地山謙明時(shí)德之盛。二卦皆近于天地，辨于陰陽，別于剛?cè)?，齊于仁義。一終一始，握全易之樞機(jī)，一往一來，定天地之德行。數(shù)不乖于理，行不違于道，故二卦合而咸卦成焉。咸感也，皆也。感，言其情志。皆，言其行止。一動(dòng)一定，一止一流。艮，止定也，故象山。兌，流動(dòng)也，故象澤。山澤通氣，乃天地絪縕之初。男女皆感，乃人物交孚之始。男女猶雌雄也，天地猶陰陽也。物與同化，故花鳥嬉春。數(shù)與同諧，故奇偶合算。少女為少陰，其數(shù)二，少男為少陽，其數(shù)三。二加三為五，乃土之生數(shù)，亦中宮之原數(shù)。故萬物生于土，成于土。下止而上悅，陽則升，陰則降，以歸于諧協(xié)。上澤而下山，動(dòng)則速，定則久，以孚于中和。此咸卦為人道之始，物生之根也。因乾坤既交，天地既合，三陰三陽，合而后分，交而復(fù)出，故象于夫婦感慕，雌雄偕飛。以同作息，以共生育，而生生之道見焉。偕則無乖，和則無怨，中則不過，交則不離。離與過乃生之賊，中與和乃生之機(jī)，故情秉于性，行止于禮。雖樂不亂，雖求不強(qiáng)，雖合不淫，雖悅不狎。發(fā)于心而相感，因于自然而相偕。感則非驟，偕則不孤。故無暴行，無私德，無詭遇，無褻志，以同于天地絪縕，萬物化醇。所謂男女構(gòu)精，萬物化生者，實(shí)指咸卦之義耳。

又曰咸恒相對(duì)待成往來。一為速，一為久，明兩卦之用各不同。而天地生化之率自有定也。咸為初爻，志求其速成，如男女兩情相悅，時(shí)時(shí)在念。詩所謂摽有梅，傾筐塈之，求我庶士，迨其謂之。此情所動(dòng)，意所發(fā)，惟恐其不速而有悮我青期也。然以如此情思若狂，卻不為圣人所刪，正以其非越禮私為，仍由正道以達(dá)于情欲。故詩人不以為淫，且以為信，謂人生之所重，莫大于夫婦，人情之所先，莫過于生育。故曰飲食男女，人之大欲存焉。自有身以來，首需要者飲食，其次則男女。飲食為生命之根，故噬嗑卦以自求食為人生大義，至于男女，則為生殖之本，一姓之繁衍，尤其小者，人類之續(xù)延，則為一生最大之職責(zé)。蓋人類不可絕，尤不可自我絕。宗社不可斬，尤不可自我斬。故由家言，則不孝有三，無后為大，由國言，則生聚為先，庶富為重，皆以繁榮后嗣，生殖不斷為主旨。并非徒以養(yǎng)生送死，為生子之大則也。養(yǎng)生送死為報(bào)恩之一，而延嗣發(fā)宗，尤為報(bào)恩之大者，遠(yuǎn)者。故人倫首重夫婦，人情首重男女。男女之情同也，男志求女，女志求男，二者相求，而后兩情同，家道成。詩首關(guān)雎，明男求女之亟。序摽梅，明女求男之殷。求而不悖于正，則雖急而無私奔，雖慕而非淫亂。為其能發(fā)乎情，止乎禮耳。咸卦正取是義焉，雖其德為求速，而其體在能善止。艮止也，下止而上悅，則內(nèi)守其貞操，外致其情愛之意。故雖速而能久，恒以繼咸，正明其速而又久也。世之茍合者，朝聚夕離，昨恩今怨，速則速矣，其不能久者，正以不克止于禮耳。性以制情，為人道大本。情以投性，乃世道變常。此咸卦之示教于先，圣人明易之徽旨也。

《宗主疏述》

咸卦命名，傳已解釋為感與皆，以字義所包也，又其德為速，則取卦用所本也。然就咸字形畫言，上為戊，乃為土也，中為一口，明其關(guān)于人生嗣續(xù)，而兼有說言之義。蓋上卦兌為口舌，為說言，俗稱人口，生兒謂之添人口，又有男丁女口之辨，故編居民以戶口計(jì)，皆指口計(jì)人，而兌本少女，則亦有象女之意，即彖辭所謂取女吉，固亦含有添進(jìn)女子之義。為咸卦本以男下女之象，孚孚夫娶婦之情。女生必有所歸，故以取女吉，明女子得其所適，而后人道以成，人倫以序也。不特此也，兌象口舌說言，人之心志，內(nèi)藏于胸，不可見也，必發(fā)于口舌出為說言，而后情意可通，精神可達(dá)。故男女相慕，必有言辭以度其忱悃，必因聲音以抒其和好，如詩歌之唱答，文字之往還，皆與言語之酬對(duì)，同為表現(xiàn)情志之用。而詩三百篇，尤多著其例。男女情深，夫婦意協(xié)者，必多有婉娩之詞，纏綿之句，乃人情之常，圣人亦不非之。故稱家室和樂者，輒曰夫唱婦隨，可見咸之有口，正有此深意在焉。推而言之，不獨(dú)人也，物之相悅，必因于聲，如鳥之啁啾，蟲之唧唧，皆有唱合之義。詩稱鳥鳴嚶嚶，因思及人之求侶，正如聽呢喃燕語，而懷遠(yuǎn)道離人，莫非情之所感，為有生者不能自已，天性然也。故咸字成形，實(shí)因情感而圖通達(dá)，有必藉夫言說口舌者也。若如成字，則內(nèi)為丁，其意近乎生男，亦可視為家室既就，生息已延，而人道乃成，人倫乃明之象。此雖就楷字言，頗可見古人造字之不茍，因咸卦之大用，遂并述及其字形，組明圣人作易，命名雖極微末，亦必有所孚于卦，蓋所謂修辭之學(xué)也。讀者當(dāng)由此引申之，以推易道之用耳。

《宏教附注》

今講下經(jīng)咸卦，亦孚節(jié)令之?dāng)?shù)，俗稱今日為百花生日，春意最盛之時(shí)。人受天地造化之氣，因生而有性，因動(dòng)而有情。情之所發(fā)，莫先于愛悅。情之所定，莫過于夫婦。咸以少女少男，相感而同化，相諧而作配，即人情之所始，君子之道所造端者。蓋生生不已，乃天地造化之大則，人為萬物之靈，則其情感孽生之道，尤為最要。夫婦為人倫之始，男女為生息之源，故下經(jīng)取咸為首，即詩以周南昭王化，以關(guān)雎溯男女好合之意。詩興于雎鳩之求侶，亦因物生情，因動(dòng)成感之例，而天地絪縕之道，陰陽配合之基，皆不外乎感情，此咸卦之為人物造端，亦如百花應(yīng)春而開，群生應(yīng)時(shí)而育。既感于二氣之相就，復(fù)感于一生之相續(xù)。如男女互為愛悅，雌雄互求匹偶，有莫之為而為，莫之致而致者也。大哉感乎，天地萬物，皆由感以生，以成，以大，以化，生生不息，以成此世界。此則易下經(jīng)首咸卦之徽旨，讀者其勿忽諸。

咸，亨，利貞，取女吉。

孔子《宣圣講義》

此明咸卦大用也。咸以艮兌合為山澤通氣，山澤皆屬于地，且兌為少女，艮為少男，合成夫婦，立人道之本，開人倫之基。是全卦主地與人，而重后天交合之用。故四德少元，明其別于先天之乾坤也。男女好合，發(fā)乎人情，夫婦和樂，通于天下，故德首亨，言推之天下后世，無不達(dá)也。又亨為嘉會(huì)，男女悅慕，夫婦唱隨，既發(fā)于性，復(fù)止于禮，此婚姻禮儀為嘉會(huì)之最大者，故首協(xié)夫亨。利貞者性情也，因情而求和，樂利之徵也，故曰利以和義。言夫婦之以義合，有異乎父子之成于天性也。因性而得正定，貞之徵也，故曰貞固足以干事，言女子之節(jié)，男子之操，為人生性情之本德，而得以建樹倫紀(jì)，植立綱常，以范圍天下而不過也。故咸有三德焉。亨以通其志，利以達(dá)其行，貞以堅(jiān)其守，是以和而無私，交而不亂，合而有序，匹而能平，故為人道之先，推之天下后世無不宜也。太古之世，文教未備，蠻荒之民，禮樂不全，男女茍合，倫常不明，是猶禽獸，朝交而夕噬之，昨悅而今仇之，輕合輕離，屢聚屢散，是淫亂也。不足以示人，不可以訓(xùn)世，為其祗徇乎情而忘其性，徒恣其欲，而莫省夫禮。則有乖此三德，而非咸之所重也。故咸之為下經(jīng)首，居人道之先，占人倫之始者，實(shí)以昭此三德也。

既有三德，人道已定，故取女占吉，言人事之別于天道，即由四德多寡定之，而人生之能繼續(xù)，即由兩性和否辨之，此易教之所重，而上下經(jīng)于此分也。天道自然生而成之，人道法天，作而成之，取女者，人所作為，雖男女相悅，本乎人情，而夫婦得正，必依于禮節(jié)。古者婚姻多卜之，為其不能茍合也。父母命之，媒妁致之，禮儀將之，時(shí)日宜之，祖先亨之，神鬼佑之，而后夫婦以成，家道以立。故咸卦大用，先由兩情之相感，以動(dòng)于初，繼由兩性之相宜，以正于終。正即止也，發(fā)于情，止于禮，故曰正，言無私邪，無偏好，因乎至性而見于至情，亦由天地之絪縕，二氣莫不和協(xié)也，故取女吉三字明全卦大用，實(shí)在于陰陽相得而有合，且由陽先下陰也。陽下陰，故男先求女，陰亦克諧于陽，故男以取女為吉也。男有室謂之娶，女有家謂之嫁。不曰嫁者，明以男下女，而女隨夫?yàn)榈谜?。推而言之，凡陽之能就陰，剛之能就柔，及夫高以下卑，尊以下賤，大以近小，強(qiáng)以近弱，皆咸之正用，皆可占吉矣，為其克明三德而不相害，先諧兩方而成用，如夫與婦則何***（被油墨覆蓋十幾字）

彖曰，咸感也，柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

孔子《宣圣講義》

此總釋彖辭，以明全卦之大用也。咸感也，言咸卦本兌艮相交，山澤通氣，交則有合，通則可同，故咸為感，以發(fā)于此，應(yīng)于彼，動(dòng)于我，及于物。謂之感，不應(yīng)不及，非感也，如叩鐘而有聲，投水而有浪，皆物之相感應(yīng)。其志已通，其行已接，雖非一體，而有同情。雖屬兩方，而有合德。故稱為感，咸以兌與艮一陰一陽，志投意達(dá)，有發(fā)則應(yīng)，有動(dòng)則通，比于少男少女，相慕相求，故義取感，明其兩者有同趣也。夫男女陰陽，非配即仇，以其匹敵也。而因大小強(qiáng)弱之殊，老幼賢否之別，則不相感而相拒焉。若咸則異是，艮兌同量，少男少女同情，故相感。感最捷也，傳曰，寂而不動(dòng)，感而遂通天下之故，正以其能同也。同則易合，今咸之上下，三陰三陽，陽以配陰而致于同，兌二陽在下，艮二陰在下，兌一陰居上，艮一陽居上，無不相匹，故稱為同。咸即同也，故卦用為感，而卦名為咸，正以其同而可通也。易卦之最同者，莫同人若，則以天火同德也先后天之交至也。最平者莫泰若，則以乾坤合德也。上下位之齊列也。今咸卦分而合之，則猶泰卦，化而易之，則猶同人，以艮猶乾，兌猶離也，而由卦用言，兌艮相合，剛?cè)岵⒘校嵘隙鴦傁?，外?nèi)相協(xié)，陽本位于上而自下，陰本位于內(nèi)而自外，乃既交之象，孚于道用者也。道用者，剛以柔用，陽以陰用，反之為逆，故地天為泰，天地為否，此上下內(nèi)外，與剛?cè)彡庩栂嘟幌鄥f(xié)而后成其大用也。天地之德，尚不違此用，況人物乎，故咸之大用，有類乎泰，而二氣皆得其本平也。剛?cè)嵯酀?jì)，陰陽以諧，而后稱夫咸。二氣既應(yīng)且合，陽又自下，是剛先動(dòng)，陰隨之上，是柔相與也。故稱二氣感應(yīng)以相與，如春時(shí)天氣下交，地氣上應(yīng)，萬物皆生，其所感者大，所與者亦盛，故稱咸猶泰也。泰言天地之感應(yīng)相與，咸言人物之感應(yīng)相與，象異而用可同也。

止而悅，言艮止兌說，男下女，言艮在兌下，以全卦合乎道，明于德，孚四德之三，而占亨利貞。以艮善止，則發(fā)乎情者止乎禮，故云取女吉也。男女之交以正，則人倫明。夫婦之處有禮，則家道立。此人道所始，而天下之本以固也。天地感而萬物化生，即所謂天地絪縕，萬物化醇之意。圣人感人心而天下和平，此語實(shí)包咸卦德用之全，蓋圣人法則天地，配合陰陽，因咸之道，致咸之德，天下無不應(yīng)，而人情得其當(dāng)，人欲有其防，乃克底于和平。和言其諧協(xié)而不過，平言其均正而不偏，此即上所謂兼同人與泰二卦之用也。同人則和，泰則平，和且平，人道益大，人類益繁，而后天下后世，各有所安，各得所樂，生生不已，以存以榮，以大以久，此盛世之規(guī)，天道之常，人倫之至者也。而要在感人心三字，蓋所感不在事物，而在人心，人心既同，感無不應(yīng)，為圣人本忠恕之道，推己以盡，發(fā)于情而能復(fù)歸于性，動(dòng)為和而仍返致其中，此圣人所感，亦猶地天交泰，而天下同春，中庸所稱致中和，天地為焉，萬物育焉，咸之所至，為育之功備矣。天下有不和平者乎，天以下地則為泰，男以下女則為咸，圣人以下眾人，則成中和位育之德。而要在感人心一語，言能以我之心，感人之心，而皆應(yīng)，足見其忠恕之效。忠恕合道，故天下與我同歸于道，王道不悖人情，斯則王者之治，豈有他哉，一致其同情而已。故曰觀其所感而天地萬物之情可見矣，為天地萬物與我情一也，我以所感而及所同之情，則無不通，天地萬物固萬殊，而情則無異于我。我自盡其情而得其正，推其情而得其宜，則何有于天地萬物之情，即所謂善推而已。圣人果有異乎，推其所欲而與之，推所不欲而毋與之，則天下萬物之情皆盡于我心矣。故重在觀所感耳。

《宗主疏述》

彖辭所稱天地感以下六句，夫子已略示大概，所最要者，圣人感人心至天下之情可見也止，乃咸卦關(guān)于人道大用，亦即周易下經(jīng)首咸之所取義，非徒為一卦之用已也。蓋圣人法則天地，表率人倫，依遵陰陽，建樹人道，皆有始終，與其往復(fù)之道，咸以感為義。天地所感，乃天地之咸。圣人所感，乃人物之咸。天地?zé)o情，所感者性，人物有情，所感者情，故因圣人之感，而可見天下之情。非圣人以情導(dǎo)人，乃圣人以性導(dǎo)情，因情原出于性，發(fā)于心，心有所思，情乃生焉，心有所止，性乃復(fù)焉。性情祗一動(dòng)一靜之間而已。中庸曰喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，即靜也，性也。發(fā)即動(dòng)也，情也，發(fā)而皆中節(jié)謂之和，即情有所止而復(fù)于性也，亦即咸之道也。咸已感矣，是已動(dòng)也，感而不違于禮，以下有艮，善止則仍復(fù)于靜，而情乃歸性矣。夫子以同人泰二卦喻和平二字之用，即明咸動(dòng)而能靜也，動(dòng)而能靜，則是剛而能柔，陰而能陽，外而能內(nèi)，大而能細(xì)，則是不和者得其和，不平者得其平，則是情復(fù)于性，性復(fù)于天。天人合德，而后人可繼天，人道可以配覆載，致位育，斯即易下經(jīng)首咸，以明人道之微旨。夫子雖以同人喻咸，為咸有同義，實(shí)則以和言，附屬中孚，孚即和也，天地孚而萬物生，陰陽孚而萬物育，孚猶孵卵之孵，上為爪，寓覆翼之義，下為子，即所生育之雛也。在卦言風(fēng)澤中孚，四陽包二陰，陰在陽中，既有多寡，何以名和，而不知卦名中孚，實(shí)取中四爻為用，即二三四五四爻，一陰一陽相配相當(dāng)，而與泰之平相類，故名中孚，即中和也。中和既為性情之正，則咸之大用，實(shí)以之為法，若同人五陽一陰，其勢不匹，其志難諧，而稱同人者則以其二五正位，一陰一陽亦相得也。卦分內(nèi)外，內(nèi)外相得，是主已和矣，主和臣下無不隨之俱化，故夫子引以喻咸，正謂其能和于上下，而包于一切。蓋乾離先后天同位，位同則德不孤，德一則用不悖，此即咸之所感，可以見天下之人情所由來也。人情然，物情亦然，咸之男女，乃陰陽也，作雌雄解可，作牝牡解亦可，茍有生之物，莫能外夫咸之相感，以情之所動(dòng)，無不同也。

中庸曰，惟至誠為能盡其性，及人物之性，故能贊天地之化育，而與天地參一節(jié)之義，正與此節(jié)圣人感人心以下所講互相印證，足見圣人所感，不在于外，而在于心，不在于盡情，而在于盡性。性盡則情至，心通則物應(yīng)，此由上以下，由內(nèi)以外，本末一貫者也。故感人心三字，實(shí)含至義，古文簡約，試將三字分合釋之，則感在人心，人皆應(yīng)之，一也。感發(fā)于我心，人心亦通焉，二也。所感在性，而應(yīng)見于人心，三也。有此三義，故感無不通，施無不報(bào)，以人心與我心同也，我所感者，人無異焉，我所欲者，人不拒之，故夫子以忠恕二字釋其用，忠即盡己，即中庸盡性之謂，恕即推己，即中庸盡人與物之性之謂。雖分人己人物，其性同也，但盡在己，則天下萬物無不盡，但盡在人心，則天地萬類之情無不通，是圣人之用咸，惟在一心。孟子所稱萬物皆備于我，夫豈一身所能容哉，不過一心所能及而已。fo亦謂萬法惟心，心之所思，智愚賢否雖至不齊，而其所欲所惡，則無不同。飲食男女，人之大欲存焉，死亡貧疾，人之大惡存焉，而圣人能辨之于未發(fā)，故以咸所感，能致天下和平，所感所應(yīng)，能見天地萬物之情，非他，情發(fā)于心，而使復(fù)歸于性。事事物物，心無不通，情無不同，則就其近者，細(xì)者，足察于遠(yuǎn)者，大者。就其簡者，易者，足明于繁者，難者。此易教之大則，而圣人因咸以致其功焉，天地之情，純于性者也，萬物之情，純于動(dòng)者也，惟人介其間可靜可動(dòng)，可情可性，由上言之，則還于天性而可無生，由下言之，則率于人情而隨化生，惟在中者，以性役情，則修道之事，以情役性，則積惡之門。斯皆圣人所慮，而立教所必亟，既已生矣，不可強(qiáng)其無情，既有情矣，不可任其役性，故取咸卦之用，止而悅，下有艮止，以應(yīng)上之動(dòng)，上有兌悅，以孚下之止。靜動(dòng)有常，行止有方，不悖于生，不亂其行，故生生可續(xù)，事物永康，世運(yùn)無害，和平致祥，化育無極，悠久無疆。大哉咸乎，人道之綱，此圣人感自人心，而情達(dá)于天地萬物者矣。咸之與感，所異即一心字，久可見感重在心，即忠恕二字亦皆有心，而忠字尤明示中和之心，蓋中和外見諸行，必先內(nèi)動(dòng)于心，心之克忠方為忠，心之克中方為中，故皆以心為本，而感字之心與應(yīng)字之心，更相呼應(yīng)，實(shí)明人我之相感，人物之相通，莫不由此心也。語曰言為心聲，咸之上兌主說言，足見言語之感，亦必先發(fā)于心也。推而言之，兌字加心為悅，古亦作說，更可證言之與心通，人有所思慕，必形諸言聲，男女之情恒藉歌詠以達(dá)之，雌雄之情恒因鳴呼以致之，是言之出自口，必先存于心，而感應(yīng)之成自行，必先啟于心也。故圣人觀于咸之為感，以通其情，遂以感系于人心，以大其用，同一感也，用之男女，不過家室之好，夫婦之樂。用之天下，則人人皆安其生，適其情。用之萬物，則萬物皆順其性，樂其樂。是即天下和平之效也。矧家室為邦國之本，夫婦為人類之基，基本先培，體用益固。譬如治安之世，內(nèi)無怨女，外無曠夫，男女各得所配，陰陽亦為之調(diào)，此關(guān)乎人天感應(yīng)者也。故詩三百不刪男女悅慕之詞，而輶軒采風(fēng)，必省婚姻之俗，家庭立教，必謀夫婦之和，皆所以推咸之道，而蘄天下和平者也。咸速也，言求之亟而成之捷也。天下至速者莫如電，電之相引，以陰陽相得也，凡相得者其合必速，其情必真，其成也必大，其推之也必廣。為其純乎性情也，性則無私，情則無偽，私與偽人道之賊，亂之階也，故圣人感人心，必致天下和平，以其絕私與偽，而能充咸之用，盡其性以適其情也。私與和反，偽與平逆，和則無私，為其不自利而害人也。平則無偽，為其中坦然而不假飾也。兩情相見，有何偽乎，至性為歸，有何私乎，故彖占利貞，乾卦曰，利貞者，性情也，乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。此言天道也。咸則因天道而闡人道，人道固先利貞，則所謂感人心者無他，性情而已，性情既明，天地萬物之情，有不得見者乎。此咸之所以為人道始也。

象曰，山上有澤，咸，君子以虛受人。

孔子《宣圣講義》

此釋咸卦總象之義，明人道之所重也。咸卦以下艮上兌，山上有澤之象。山高而澤洼，今澤反居山上，是天道調(diào)盈劑虛之例，高者不亢，則常保其崇巍，洼者使升，則益沛其潤溉，而人道則之，以虛繼實(shí)，以余補(bǔ)不足，因咸之反為損，損益之道，必因乎多寡強(qiáng)弱，盈者虛之，加者減之，即損也。因損而益見焉，此所虛者，彼所盈，我所減者，人所加，是即益也。益則天下和平矣，惟損能益，損上益下曰益，反之損下益上曰損，為其徒利己也。今咸卦象以艮下兌，以虛加盈，是孚易道，而克用損己以益天下也。損己者克己也，克己必復(fù)禮，仁之本也。仁見于我，天下以仁歸之，是君子善于成性者也。中庸曰，成己仁也，成物知也，性之德也，合外內(nèi)之道也，足證咸之用，可致天下和平，而一人之盡其性，可以成人及物，故善用咸者，必先克己，因克己而后成己，是損者即益之，減者即加之，虛者即盈之也。損而終益，減而終加，虛而終盈，此君子之道也。正如咸卦澤雖上于山，山不減其高也，故君子虛己而不傷其實(shí)，且愈虛而愈實(shí)焉。蓋滿招損，謙受益，時(shí)乃天道。謙即虛也，實(shí)即滿也，惟滿不能有容，惟虛乃可大受。君子成德如海，涵水愈眾以成其濶，納流愈長以成其大。濶大非固有，在能虛以受物，君子法之，故以虛受人。虛則受者多，受多則成者大，成大則傳者久遠(yuǎn)。此君子因咸之象而以之為成性之德也。成性之德即至誠，即致中和，誠則成人成物，中和則位天地育萬物，皆推咸之用也。山上有澤，源遠(yuǎn)流長，山為之基，澤為之用，此其成德，足與天地化育同。蓋善于調(diào)劑而已，天地大用不外此調(diào)劑之道，春以繼冬，秋以繼夏，即調(diào)劑之最著者。咸之以男下女，以洼上高，正調(diào)劑之顯像，故能感而通，速而成，云興雨施，必在熱蒸之時(shí)，氣動(dòng)而風(fēng)起，必在悶*之候，皆調(diào)劑也，而莫非由乎感應(yīng)。感應(yīng)既見，功用乃徵，君子以虛受人，實(shí)本于咸之卦象，而善推其用者也。

且人情生于心，寂靜之時(shí)，萬慮俱息，自無感應(yīng)可騐，茍一動(dòng)念，則物與俱至，即寂然不動(dòng)，感而遂通，感而遂通天下之故，而寂然之時(shí)，亦即靜止之象，惟靜而止，中乃澄凈，澄則永凝，凈則永定，凝定之至，渾然太虛，如鏡無塵，如水不波，方能監(jiān)物，以辨邪正，此所謂虛以受人者，亦指君子克先澄凈其心也。蓋卦象艮在下善止，兌在上善潤，止而潤，如止水明鏡，雖實(shí)猶虛，故多受物。君子以之自虛其中，而后能受人，因己之情而照人之情，因我之性而監(jiān)明物之性，是即彖辭所謂觀其所感之觀，必由虛中得來，虛則靈，虛靈不昧以應(yīng)萬物，則雖多無不畢顯，雖遠(yuǎn)無不具呈，是感通之用，又可推為順應(yīng)之妙法，啟獨(dú)謙虛下人，累積成德已哉。博學(xué)則明，集思則知，知與明所得，皆先能自虛，咸之能感通天下和順一切者，實(shí)由此虛字所致。大哉虛乎，fo所謂空，空而后真，真實(shí)不虛，必先自空五蘊(yùn)。老氏所謂大知若愚，上德不德，亦明斯道也。推而致之天地，尚不能外，況天下萬物乎。此咸之為人道立極，而莫不本于善止善虛者也。嘗聞fo坐修，必先息心絕知，其成也心通上下，知達(dá)往來，豈非咸感且速之徵乎。后人說易者，但知咸之感速，為男女情欲之動(dòng)，而未能亟深研幾，以達(dá)于位育之用，天人之功，易教不明，由來久矣，文王定卦序，特取咸以首下經(jīng)，夫豈徒言情欲者哉，釋象深恐人之不察，見其細(xì)而忘其大，取其粗而遺其精，特以虛受人句，揭出咸卦妙諦，與夫人道極則，辭微而旨遠(yuǎn)矣。

《宗主附注》

咸卦在卦為咸，有心成感，書曰作善降之百祥，作不善降之百殃，此明人天感應(yīng)之捷也。今當(dāng)災(zāi)劫并至，沴氣流行，其感應(yīng)為最明最速，故咸卦以感示其義，無非欲知感應(yīng)之道，而求所以免災(zāi)降祥耳。人之相感，如男女相愛，物之相應(yīng)，如磁鐵相引，惟天與下民之相感，必以氣之相合，神之相通，此善不善所感，殊其祥殃也。祥殃氣也，神所主之，善惡行也，神所察焉。咸則無不徧，言天下皆以此感應(yīng)也。吾人欲求減災(zāi)免劫，必先知感應(yīng)之理，與夫得與天通之道，是惟有速向善以立德而已。蓋疫沴災(zāi)殃陰也，善德陽也，陽可勝陰，?？慑舻?，故咸卦以三陰三陽，明其相感之捷，而見陽之能守以下陰，不為陰困，卒得超夫群陰而上于巔。明陽之能升而陰遂伏，即足見善之能勝而屈諸惡，亦即災(zāi)之能轉(zhuǎn)祥，禍之能致福。此咸之時(shí)用亦大矣哉，讀者勿徒執(zhí)男女悅慕而忘卻善惡因果，以使圣人牑世救民之旨不明，則雖日讀易亦無所益也。

又曰咸為感應(yīng)之卦，凡有所感應(yīng)者皆主咸，如人天感召，神鬼感致，無不關(guān)乎精神，發(fā)乎志意，而后見諸洽浹，化為調(diào)協(xié)，如銅山洛鐘之相應(yīng)，云騰雨降之相因，皆如咸卦之象。一陰一陽之相感通，而后見其功用也，故曰清明在躬，志氣如神，嗜欲將至，有開必先，足明感應(yīng)之道，必自二氣所同動(dòng)而共協(xié)，兩情所齊發(fā)而俱和也。同動(dòng)則無先后參差，共協(xié)則見主客匹配，齊發(fā)則有內(nèi)外表里，俱和則致終始平均，此夫天地絪縕而萬物生成，男女好合而人類殖育，其功用蔑以加矣。人之情性，時(shí)時(shí)感應(yīng)，物之志意，處處感通，不獨(dú)男女雌雄已也，即fo所謂因果塵緣，亦由此構(gòu)成。三世一世，兩地一天，莫不可通，為其悉與咸同，而相感相應(yīng)也。非然者感亦不應(yīng)，動(dòng)亦不協(xié)，發(fā)亦不和，為其無情志耳。故善惡禍福所感召者必同類，利害得失所招致者必同因，惟同則通，惟異則塞，此卦德為感，而卦應(yīng)稱咸，咸則無不同矣。

初六，咸其拇

孔子《宣圣講義》

此咸卦初六爻辭也。初六在下，為全卦之始，又艮之下爻，故喻為拇。拇大指也，咸其拇，猶曰所感在下，如拇指之相觸，今人初見，輒相握手，示親近之情，古雖無此儀，而其感情初通，亦由指起，即情志接洽之始，其所感通猶未深，而以兩者相慕之殷，相悅之切，又當(dāng)艮止之初爻，不得越禮以過于狎褻，故所感在拇，略示其已接支體而已。且拇有手足之別，足為下，手為外，下或外，皆屬支末，故俗稱手足曰四支，或四末，今拇指又手足之支末也，雖有所感，亦具意耳，或曰咸其拇，不必以形跡言，如今之握手吻足之狎，但以初感，兩情相協(xié)，精神已及其指尖，如以指之指揮招致，以手足之舞蹈摩挲，皆情動(dòng)于中，而行見于外，所謂施于四體，四體不言而喻者，不必即以指觸其身，近其人，而依稀若觸若近云爾，此不獨(dú)初爻為然，以下各爻咸其某某者，皆當(dāng)作如是觀，謂情藏于中，不得見也。推其所動(dòng)，必有所觸近，當(dāng)依交之淺深而得所感通之體物，拇其最淺者，由拇而進(jìn)，自益交益深，所觸近者亦益進(jìn)由下而上，由外而內(nèi)，由四體以達(dá)于身膚，由骨肉以達(dá)于心腑，則兩情更協(xié)，而后相和諧，以達(dá)于久大。此幾遇合皆然，不獨(dú)指男女也。

象曰，咸其拇，志在外也。

孔子《宣圣講義》

此由釋爻辭之義也。言拇指為支末，所感者猶淺，故曰志在外，此志非指人所欲，乃言情之所及，感之所通，猶曰感在外，如兩人之交，猶泛泛，不足與言深，則所感通者膚淺，不過如其拇指已耳。釋者誤為初爻，志在與外調(diào)協(xié)，實(shí)非爻辭原旨，夫拇不稱手，又不稱指，可見其必有意，以拇為指之大者，俗稱人之賢，豎拇指以美之，所謂巨擘是也，則初爻之意，亦不過寓其贊美之辭，言所慕悅者惟斯人，蓋心所思存，不覺拇指為之豎，可見其情之專一，感之真誠，則雖一拇之示意，已足涵蓋其余，不過交猶未親，識(shí)猶未稔，不得視為感之入內(nèi)，故曰志在外，志固存于心中也。今動(dòng)于拇，豈非外乎。

六二，咸其腓，兇，居吉。

孔子《宣圣講義》

此咸六二爻辭也。六二在下卦中位，為內(nèi)正位，以咸所感漸進(jìn)，由拇而及于腓，是所感通之情，既深一層，所接觸之體，亦進(jìn)一步也。腓者肘膝之下，肥壯之部，以六二雖正位，猶近下而為陰爻，所接觸者，亦支體也，且腓字從非肉，可見其體微末，非身要部，祗以感情由外而內(nèi)，由上而下，由拇之進(jìn)乃至于腓，如出入由戶，行道由階，乃其所經(jīng)地，非志所存，故雖有所感通而不占吉，且為兇，為其非正大之體物，不足以言其交際者也。譬諸男女相識(shí)，必以禮相待，而欲把握其肘膝，捫搎其腓部，是褻侮之行，近于淫邪，不合于禮節(jié)，故占兇，然兇指感言，茍反而自省，不履邪僻，不行淫蕩，而自守其操，以保其貞，則可轉(zhuǎn)占吉，居吉者，猶曰居貞則吉也。略一貞字，六二內(nèi)正位，以柔居柔，自宜守貞不失，而不肯急于求合，更以位之所當(dāng)，時(shí)之所宜，尤有可守可貞之道在，非初爻之比也，故從咸而圖近則兇，從位而自感則吉，吉兇各半，視人自辨耳，蓋咸為卦用，位為本德，卦用可變，本德不可易，君子因變制宜，不忘所守，知者順時(shí)應(yīng)變，不違其居，是以雖處六二之兇，而仍克協(xié)居貞之吉也。況六二為艮正位，上有剛爻，剛?cè)嵯嗍?，則感腓成兇，以柔行剛，則居貞廸吉，此二者所別，在行與止，應(yīng)乎上則行，守其位則止。艮止也，全卦之德用全在善止，情動(dòng)而不乖于性，感協(xié)而不越乎禮，有艮止以全其貞，堅(jiān)其守也，故徇情則咸腓，而瀕于淫邪以占兇。守分則居貞，而保其正位以占吉。咸之為人道大本，人倫首規(guī)者，正以其有位可守，而能全貞以善止也。

象曰，雖兇居吉，順不害也。

孔子《宣圣講義》

此釋爻辭之義也。言六二以柔居中位，是其順以因順以應(yīng)時(shí)，則雖兇不害，為其能以柔劑剛而保其性情，孚于利貞。故不害者，指行止得所宜，而咸之大用仍不悖，蓋能先有其守，而后推之于行，先淑其道，而后致之于用，故克居居，以解免于咸腓之兇也，猶男女以禮自防，雖兩情愛悅，不足害其貞，雖行止親近，不足害其性，以其先守其位，全其節(jié)，如詩關(guān)雎樂而不淫者也。則雖感通至于下體，亦不足為狎褻之行，淫邪之害。是不害全在能順，順其固有貞節(jié)，守之弗失，順其本來柔道，推之弗窮，故曰順不害也。

九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

孔子《宣圣講義》

此咸九三爻辭也。所稱咸其股，與初二爻之義相應(yīng)，初為拇，二為腓，三為股，皆明所感通之物，由外而內(nèi)，由下而上，志意漸近，形跡漸親，而兩情交孚，愈見其密也。稱股包肱言，股肱者，身所役使，為行動(dòng)之助，人有所為，必先藉其力，故俗稱臣佐為股肱，得其輔弼曰臂助，皆咸其股一節(jié)之意。不過股肱雖為身之一部，且助人行止動(dòng)定，以遂其志意，卻非能自立者，必依心之所思，念之所發(fā)，而后見其功用。九三之于咸亦然，咸既以感為用，是必先從心所欲，心為君主之官，在卦象為五爻，在卦體為中爻，九三雖居中，猶非心膂之處，故僅有股肱之喻。執(zhí)其隨者，即言股肱之用，不外隨人心所使令，而供其執(zhí)事耳。隨又遂也，俗稱手足不仁，曰不遂或不隨，是已失其職而徒有其股肱之名，果非病廢，則所用在隨人心，行止動(dòng)定皆稟于心志，而如臣佐聽命主上，故九三咸其股，執(zhí)其隨，乃手足之用，股肱之職，指揮如意，舉措隨心，而在咸卦全體大用，亦復(fù)以九三為隨人之地，聽命之物即屬隨人，則不得擅専，既屬聽命，則不得有所先，故九三之咸，雖已親近中心，宛轉(zhuǎn)從令，卻不得自動(dòng)自止，故爻辭占為往吝，言吝于所自為，而必守候心志之驅(qū)策也。正如臣仆之徒，不得自由處置，而冒昧為之，必有所吝也。吝猶滯澀，如有而不肯予也，即言行止有所限，如出納之吝，有司所督責(zé)者也。以咸之感通必直接于其主者，若從紹介奴仆左右使役之人，將無以孚其情志，雖由遠(yuǎn)而近，由疏而親，當(dāng)亦必有資于股肱之助，左右之提攜，而其行終不得暢達(dá)，此即吝也。尤以往必有吝，蓋被動(dòng)者難使自動(dòng)，來尚可為傳導(dǎo)接待之功，若竟命其往，是自逢其吝也，此往字與來字相對(duì)，往發(fā)于己，來始諸人，應(yīng)酬之間，必先辨之。

象曰，咸其股，亦不處也，志在隨人，所執(zhí)下也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。咸其股，雖己隨而非中心也，故不處即不可留止之義，處猶居也，六二居吉，九三則不處，言陰陽爻位異也。而下卦為艮，有止義，九三以陽近上兌之二陽，重剛失中，如乾九三，是以反艮止之用，而上隨兌說之行，陽升而好動(dòng)，且喜近陰，故不知不覺隨上卦而流逐耳。然九三本艮之上爻，即主爻，又居中爻，宜為自動(dòng)之象，而今反隨人被動(dòng)，何也，則以咸之大用，原在兩情交慕，男慕女，故陽樂隨陰，而所感在股肱，仍屬四支末體，既非中主自難免于隨人，乃剛以柔行，陽以陰利，故志在隨人，亦極則變之例。重陽變陰，遂以下役為其分。執(zhí)者，猶守也，其所守在下役，如股肱之任，服勞聽令，乃其職也。論語所稱吾何執(zhí)，執(zhí)射乎，執(zhí)御乎，此執(zhí)字與此同義，所執(zhí)既卑下如廝役，則惟志于隨人，猶股肱之隨心而已。隨人之事，雖在咸為然，而他卦之爻，亦復(fù)不易自主，蓋三與五同功異位，而三多兇，五多功，正以三爻處位不易，不獨(dú)乾九三之乾惕若厲，如咸之九三，以介乎兌艮之間，又緊接九四九五，陽剛疊乘，宜其所執(zhí)反下，而易致吝也。

九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。

孔子《宣圣講義》

此咸九四爻辭也。九四在上下三陽之中，又為卦之中爻，故有象人之中心，而為咸卦主用之地也。貞吉悔亡，以內(nèi)外相協(xié)則吉，徇志遂物則兇，故以貞吉為先，內(nèi)貞外悔，九四外卦易悔之地，但以內(nèi)卦相孚，乃得貞吉之占，正謂男女相悅，先能守貞，自無后悔，故曰貞吉悔亡。憧憧二句，乃指明中心為全體之主，而環(huán)于左右，超于前后者，皆候其命令，以從事于所執(zhí)也。憧憧往來，既眾且紛，朋從爾思，連類聽命，言如人心之役使百體，均惟所思而赴其事，執(zhí)其業(yè)。且憧憧一句，又言心思之紛擾變幻，出入無鄉(xiāng)，如走馬燈之往來不定，而所思為正為邪，為理為欲，皆當(dāng)辨于心中，定于志意，以充咸之用，而見感通之主效也。感通惟心，心所主惟思，思所施惟行與止，上兌則行，下艮則止，上下之間，往來不已。此即二句之所取象，而為咸之最宜明辨者也。

象曰，貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。咸為感，所感有利有害，即俗所謂善感惡感之意，九四所感已及一身之主，心之所思，情隨之動(dòng)，兩情相協(xié)，心為之同，所謂兩人同心，其利斷金，心同情達(dá)，自無所害，而能與下六二相應(yīng)，陰以交孚于陽，下以申致乎上，故有貞吉悔亡之占，貞指六二得守，悔指九四有九五之下眷，而能慎思篤行，乘剛不伐，居上不驕，自免于悔，故以九四主全卦，非如既濟(jì)之六四，而孚泰之既平，以達(dá)乾之乾惕無咎也，然九四感固利矣，尚非正大之行，以其徒存諸心，未見于事，雖情吟意摯，而不能竟致于外，雖懷一抱誠，而未得先通其人，故徒憧憧往來，心之所思，展轉(zhuǎn)反側(cè)而已。釋為未光大，即指九四雖紛紜其念，而不克光明正大，施之行事是感之已至，而未即通，交之將達(dá)，而未即孚，如男女悅慕，心已相印而禮未備，情已相協(xié)而跡猶疏，慎以處之，不敢有淫亂之嫌，禮以持之，不欲成私奔之害。故心思雖憧憧，不能自已，而行止則未見光大焉。夫咸主用在感不在交，在相慕不在匹偶，因感而后交，因相慕而成匹偶，是咸以后事，非咸所專指也。故九四為全卦之中，不過憧憧往來，朋從爾思，以見其感之極而情之至而已。矧由辭言貞吉悔亡，尤不得不守貞持禮，以免于悔，此圣人易教之微旨。若彼邪淫士女，則將失貞遺悔，以至于自害害人。咸九四之未感害，正由其行未光大，雖思而無邪，不違于詩三百之訓(xùn)。故釋文未光大一語，乃贊九四能達(dá)咸之用，非惜之也，讀者勿以九四中爻不見光大之行，謂為易辭之貶，方不失圣人之原意。因九四雖人爻，而非正位，古者男女婚嫁，必依父母之命，媒妁之言，九四無之，宜其徒有思念，而不見其光大之行動(dòng)也。

《宗主附注》

序卦以咸主夫婦之道，而咸卦爻辭僅及所感，未言成偶，九四釋文，且有未光大語，是咸雖發(fā)男女相慕之情，卻未備夫婦成匹之禮，故九四感至于心已為極中之地，九五上六又由中而外，在卦爻不過述感情之動(dòng)，而推其用，則已兼及交往之行，婚配之志。蓋男女不可茍合，情欲不可越禮，因情動(dòng)而制之以道，心愛而準(zhǔn)之以德，則既有悅慕于前，自必成匹配于后。夫婦原以義合，情而得中謂之義，性而得和謂之仁，仁義者，人道大本，故情發(fā)而適中，行見而孚禮，方為咸之正用，此咸因男女相感，而率為夫婦之道所本，有其內(nèi)，必形于外，存諸心，必見于行。九四憧憧之思，朋從之志，皆情之所發(fā)，心之所存，雖初未即于光大之行，而終必有顯明之事，蓋所待者父母之命，媒妁之言，與夫六禮之周，眾品之備。是則咸九四以后之事，亦即禮所傳婚嫁之儀節(jié)，而皆一一見諸光明正大之行者也。故夫子講至此曰夫婦為咸九四以后事，非九四即有夫婦之名，此未光大句所由來也。仁至義盡，人道始全，徒有感情，尚違于仁義之行，故九四雖已感通于心，仍不過憧憧爾思而已，讀者勿以序傳而有疑于夫子之言可也。

九五，咸其脢，無悔。

孔子《宣圣講義》

此咸九五爻辭也。九五居外卦中位，為全卦主位，雖非如九四為全卦中爻，而以位正得時(shí)地之宜，其用較諸爻為正大。脢背也，背脊之中曰脢，心居內(nèi)，脢居外，以九五陽爻又外卦中位，故取脢為喻，咸其脢，言所感至于背，是又由內(nèi)出外，前各爻皆由外向內(nèi)，由下向上，至九四至心已達(dá)中極地，更進(jìn)則反向外，至上六則更及于面矣。脢為背肉最厚，骨最重，雖居外而與心表里，且為心之衛(wèi)身之憑，人物之能動(dòng)作止息，其樞機(jī)皆在脊柱，如無之，則行止坐立均不能矣。咸脢之意，固以所感至厚重處，亦樞要地，且凡親近和睦友好，輒拊背而語，老與幼，強(qiáng)與弱，撫背慰藉之意，親密溫和，相憐相惜之態(tài)。故咸脢乃感情更深之象，而因相得益彰，相應(yīng)益切，與九四之所占，亦時(shí)相孚合，為其皆為陽爻也，九四為悔亡，九五則無悔，明九五較九四又進(jìn)矣?；谕鲇谢诙苊?，無悔直無之矣。蓋九五得正位，居正行，正是光明之象，因感而由心推之于外，可見已誠于中，所謂盎于面見于背者皆由中之已誠，九五得九四先誠其意，今又以位正時(shí)宜，是直正其心矣，誠意正心，為修身齊家之本，此大學(xué)之次第，亦人生行止必經(jīng)之級(jí)，身家必有之行。故無悔。明其無所悔也。事之不慎于始終，必有悔，行之不循于道，動(dòng)必有悔，情之不因于性，發(fā)必有悔。善惡之辨，邪正之殊，審有未精，識(shí)有未達(dá)，皆易致于悔，九五皆免之矣，故無悔。蓋言其內(nèi)已充，推之天下無不應(yīng)，中已誠，用之一切無不宜，此無悔所占，乃咸大用告成之日，人倫之本，人道之基，固不得有悔。夫婦之好，室家之樂，雖沒齒亦無悔焉。此九五無悔之義，實(shí)咸卦最要最大之旨也。

象曰，咸其脢，志末也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。末猶外也，本為內(nèi)，末為外，九五咸至背脊，已由內(nèi)心而出外之象，可見其志亦由內(nèi)之表，人身腹胸為裹，背脊為表，由心達(dá)背，即由裹達(dá)表，感至于此，情志亦隨之，故曰志末也。且咸以感為用，既由外而內(nèi)，復(fù)由內(nèi)出外，表裹通徹，情無隔閡，可見感又已進(jìn)一層矣，然進(jìn)者退之機(jī)，愈進(jìn)不已，勢必至于退，既已達(dá)心矣，不退而向外，則惟有止于心，然咸之志，將有成也，情已浹，則將徵于心，心已通，則將致于用，此咸以男女相感，而終將成匹配為夫婦也。末雖對(duì)本言，而實(shí)則指儀文之事，表面之所為，猶文飾之類，有諸內(nèi)，形諸外，禮以誠為內(nèi)，而儀注節(jié)文則外也，兩心誠執(zhí)，必待諸表面之儀文，而后克，諧夫婦之分，此志末二字，非謂感之反遜于前，實(shí)明理之必繼于后也。

上六，咸其輔頰舌

孔子《宣圣講義》

此其咸上六爻辭也，輔頰居口外，舌居口內(nèi)，所感由下而上，至于口舌，言為心聲，也由心推而之外也，蓋咸上卦兌為口舌，為說言，上爻乃兌之主爻，故見象于口舌也，以咸之用，先發(fā)于心志，繼達(dá)于語言，終乃見諸行事，口舌說言，介乎二者之間，心之所存，必發(fā)于口舌，情之所通，必借夫言聲，前已言之也。上六為全卦之終，乃咸用已盡之地，則所感于心者，將出諸口，所感于身者，將述于言詞，則由此進(jìn)而諧其匹配，成為夫婦，實(shí)也有“需于口”說。有待諸言文，如父母之命，媒妁之言，及乎問名納采之致辭，親迎合巹之執(zhí)禮，莫不有賴之口舌之說言也者也，故上六雖為咸感之窮，而其達(dá)夫咸感之用，正居要也，兌之所主，即重在口說，而下與艮之止定，一動(dòng)一靜，表里呼應(yīng)，以全咸之大用，正由此上爻致之，不過上爻之用，必先得諸爻為之本，若徒依此爻，而飾言誑語，以呈其口舌，則又非咸所需也，故咸卦之意，取艮為本，有止有守，而后行無不宜，茍忘所止，而不能守貞，則雖巧言如簧，甘語如蜜，徒成其奸私而已，尚何足語于人倫之始，人道之本哉。故爻辭不著吉兇，明其為吉為兇，視所言語果孚于心志，音聲果通于性情否耳。圣人制易以善為歸，若行止皆善，則何兇可言，若不善，則何吉可言，此上文不著吉兇之微旨也。

象曰，咸其輔頰舌，騰口說也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。騰猶張也，謂咸至口內(nèi)外，實(shí)為多言之象，以口舌說言見長，足見所感已末而又末，卦用既窮故也。然有各爻立其本，則上爻之末，不過本之一用耳，故亦無所害，男女夫婦之間，亦有賴于口說以通其情志，推而至于君臣上下朋友兄弟，又何莫不需乎語言，以致其情感哉，故上六之感，實(shí)為最多之用，亦為全卦告終之一爻也。人之相悅，物之相求，皆需口舌說言之交和，則有其情志于先者，必將達(dá)其言文于后也。不過舍本逐末，則將無益而又害之。上六終則復(fù)始，始終不渝謂之信，故信字從人言，明其言說必如一，而必有其內(nèi)也。讀者細(xì)釋全卦之辭，則可知圣人立教之深意也。

《宗主附注》

咸卦上六爻釋象，有騰口說句，夫子已指明上六之用，末之又末，必先立其本，然后不為言語之愆，如人必先誠信，而后片言九鼎，果誠信不立，巧言善辯，何濟(jì)于事，徒增益其過失已耳。詩所謂言笑宴宴，信誓旦旦，不思其反，即上六騰口說之意。既不能自反，則笑言徒甘，信誓徒重，人將疇聽之。故巧言令色為鮮仁，強(qiáng)辯飾非為背道，言偽而辯，辭曲而詭，皆小人之尤，君子所恥也。咸至上六既以口舌為所感之處，則其致用不過言辭信誓而已，茍有其本，自可使人服從贊美，若本未立而徒口說是騰，更何有于咸感之用哉。故后人釋之者，指為咸用已窮，不揣其本而求其末，則口說總善，祗加其罪，如戰(zhàn)國游說之士，徒以辯投時(shí)君之好，雖富貴可立致，其后所遭戮辱，亦非尋常，是正如僅取咸上六之用，而忘先固其本。咸之有艮止在下，即為示人以有本，有本有守，而后可用可為。人道之基，人倫之始，皆必如是，不獨(dú)男女情感已也。

《宗主疏述》

周易上下經(jīng)，分自文王，以前未有此制，故伏羲古易簡而一，連山歸藏變而紛，至文王重整理之，改其舊序，別為二篇，斯即周易之所成，實(shí)異乎以前各易也。周易上下經(jīng)，純本天人之界，劃為天地人物四者，上經(jīng)述天地之生化，下經(jīng)明人物之始終，故序卦傳首揭其要，上經(jīng)言天地萬物之始生，下經(jīng)言男女配合之次序，實(shí)為周易因天道以立人道之本，基于造化自然，以開人倫禮教之規(guī)，而見周代之治，莫非以易為法者也。上經(jīng)始于乾坤，終于坎離，天道具備，下經(jīng)則首之以咸恒，終之以既未濟(jì)，人事乃齊，天人合同，世道以見。咸卦為感，言二氣之感應(yīng)，為男女相悅之大則，恒卦為久，言生息不已，為人物生生不絕，以成世界之大原，及其至既濟(jì)也，則明人生之有窮，而迄乎未濟(jì)，則又推演物極必反，數(shù)終復(fù)始，窮而不窮，盡而不盡，以復(fù)于太極，歸于乾坤二元之先，于是與上經(jīng)成為一大環(huán)，周而復(fù)始，塞而復(fù)通。元亨利貞，循環(huán)不已，仁義禮信，制用不拘，故合之為全德，分之為半壁。乾坤坎離如四柱，震巽艮兌如四隅，以共成一室，而人物在其中。上經(jīng)僅及四柱，有方而未圓，下經(jīng)始述明四隅，極規(guī)復(fù)有矩，此下經(jīng)之用，實(shí)繼上經(jīng)而推之至無盡也。不有人物，何有天地，如一室內(nèi)，徒四壁立，何能適用，如一果實(shí)，徒殼何以延其生。故人物之生化，即天地生存之根原。天地不自生存，惟以人物之生化見其德，人物不自生化，惟以生息不已昭其功，天地?zé)o盡，人物無盡，世界亦無盡，而后天道以明，人道以久，觀乎易下經(jīng)之卦用，即可了然此旨矣。

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