《易經(jīng)證釋》坎卦

坎卦?？采峡蚕?。

孔子《宣圣講義》

坎卦為文王八卦中代坤位之卦。與離相對(duì)。而在六十四卦序中。與離卦接居上經(jīng)之末。蓋自乾坤至坎離。恰為一大循環(huán)數(shù)。由乾坤至此兩卦。其氣交。其象錯(cuò)。坎為陽(yáng)而多陰。離為陰而多陽(yáng)。以陰陽(yáng)得上下正位故也?？采舷抡唤躁?yáng)。故為陽(yáng)卦。不獨(dú)少為貴也。反之。離上下正位皆陰。故為陰卦。合而觀之。一陰一陽(yáng)。一升一降。正與乾坤等。而坎離又系乾坤已交之卦。故在八卦方位?？卜创?。離反代乾。所謂代者。非謂坎離即乾坤也。以坎離居乾坤之位。代乾坤而成其用耳?？泊?。為陽(yáng)代陰。由卦爻言之。陽(yáng)少陰眾。是所代者。言如代領(lǐng)其眾耳。坎陽(yáng)代坤。坤純陰也。而用陽(yáng)。是坎致乾之用于坤。以竟其生化之功。后天生化之例。固如是耳。唯坤以無(wú)成代終。順承乎乾。既易以坎。而后順承者以自主。無(wú)成者以自成。是乾坤之用。合見(jiàn)之離坎矣?？搽m代坤。得乾之道。本乾之德。而直入坤中。居其正位。先天之坤。遂變?yōu)楹筇熘?。而先天之純陰。變?yōu)楹筇熘?yáng)。變則卦用以見(jiàn)。卦德以充?？仓媚撕侠づc乾。納陽(yáng)于陰。而見(jiàn)乾之功用于坤之地位矣?？叉谙忍煳逍兄?。為河圖五行。天一生水。地六成之。水之生成。既非純陽(yáng)。亦非純陰。而合之則為一。分之則為天者一。為地者六。一六乃水?dāng)?shù)。坎卦四陰二陽(yáng)。以爻言之。為乾者二。為坤者四。四二之比。同于二與一。即一陽(yáng)而二陰也。此卦之象水。與河圖相類(lèi)。而取物以證之。水固非一種原質(zhì)者。雖所含不一。其為陽(yáng)與陰之比數(shù)。亦與卦爻相近。卦原卦物象名。不必指坎即水。凡后天之物有類(lèi)是者。皆坎也。在天之月。在方之北。在時(shí)之冬。在人身之腎。在味之咸。在色之黑。在聲之羽。皆坎屬也。以其皆為一陽(yáng)二陰者也。

坎卦上下同。自為一卦。與乾坤離大小過(guò)中孚頤各卦同。不似他卦顛倒別為一卦也?？采舷潞先?huà)卦為重坎。三畫(huà)卦本為二陰一陽(yáng)。重之則為四陰二陽(yáng)。五二兩爻皆剛。余四爻為陰。陽(yáng)入陰中。有類(lèi)于陷。故名坎?？勃q坑也。音之轉(zhuǎn)耳。坎陷于內(nèi)。故字從欠土。言陷入土中。如土之缺欠不平。陰陽(yáng)停勻曰平。如泰卦只既平。以其平勻無(wú)贏絀也?？碴幎嘤陉?yáng)。陽(yáng)在陰中為所陷。乃不平之象。以承大過(guò)之后。大過(guò)以陽(yáng)多而連亙于中曰過(guò)。言如土之墳起也。前有墳。則后有坑。地勢(shì)自然。前者隆。則后必污。前者盛。則后必衰。泰卦所謂無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。天道自至。非人所為。此大過(guò)之后。必繼以坎。且大過(guò)過(guò)也。過(guò)猶不及。贏于彼者絀于此。益乎東者損于西。如人之盛。不思久保。則衰繼至。如月之滿(mǎn)。不克久圓。則虧繼來(lái)。此事物往復(fù)之理。天人消息之?dāng)?shù)也。以坎繼大過(guò)。則不平者平。物不終過(guò)。唯坎以劑之。坤土也?？渤鲇诶?。故從土而名坎。不必限于土也。凡深陷者皆坎。故坎謂之險(xiǎn)。夫不平者。以不平平之。不齊者。以不齊齊之。此天道之妙。物理之巧。大過(guò)不平?？惨嗖黄健Ｇ笆е?。今失之少。前因其高。今因其下。多少合而恰宜。高下并而正好。此兩不平合而為平。兩不齊并而為齊也?？补屉U(xiǎn)矣。而以險(xiǎn)成用。為其能平不平。齊不齊。以歸于道耳。在坤則厚載。而坎則為薄陷。在坤則周行。而坎則為阻險(xiǎn)。以坤之柔。行乾之健。故坎德不類(lèi)坤也?？菜年幓蚍只蚝?。以包裹陽(yáng)。與離正反。陽(yáng)居重圍之中。而能據(jù)之不敗者。為有險(xiǎn)可守也。守險(xiǎn)以自固。則陷而不害。因下以自藏。則深而不傷。所得在上下正位故也。二五爻位。內(nèi)外之樞機(jī)。守之不失。此所以克成其大用。譬之水也。能浮能沉。流而不涸。能方能圓。波而不瀉。則以其有防岸為之護(hù)固也。大者海洋。小者溝渠。必有畔岸。必有堵塞。使之不泛不漏。不至于涸或?yàn)a者。是坎之功用也。為其地污下。而居深潭。外不可測(cè)。內(nèi)不可竭。故能成其大。汪洋萬(wàn)頃。騰為云雨。沛為潤(rùn)澤。此水之大用也。汨流無(wú)盡。灌于田野。行于舟渠。此水之大利也。推其至。則生化之德。言其細(xì)。則滋濡之功。而合諸離火。以為天下造化主宰。是坎之神通。有不可盡矣。而皆系于坎之有守。深入不泛。因于有險(xiǎn)。防固不泄。此坎卦取二陽(yáng)陷入陰中為象也。

坎以陽(yáng)入陰中。陰包乎陽(yáng)。內(nèi)剛外柔。以成險(xiǎn)陷之象。由卦爻言之。上下二卦皆坎。是重險(xiǎn)也。而分別言之。則四陰內(nèi)涵二陽(yáng)。陽(yáng)雖陷而得正位。有其守也。陰雖包乎外而若拱護(hù)。有其衛(wèi)也。上下相應(yīng)以剛中。內(nèi)外相接以健正。備剛健中正之德。有其道也。陰環(huán)四方。初上皆柔。柔以為表。順以為行。有其用也。是坎之為卦。能達(dá)于物。而通于道。固于內(nèi)。而應(yīng)于四維。以智為本。而行之以仁。以義為方。而施之以和。是雖局促于中。而有推弘之志。沉潛于下。而有升騰之思。則猶藏寶玉于身。外有光潤(rùn)之美。懷明珠于腹。表有文采之華。其德可比于成行之士。出處不同。而威儀則一。又如守貞之女。剛?cè)岵煌?。而?jiān)潔則無(wú)殊。為其有守善藏。因勢(shì)利導(dǎo)也。故坎取象于水。水外柔巽。而其力可以潰石壘。傾堅(jiān)防。水性流下。而其激也?？缮嫌谏椒濉？娠w于陸地。則其中之陽(yáng)。自成剛健之用也。水可狎而不可狎。能利于物。而害亦隨之。唯在知其性。明其用耳。故水稱(chēng)其智焉。人之德行。唯仁之用全。而必有智以輔益之。傳曰顯諸仁。藏諸用。謂外見(jiàn)其仁。中藏其智也。五德以智居中。仁義禮信配于四方。智雖藏。而用則憑四德以行。故仁者必有智。禮義信亦必有智。無(wú)智則德不立。唯不可顯諸外耳。水之稱(chēng)智。正以其善藏。藏而不竭。乃能成其用。而備夫四德。四德推仁為首。故與仁并稱(chēng)。外柔仁也。中剛智也。智亦仁也。藏謂之智。見(jiàn)謂之仁。禮義信亦然。藏謂之智。見(jiàn)謂之禮義信。德雖眾名。而出不二原。仁與智皆此陽(yáng)也。善藏善用。則仁智德矣。水之善用。乃以上智稱(chēng)。亦以其克賅仁也。老氏曰上善若水。仁智俱至。謂之上善。大學(xué)之至善亦指此。其德無(wú)名。其象無(wú)形。其去無(wú)垠。其止無(wú)停。純亦不已。譬之至誠(chéng)。稱(chēng)之至神。此君子之所尚。道之所成也。則比于太極。喻于太一。范于至中。而通乎天地之精。乃清濁自分。流止自平。潤(rùn)澤萬(wàn)物。灌溉生成。其善也。何可名。今坎卦乃取象焉。是坎之德用。足為后天之尊。先天之源。河圖天一生水。是其源也。洛書(shū)一位居北。是其尊也。如天之北辰。眾星拱之。如地之洋海。萬(wàn)流歸之。其尊也。即其廣也。其廣也。即其大也。故周易以代諸坤。謂猶地之厚載無(wú)疆耳。

坎之代坤在后天。坎水坤土原相制。而在先天。大地皆水。是代坤系推本先天者也?？惨嘞笤?。月與水相類(lèi)。皆因日以為明暗溫涼。是以坎代坤。猶月照于地耳。離之象。以日照大地。亦合先后天之用。而以陽(yáng)盛。故代乾。乾雖純陽(yáng)。在后天無(wú)生成之功。必藉日之光照。而后見(jiàn)其生成。是以離代乾。不獨(dú)易卦之義。實(shí)本天日之用?？仓?。固由水月之象。亦以后天純陰不用。必藉水月之用。以竟其順承代終之道。正如月之得日以明。即順承代終之顯例。月承日光熱以為用。代日光明以為時(shí)。晝夜往來(lái)。代明之可徵者也。后人于日月代明一語(yǔ)。多渾淪讀過(guò)。不知此即地道代終之用。所謂代終者。言乾始坤終。前后相繼。繼即承也。故曰順承。言順而承繼之。非別有所承也。乾道既盡。坤承之繼行。正如晝之與夜。冬之與春。此往彼來(lái)。此盡彼起。乃代終之所稱(chēng)也。月代日而明于夜。即坤代乾而終其道之例。天地?zé)o盡。日月無(wú)盡。則代終者無(wú)終。而順承者永承。謂坤道本行地?zé)o疆。雖有晝夜。乃地之一面。有向背日光之別。日月原長(zhǎng)明也。不見(jiàn)者謂之夜與晝耳。見(jiàn)者為承。不見(jiàn)者為代。天無(wú)日月同時(shí)并明之理。故貴乎代明?？仓?。正以能秉坤代終之志。而代明者非自明。天以日明。乃自明也。地以月明。則皆代明。而卦象乃取坎以象之。謂坎中之陽(yáng)。即所以承日而代明。明必以光。光必以陽(yáng)。陽(yáng)雖入陰。正如日光之照于地與月。其光所至。即陽(yáng)也。而又反為陰之光明。是坎雖代坤。不得如坤之純陰矣。上下二陽(yáng)。合則為明。分則為熱。雖水月外寒。中自熱也。與地體亦同。陽(yáng)藏于中。則內(nèi)不冷寂。而外不荒涼。而后生化之功見(jiàn)焉。是天地生化妙用。不僅依日之光熱。而在地面言。則賴(lài)日耳。地中之熱。非日比。必待日之光熱不足。而后見(jiàn)其功用。如天寒地而冰凍。物不能生。而后地中之熱力始顯。為以煦育物根。使不盡枯萎也。水中之熱亦然。井泉之溫。足勝地面之寒。是其內(nèi)藏之陽(yáng)。至此昭其功用。仍不異于坤道代終之?dāng)?shù)。謂天窮。地必濟(jì)之。陽(yáng)盡。陰必繼之。是坎之代坤。不獨(dú)代其位已也。實(shí)已代其德用。代坤之順承代終也。先天五行。首判水火。為足代陰陽(yáng)二者之用。而水又居先。為先天本純陽(yáng)。一動(dòng)為陰。陽(yáng)存陰中。是陰出于陽(yáng)。而陽(yáng)合于陰。則水之象成矣。陽(yáng)雖少仍不失其用。故大地皆水。而物仍滋生。不因其淹沒(méi)。而絕其生機(jī)。此生機(jī)所寄。即水中之陽(yáng)。亦即坎中之一陽(yáng)也。在五行俱備之后。萬(wàn)物已繁之時(shí)。其象仍未變。則已入后天。主生化之樞紐。是即已代坤之位。而共離火成生成之源。此后天萬(wàn)物。不得復(fù)離水火。即周易全卦之用。不得有乖坎離之道。并可于人身中驗(yàn)之也。

人身中坎當(dāng)五藏之腎。與心相對(duì)。心為離。亦如卦象。陽(yáng)含陰。以氣血為陰陽(yáng)二物。血陰而統(tǒng)于心。氣陽(yáng)而出于腎。是即坎離相對(duì)。以成生化之象?？矊偎?。腎乃水藏。而水中有陽(yáng)。故水可蒸為氣。上為津液。猶日之照水而蒸為云霧也。心之陽(yáng)下交于腎。腎乃承之。以為生化之源。是即月承日光以代明之象?？卜请x不克竟其用。腎非心不克見(jiàn)其功。以陰者用必陽(yáng)。柔者用必剛。腎中藏精。陽(yáng)也。動(dòng)而為熱。行而為力?；鵀楹粑畾狻Ｐ疃鵀槟X骨之髓。存于身。則保命強(qiáng)身。益智充慧。瀉于陰。則生殖之功。泄于外。則損敗之害。養(yǎng)于竅。則成丹結(jié)采。化fo登仙。是皆坎之一陽(yáng)。為人命之根源。生死之樞紐。而必藉夫心以育之發(fā)之。和之益之。充實(shí)之。大化之。而后生盡其年。成登乎天?；晟裣笛?。體魄托焉。幼者以壯。愚者以賢。弱者以強(qiáng)。偏者以全。是皆生生之本?；础６粴w于后天之坎。先天之乾。蓋人生有身。身必有養(yǎng)。人心有神。神必有育。智慧在內(nèi)。精力在外。上接于腦。周行全體。為思慮之主。為運(yùn)動(dòng)之宰。為藏畜之府。為供億之庫(kù)。為因應(yīng)之官。為推播之紐。是皆腎之職掌。而本于坎之功用也。在昔以身之主唯心。實(shí)則心共腎也。心猶其華。腎則根本。心猶其表。腎則中極之境。如世界天雖在上。人物必憑于地。日月在空。光明必照于下。以虛者必藉夫?qū)崱Ｙe者必依乎主。心也腦也。虛靈之處。而溯其原。唯腎是祖。在先天本天一生水之義。在后天為萬(wàn)物憑依之主。故水可以濟(jì)火。可以沃土。可以相金?？梢愿饶尽Ｄ撕筇焐豢身汈щx者。亦本卦象之坎。而足代坤地之德用也。夫坎義如坑。音亦從之轉(zhuǎn)。而字旁有土。明其用之所在。以水之用必賴(lài)土。非土無(wú)以竟其功能。如泛濫無(wú)堤防。則反利為害。汪洋無(wú)崖岸。則反生為敗。是水之用以土顯。而人身之腎。亦與脾胃相制相成也。

人身心腎為生命之源。不知者以為一藏之用而已。實(shí)則腎有身中。上通于腦。中應(yīng)于心。而外合脾胃。以為制承。內(nèi)孚肝肺。以同生化。是如木之本。水之源。其重要已可見(jiàn)。而其最有關(guān)者。則與心相連。為一體二用。蓋即卦象坎與離。分之為兩。合之則一?？菜年幎?yáng)。離四陽(yáng)二陰。合而復(fù)分。則為一乾一坤?？驳们谩ｋx得坤之功。上下流行。周乎無(wú)垠。正如日月代明。地天承平。故心不得離腎。腎不得違心。一本一末。兩者原一。如人有所作為。心主其思謀。腎決其志力。心定于上。腎動(dòng)于下。下以奉上。則精氣上行。上以潤(rùn)下。則神息下納。此全體生活。皆在乎心腎之息息相關(guān)。心火不浮。則腎中之氣永固。腎水不沈。則心中之血永和。是腎體靜而主動(dòng)。心體動(dòng)而主定。一行一止。一動(dòng)一靜。二者合。而后皆如其分。若一不孚。心火自炎。則陽(yáng)亢而成災(zāi)。腎水獨(dú)潛。則陰盛而致病。蓋腎水無(wú)心火。不能自化。心火無(wú)腎水。不能獨(dú)明。如燈之資于油。則心賴(lài)乎腎也。如烹之待于火。則腎賴(lài)乎心也。此陰陽(yáng)交用之道。亦卦象陰中有陽(yáng)。陽(yáng)中有陰之定數(shù)也。唯以互用之功。故相需必殷。唯以獨(dú)生之難。故相成必大。此心與腎。在平時(shí)即不可偏廢。而在修養(yǎng)之士。尤為最宜兼顧。且宜由主及賓。因體達(dá)用。先明其本。更培其枝。先浚其源。更導(dǎo)其流。是以在腎之用。必推于心。養(yǎng)腎之方。必及于心。心壯腎亦強(qiáng)。心舒腎亦暢。此理數(shù)一致。實(shí)本乎天地生成之序。日月光照之規(guī)。而見(jiàn)夫易卦坎離調(diào)劑之象也。圣人恐后世有未達(dá)。于坎卦彖辭特著其義。曰有孚維心亨。一語(yǔ)以明坎之用。亦即示身中之腎。必孚于心之亨通也。此心字。指坎之用。俟后詳解。要知此語(yǔ)。不獨(dú)關(guān)乎生活之源。并為指示修道之本。誠(chéng)以修道必依離坎之象。推溯坤乾之門(mén)。而尤必先習(xí)于坎。次及于離。明坎與離互易成用之序。始明坤與乾同化。以還于太極之功?？搽x乃卦象。不可得。而求之必于己身中之心腎。腎與心互用。以成其生。則由此進(jìn)而推溯其同出之源。更因之求其同化之道。則后天之坎離。返夫先天乾坤。以迄太極者。正可因后天之心腎。化其氣血。合其陰陽(yáng)。以復(fù)于先天之太一。而還于有生之初。此工夫始終一以貫之。即本易卦坎離代坤乾而來(lái)。乾坤固自太極出。而坎離復(fù)自乾坤化。今溯而上之。則化者返諸未化。出者歸諸不出。則萬(wàn)歸于一。一歸于虛。乃返本復(fù)始工夫。亦即由卦一陽(yáng)來(lái)復(fù)之所推也。復(fù)自坤出震?？惨嘧岳こ?。而復(fù)代坤。是皆一陽(yáng)之升進(jìn)推發(fā)者?？惨魂?yáng)在中。系由震進(jìn)一步。故復(fù)為習(xí)道始功。而坎則修道本則。修習(xí)必假于形。必取于身。是以坎離合人身心腎。而為修習(xí)者根本。且坎較離為先。即腎較心為重。腎治心已在其中。此彖辭有維心亨之句也。維心亨。可見(jiàn)亨由于腎。吾人少壯之年。心神最旺。精力最強(qiáng)。智謀最足者。以腎之方長(zhǎng)育也。既老及衰。腎已先敗。心亦隨之。故心亨者。腎之力也?？仓靡?。明乎此。不獨(dú)養(yǎng)生之要。亦即成道之階。讀者務(wù)就卦爻之象。辭句之旨。細(xì)玩味之。

傳曰離上而坎下也。此語(yǔ)后人多未明義。以為系指后天八卦方位而言。離在上?？苍谙露?。實(shí)則文王卦位。與伏羲異。伏羲卦位。乾坤分上下。乃天地定位之象。故有上下之分。若文王八卦。乃為八方。離南坎北。震東兌西。乃四方之位。不得以離為上。而坎為下也。且以地勢(shì)與天體言。北方在上?？簿颖蔽?。高于離。更不得稱(chēng)離為上坎為下也。而傳文此語(yǔ)。乃指二卦之體用。及其升降往來(lái)之道。蓋坎為陽(yáng)。陽(yáng)主升。離為陰。陰主降。而體陽(yáng)者用陰。體陰者用陽(yáng)。即以二卦所屬象言。坎為水。離為火?；鹦匝咨?。水性潤(rùn)下。不問(wèn)在何地也。高山之泉。必流于海。積薪之火。必?fù)P于空。此不問(wèn)所居。而其升降之道必然也。離雖陰體。其用反陽(yáng)。故象日與火?？搽x雖陽(yáng)卦。其德反陰。故象月與水。此傳文為明其用。及所自至也?？沧陨隙?。離自下而上。乃理數(shù)自然。而揆諸二卦所出。亦與是相合?？渤鲇谇?。而下履坤位。以代地之德用。離出于坤。而上居乾位。以代天之生成。是以坎稱(chēng)中男。而代母職。離稱(chēng)中女。而代父功。斯皆離上坎下之所分也。水火者。陰陽(yáng)之標(biāo)準(zhǔn)。寒暑者。剛?cè)嶂伪?。一?lái)一往。以成其道。一升一沈。以達(dá)其德。此二卦一上一下?；?jì)其用。而后萬(wàn)物生焉。百化著焉。則離坎上下之大功用。足與乾坤相表里者也。有坎之下。必有離之上。左右升降。以回圈不息。先后往來(lái)。以配偶相當(dāng)。故曰離上而坎下也。換言之。則猶離升而坎降也。離往而坎來(lái)也。譬之于日月。朝日東升。則夜月西沈。譬之于寒暑。夏暑則前消。則冬寒后長(zhǎng)。此二者上下之例。不得視為位之高卑。方之上下也。是二卦主后天生化。為萬(wàn)有根源。即在此一上一下之間。而發(fā)育滋長(zhǎng)于無(wú)形也。不然。離固日也。而夜行于地下?？补淘乱病６鴷r(shí)麗于天中。則豈又離下坎上之徵乎。離火也。坎水也。其德用固有上下之別。而日光照臨于地。是又下也。云氣蒸騰于天。是又上也。地中有火。是離亦可下居。天空有霓。是坎原能上住。則謂為二卦之位者。將益不可通矣。故擬之先天乾坤定位。本已不同。即傳序后天八卦。只曰帝出乎震云云。亦不似天地定位一章。明指其位次也。茍就后天八卦次序言。則先后之分有之。而上下之序未有也。放之自成圓形。合之乃為同列。離與坎猶兄弟夫妻相配相得而已民。

坎卦用分賓主。而以坎重在險(xiǎn)。則主用在設(shè)險(xiǎn)以陷入。而賓則在出。險(xiǎn)以避禍。此二者志不同也。蓋卦象四陰二陽(yáng)。其志各異。陽(yáng)陷于陰。則志求解脫。陰包于陽(yáng)。則志在俘獲。是主賓鉤心斗角之象。故重智而在善藏。用險(xiǎn)者不以險(xiǎn)示人。履險(xiǎn)者不為險(xiǎn)所困?？傎?lài)有其智耳。如設(shè)陷阱待獸。人之智也。獸越阱而不陷。入而能出。則獸之智也。所謂不智。則中庸驅(qū)而納諸罟擭陷阱。而不知避之謂也。故設(shè)險(xiǎn)之智易。脫險(xiǎn)之智難。而其履險(xiǎn)如夷之智尤難。君子知智不可過(guò)用。險(xiǎn)不可輕試。則唯早知其陷而預(yù)避之。先測(cè)其阱而遠(yuǎn)離之。是重在明哲保身。不乖常道。此中庸以知避為智也。中庸所稱(chēng)。重在能中庸。舉此以喻擇乎中庸。而不能期月守者?？梢?jiàn)不智之甚矣。然坎卦之智。正與中庸所語(yǔ)同。君子因坎以常德行。即擇中庸而能守之至意。常德行。即包含中庸之士久守不失之道。為險(xiǎn)臨于前。而避之必早。阱設(shè)于道。而行之必經(jīng)。唯有預(yù)求防閑于自己。以立于不傾不陷之地。更能臨事而懼。好謀而成。以保其中立不倚之強(qiáng)。蓋時(shí)有治亂。國(guó)有興衰。君子處之。不悖于天。不乖于人。天時(shí)有命。人事有德。德行恒久。則無(wú)一朝之患。性命不渝。則寧懷終身之憂(yōu)。在乾九三曰君子終日乾乾。夕惕若厲無(wú)咎。而中庸紹述其教。以戒慎恐懼于不視不聞之時(shí)。正為行不遇險(xiǎn)。必有功而已。故坎承乾。而示人以險(xiǎn)。代坤而反其道。以陷窞替夫安厚之德。以坎坷替夫靜平之用。其義固有在矣。坤以厚德載物。承天時(shí)行。而坎反其道。示人以多憂(yōu)多危。易陷易沈。無(wú)非明后天之道。有非先天之純一明允也。然君子知幾。必有所自保之方。雖險(xiǎn)在前。而不為害。雖陷或易。而能自出。乃克達(dá)坎之用。與離相濟(jì)。以還于坤乾。此中動(dòng)止。一言蔽之。本乎中庸而已。中則不偏。而無(wú)傾陷。庸則不改。而永平安。此君子用坎必有所習(xí)也。故辭特揭出習(xí)坎二字。在坤厚而安行。故曰不習(xí)無(wú)不利。此先天之性也。在坎陷而多險(xiǎn)。故曰習(xí)坎。此后天之情也。性至凈。則無(wú)惡。情多欲。則易陷。此險(xiǎn)之發(fā)于己心。而后見(jiàn)于事物也。故曰唯心亨。心之所亨。行靡不通。心既平和。事物亦無(wú)坎坷。行止亦無(wú)險(xiǎn)陷矣。故習(xí)坎者。先返求諸心。

習(xí)坎。有孚。維心亨。行有尚。

孔子《宣圣講義》

此坎卦彖辭。明坎之大用也。坤卦云不習(xí)無(wú)不利。而坎則稱(chēng)習(xí)坎。明其與坤同體異用。先后天之有殊也。坤乃先天。一而靜。純而凈。主陰儀而承天代行。本地道而為母有終。其用不用而成。不動(dòng)而行。不始而終。以有乾在上也。故不習(xí)。言其純乎自然。本乎天道。法乎性命。不待習(xí)而自知自能。不因習(xí)而有為有守。不以習(xí)而可大可久。此地道之大。異于他物也。坎則不然。秉乾之剛。而加于柔。因陽(yáng)之降。而入于陰。既推乾之大生。復(fù)代坤之克承。既紹坤之有終。復(fù)明乾之中正元亨。是其道非純一。其德非靜凈。其體已調(diào)協(xié)陰陽(yáng)。其用乃翕辟柔剛。此所以貴夫習(xí)也。夫習(xí)者求其熟也。期其知且能也。重其和也。要其練達(dá)而敏明也。故小鳥(niǎo)學(xué)飛謂之習(xí)。而兒童有所學(xué)效。必時(shí)時(shí)練習(xí)。士子志于學(xué)業(yè)。必一一溫習(xí)。且相熟識(shí)謂之習(xí)。常經(jīng)歷謂之習(xí)。習(xí)見(jiàn)習(xí)聞。習(xí)俗習(xí)慣。皆言其非乍也。必久諳常遇。而非生疏者也。坤之不習(xí)。生而知之。生而能之。此先天也。性也?？材撕筇煲病Ｇ橐?。既非生知良能。則必待夫習(xí)。且有陰與陽(yáng)之合辟。多寡已分。強(qiáng)弱已辨。既非一體原質(zhì)。則必賴(lài)乎習(xí)。習(xí)而后相安不亂。習(xí)而后可親不疏。習(xí)而后有歷練。而無(wú)捍格之嫌。習(xí)而后有條理。而免悖戾之咎。故重在習(xí)?？捕Q(chēng)習(xí)。謂坎在后天代坤位。人或疑其與坤同。乃加一習(xí)字。示其正與坤異也。坤不習(xí)?？矂t必習(xí)焉。他卦凡在后天物事均宜習(xí)。而以坎位代坤。特揭出之。足見(jiàn)先后天卦位同。而卦用不同也。卦以象物。坎固地上之水。水非地之全體。水中有陽(yáng)。非如坤之純陰。故坎以習(xí)而后有孚。孚者合也。陰與陽(yáng)相合也。且本中孚之義。為坎習(xí)矣。二者安矣。其用已大。其功可弘。是其孚也。言如鳥(niǎo)之孵雛?？梢?jiàn)其生成之力也?？泊ひ猿刑臁６扇f(wàn)物。則其有孚之功也。人知坎為水。上下重坎皆水也。而不知坎中互艮與震。二者皆陽(yáng)。合之則三陽(yáng)俱備。山雷頤養(yǎng)也。養(yǎng)必以孚。反之為雷山小過(guò)。小過(guò)與中孚。一正一反。窮則必變。是有孚乃取卦象也。坎與離合用。一上一下。天一生水之功。先見(jiàn)于坎。然必孚于離。而后致其生成之功。茍未孚。水火背行。則反既濟(jì)為未濟(jì)。生成乃息。功用乃滅。故必有孚。而后能竟其代坤之道。完其有終之德。此取卦用也。維心亨。以卦上下中位皆陽(yáng)。中心相通故也。且坎為水。以陽(yáng)而見(jiàn)其大用。如日照海而為云雨。是其功在得陽(yáng)也。日在中天。即離照坎之象。亦猶心也。在人心腎相生。心之所育。腎以強(qiáng)壯。腎之所養(yǎng)。心以靈明。此體用互相生成也。是以離坎二卦用不可離。陽(yáng)與陰必相合。水與火必相濟(jì)。故曰維心亨。維亦有維系之義。心通于腎。腎乃竟其功用也。行有尚者。以坎象水。水利于行。而功用甚大。利濟(jì)諸物。必賴(lài)于水。尚者上也。加也。高也。大也。以坎之用。足稱(chēng)高大。而重在能上也。水上于火。乃為既濟(jì)。云騰致雨。乃成潤(rùn)澤。是皆有尚之義。不獨(dú)意志嘉尚。利濟(jì)有功已也。習(xí)坎之德。重在以坎交離。為其孤行不達(dá)。必與離合而后亨。此維心二句之微意。亦即人身生存之妙理。道家修煉玄功。不外以坎交離。由后天返乎先天耳。故象辭次第引申其旨。讀者當(dāng)細(xì)味之。

又有孚乃指坎卦陽(yáng)與陰協(xié)。雖陷不害。故稱(chēng)有孚。即前所謂如鳥(niǎo)孵雛。必陰陽(yáng)之和也。孚和二字。音轉(zhuǎn)義通。中孚即中和。今南方讀和音。仍近孚?？少Y證也。孚必和。和必協(xié)。凡稱(chēng)孚者。必因其陰與陽(yáng)克諧協(xié)也。雌之孵雛。必先得雄之諧協(xié)。未有獨(dú)生育者。后天生化之例然也?？泊つ?。而得離之諧協(xié)。以生育萬(wàn)物。是孚者不獨(dú)指爻中之陰陽(yáng)。亦兼及與離一陰一陽(yáng)相合而有得也。故下句維心亨。即指明坎之用在與離通。離為心。亨通也。維心亨。即合離以通達(dá)其用。而互成其德也。因不能獨(dú)生。必有所合。因不能獨(dú)成。必有所孚。此坎與離在后天必時(shí)相通。而后各致其功也。行有尚之義。亦如上句。以坎之志在離。尚猶慕其上之離耳。故曰行有尚。茍不行則已。行必尚乎離。如人之腎。不用則已。用則通乎心。以心腎不能分離獨(dú)生存也。彖辭全義。在明坎卦全體大用。而其所指。實(shí)在明坎之用也。即離之用。離上坎下。合而為一。如日之與夜。以成一日。冬之與夏。以成一歲。缺一不可。人身心與腎。天地間水與火。皆如是。茍致其用。必求其所孚。此即志之所尚也。坎志尚離。而與離通用。此習(xí)坎有同于坤之順承乾而代終也?？搀w陽(yáng)也。而用陰。陽(yáng)在內(nèi)而陰居外。亦可比乎心。謂凡物之心。能主持一切也。故腎亦稱(chēng)小心。內(nèi)經(jīng)云七節(jié)之上。中有小心。即腎竅也。在兩腎之間。為元陽(yáng)所存。元炁所根。原名丹田?；蚍Q(chēng)氣海。與血海為表里。人息所出。呼吸之原。即此小心也。心為血統(tǒng)。故血出入其中。小心為氣街。故氣呼吸其內(nèi)。人知血之總樞在心。而不知?dú)庵偢谛⌒?。以血有質(zhì)。氣無(wú)形。生可驗(yàn)之。解剖后則無(wú)有矣。唯靜坐時(shí)可以候之。此坎亦可稱(chēng)心也。維心亨在人言。即心腎相交。氣血相調(diào)之名象。固凡健壯無(wú)病之常態(tài)。亦天地自然之現(xiàn)象。水火既濟(jì)。地天同泰。皆為此象。讀者宜會(huì)通之。

彖曰。習(xí)坎。重險(xiǎn)也。水流而不盈。行險(xiǎn)而不失其信。維心亨。乃以剛中也。行有尚。往有功也。天險(xiǎn)不可升也。地險(xiǎn)山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。

孔子《宣圣講義》

此申釋全卦彖辭之義。明坎之大用也?？矠殡U(xiǎn)陷。已詳前講中。習(xí)坎重險(xiǎn)句。乃申明六爻之坎。為三爻之重。故曰重險(xiǎn)。亦含有重視之意。謂習(xí)坎乃重視險(xiǎn)陷之用。凡學(xué)一業(yè)。而習(xí)之不舍者。必所重之學(xué)也。交一友。而習(xí)見(jiàn)之不輕疏遠(yuǎn)者。必所重之人也?？捕涣?xí)。正重之也。以險(xiǎn)固可畏。而足以為衛(wèi)。固近害。而足以避禍。固多憂(yōu)虞。而足以保平安。固涉艱阻。而足以資固守。此乃害中有利。禍中有福。乃可以借重。而竟其長(zhǎng)。略其短。故曰重險(xiǎn)。然易辭向包多義。而必有主義。以文言。則主義乃重復(fù)。非重輕。為六爻重三爻也。三爻之坎已為險(xiǎn)。今重之為六爻卦。是重險(xiǎn)也。所謂習(xí)坎。亦含有重復(fù)之意。書(shū)讀之又讀曰習(xí)。友見(jiàn)之又見(jiàn)曰習(xí)。事物經(jīng)歷至三曰習(xí)。風(fēng)俗傳摹已長(zhǎng)久曰習(xí)。為其非乍也。非偶爾也。必重疊有加。重復(fù)所至。始謂之習(xí)。故卦為重。而名則稱(chēng)習(xí)也。然他卦固皆重矣。而不稱(chēng)習(xí)。重坤且曰不習(xí)。抑又何也。蓋易辭取義。必因于象。唯坎為重險(xiǎn)。以卦上下同為險(xiǎn)陷之象。如離上下同為離明之象。故在坎曰習(xí)坎。在離曰明兩作離。以其上下相同而成雙也。雙則非一。非一則重。重則可稱(chēng)習(xí)。坤之不習(xí)。為純陰也。與乾同。相習(xí)者必有兩方。如人與人。物與物。今與昨。近與遠(yuǎn)之類(lèi)?？惨躁?yáng)入陰中。而志尚乎離。心有所通。行有所近。則必其習(xí)也。不習(xí)不能通矣。不能近矣。故曰習(xí)坎。且坎險(xiǎn)也。人之所畏。誰(shuí)樂(lè)近之。事之所艱。誰(shuí)好共之。而德用卻有適于人。有宜于事。又不得不近不共焉。則必貴夫習(xí)。如畜獅以賣(mài)戲者。為其利而不避其害。獅非不噬人。以其習(xí)也。如弄蛇以售其技者。為其利而試其毒。蛇非無(wú)毒。以其習(xí)也。是坎之用在險(xiǎn)。必習(xí)而后能用之。不習(xí)則將先受其害。此坎曰習(xí)坎。有異于他卦者矣。因害而為利。皆習(xí)坎之象。易以習(xí)坎明其義。故曰行有尚。明其志有在也。志在因禍得福。因敗得功。處險(xiǎn)不險(xiǎn)。反以成其安全之備。已陷不陷。反以獲其進(jìn)取之基。此習(xí)坎妙用。正在重險(xiǎn)也。夫數(shù)極則變。氣偶則反。藥之毒者。遇毒則解。物之堅(jiān)者。遇堅(jiān)則破。以重則相消也。坎險(xiǎn)矣。因其重而反不險(xiǎn)。則天地間數(shù)理自然者也。茍明乎此。又何憂(yōu)乎險(xiǎn)。何畏乎陷哉。此坎在后天。以重險(xiǎn)而代厚載安平之坤。成其生化無(wú)疆之用。其義已可知矣。水流于川。足以為利。若泛于陸地。則害也。雨潤(rùn)以時(shí)。足以為生。若淋為淫霖。則敗也。此害反利。禍反福。生反殺。成反敗之道也。而坎離首見(jiàn)其例焉。故水火足以殺人。亦足生人。足以敗物。亦足成物。視其用如何耳。重險(xiǎn)不險(xiǎn)。即水流于川。而不使泛濫之意。故曰水流而不盈。

行險(xiǎn)不失其信者。謂坎象水。水之行也。即險(xiǎn)之所在。人之涉水也。即行險(xiǎn)之事。然水險(xiǎn)矣。有堤防之。則不泛。有洼地蓄之。則不瀉。有舟筏渡之。則不沈。有溝澮引之。則不留。其性就下。無(wú)地方之異。其德潤(rùn)物。無(wú)時(shí)日之殊。經(jīng)日光蒸而為云。則能致雨。因風(fēng)冷凝而為冰。則可渡人。皆其信也。故涉水深必以舟。淺則自揭。取水多必以器。少則自掬。過(guò)冬則解凍。而不可試險(xiǎn)。行路則設(shè)橋。而不致中阻。此人依其信?？擅馄浜?。以收其利也。推之運(yùn)輸運(yùn)近。灌溉南畝。假其力以為工。因其潤(rùn)以作飲。何一非水之有信。足為人物之利哉。是水火之險(xiǎn)。乃成其用。實(shí)由其有信也。心亨者。一陽(yáng)在中得正位。故曰乃以剛中。乃以二字指其用也。言坎之主用。因其剛中。水之力能負(fù)重。能潰堅(jiān)。皆剛中之所見(jiàn)。外固柔弱若無(wú)能者。而力不可量。非以其剛中而何。剛者乾也。天一生水?？仓畡傊小Ｄ颂斓刂〝?shù)。而稱(chēng)夫心亨焉。前所講維心亨。因腎與心通一義。心猶乾也。心之精入腎中。腎乃得剛陽(yáng)居其內(nèi)。此生氣所自。生機(jī)所存也。設(shè)無(wú)此剛中。坎不克致其用矣。故維心亨。實(shí)剛中之所見(jiàn)也。推之蒸云化雨。被冷成冰。亦剛中之德。見(jiàn)于外者焉。行有尚往有功句。明坎之志有所為。而其行有所成。坤之代承。即此有尚也。故水不動(dòng)則已。動(dòng)必有用。無(wú)大小一也。因功為害。是用之者過(guò)也。非水之咎。水固大險(xiǎn)所在。而大利乃存焉。天險(xiǎn)不可升也。明水之險(xiǎn)不及天。天險(xiǎn)不可升。以其高也。水險(xiǎn)不可沈。以其深也。地之有險(xiǎn)。山川丘陵。水亦屬焉。是險(xiǎn)在地。必因山川丘陵。必憑乎水?？补趟病６酱ㄇ鹆?。凡地上不平者。皆坎也。無(wú)低不見(jiàn)其高。無(wú)平不見(jiàn)其陷。是坎之為險(xiǎn)。推而至于山川丘陵。為物不同。為險(xiǎn)則一。以其皆關(guān)夫坎也。皆有所險(xiǎn)陷也。而天地之險(xiǎn)。乃天地自成。天地既有其險(xiǎn)。人安得不有險(xiǎn)以致其用哉。故曰王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。謂王公因天地之險(xiǎn)。而推其用為守國(guó)之謀。則山川丘陵自然之險(xiǎn)。固可資也。而城池關(guān)塞人為之險(xiǎn)。亦必重焉。此假險(xiǎn)以保其平安。正善用夫坎者矣。物以險(xiǎn)而遠(yuǎn)害。人以險(xiǎn)而遠(yuǎn)禍。守國(guó)者其大矣。下至一鄉(xiāng)一村。一家一室之安。亦必有賴(lài)乎險(xiǎn)以為守。是可見(jiàn)坎之大用也?？惨噪U(xiǎn)用。故贊之曰險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。此時(shí)用二字最要。為險(xiǎn)之必因時(shí)地而致其用也。舟車(chē)未通。偏地皆險(xiǎn)。及其通也。則非險(xiǎn)矣。草茅不翦。行路多險(xiǎn)。及其翦矣。則非險(xiǎn)也。國(guó)疆有蹙廣之異。江河有深淺之殊。是皆因時(shí)而見(jiàn)其險(xiǎn)。故曰時(shí)用。推之兵器軍謀。交際起居。莫非以時(shí)為險(xiǎn)。而致其用。時(shí)之不當(dāng)。險(xiǎn)用以失。此善用險(xiǎn)者所必知也。今古異時(shí)。遠(yuǎn)近異地。則設(shè)險(xiǎn)者?；蚍匆宰韵?。如獵人設(shè)阱。必于人跡不到之處。若在通衢。將何用為。此設(shè)險(xiǎn)為守。必先審夫時(shí)地也。坎之大用如此。而用坎者。亦必先明夫時(shí)宜。無(wú)徒以坎險(xiǎn)為長(zhǎng)可恃也。

象曰。水洊至。習(xí)坎。君子以常德行。習(xí)教事。

孔子《宣圣講義》

此坎卦象辭。明釋坎卦大用。及人道之所先也。洊猶浸也。浸潤(rùn)漸及之意?；蜃鲗??；蜃鳚u。其音皆相近。以水之流泛。除天降霖雨。山泉瀑布。自上倒瀉。如傾盆外。雖長(zhǎng)江大河。亦必連續(xù)漫溢而流。以其性然也。洊至者。浸淫漸漬。前后貫注也。乃長(zhǎng)流不斷之象。以上下卦皆坎。有是象耳。水流不盈。則成其用。得其利。水瀉不斷。則溥其德。大其功。則水之洊至。正坎之功用所見(jiàn)也。夫溝澮之水。非不流也。一瀉即涸。池沼之水。非不積也。一決即干。為其源不遠(yuǎn)。而來(lái)不永也。唯河江之水。萬(wàn)古不竭。海洋之水。大地同潤(rùn)。以其有源有蓄。不斷不絕也?？材讼笾?。而見(jiàn)其永久不敗之道。永字從水。即緣其能久也。唯久能大。唯恒能明。水以洊至而常流。成其永久利物之功?？惨粤?xí)坎而時(shí)用。達(dá)其永久生物之德。故在后天河圖天一生水。為生化之始。而世間無(wú)物不資水以生。此坎之德用。實(shí)天地生成之所見(jiàn)也。天地資坎以生成萬(wàn)物。人則資坎以育成人物。育成者亦生成也。必賴(lài)乎備教。德為本。教為用。德為內(nèi)。教為外。二者同出異名。蓋由己言為德。由人言為教。養(yǎng)之于身。德乃日明。施之于眾。教乃日大。此君子之道。與天地同不息也。而莫非法諸水之洊至。源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。以成其利物之用。生物之功。老氏上善若水。亦此謂也。水之利溥而用大。取之至易。君子之德教亦如之。為其所蓄者厚。所育者久。所備者多。所行者平易。所制者久遠(yuǎn)也。故象辭述坎之大用。而曰君子以常德行習(xí)教事焉。可見(jiàn)圣人用坎。不以其險(xiǎn)。而以其易。不以其陷。而以其行。德行之常。期其易也。教事之習(xí)。期其行也。一人之德。足為萬(wàn)人之教。一人之行。足為天下之師。此師資所由出也。此師卦取坤坎之合。以先后天同德。而水能代地以范萬(wàn)類(lèi)也。唯其有常而能習(xí)。故德行不息。教事無(wú)疆。皆因坎之道。以追坤之德也。

洊至與前習(xí)坎重險(xiǎn)。及下常習(xí)二字。均一意。為其德用必恒久。功行必綿遠(yuǎn)。方能大也。所謂重險(xiǎn)。以險(xiǎn)之用。由重而達(dá)于保安。非一時(shí)一地之力也。所謂洊至。以水之用。由浸淫漸漬。而達(dá)于長(zhǎng)流不竭。非一朝一夕之功也。則常德行。必如日月之明。亙古常新。習(xí)教事。必如春風(fēng)之暖。隨地同和。以其無(wú)垠。乃成其大。以其不息。乃成其久。久大者。德業(yè)之所期。而坎離肇其德。水火昭其功。故坎離水火。天地間無(wú)地可闕。無(wú)時(shí)可少者也。人生日用至易得者。莫如水火。而其功用較何物為大?？梢砸?jiàn)君子之德教。亦必發(fā)于平易。而貴于一切。稱(chēng)為高明。而習(xí)之至便。此德教于人。亦不可一時(shí)離也。正如坎曰習(xí)坎。言其非生疏也。明其至和易也。且浸漬已久。則化行益便。薰陶已熟。則實(shí)踐無(wú)迕。此德行宜常。而教事貴習(xí)也。德行不常。則如法之刑人。徒為一時(shí)治罪而已。不足以防患于無(wú)形。教事不習(xí)。則如味之適口。徒為一旦解饞而已。不足以養(yǎng)生于平日。君子計(jì)其遠(yuǎn)。不務(wù)其近。求其易。不馳于難。因勢(shì)而利導(dǎo)之。則若引江湖以灌田畝。雖墝地亦可有秋。犯難而故為之。則若迫孺子以沒(méi)深淵。雖智者亦難免禍。故險(xiǎn)可用。而必用于當(dāng)用之時(shí)。水有功。而必在于得利之際。此皆貴乎常習(xí)也。坤以先天不用。故不習(xí)無(wú)不利?？矂t必賴(lài)于習(xí)。唯習(xí)始能。天下事皆然。雖生知之圣?；虿涣?xí)而諳而能。然未常覯也?？惨院筇旖倘艘粤?xí)。亦足見(jiàn)圣人教民必有度矣。至遠(yuǎn)自邇。至高自卑。正以習(xí)之可尚。如涉水必自淺濱。渡河必經(jīng)斜阪。然后可安達(dá)彼岸。不虞滅頂。人情易溺。物欲易陷。其險(xiǎn)也。不下于水。而圣人教民。先常德行習(xí)教事。正取象于坎。而求習(xí)于涉水之道焉。故涉世亦猶涉水。習(xí)教事亦猶習(xí)泳游。觀于坎之象辭。當(dāng)知易教之微義也。

《宗主附注》

坎象水而卦用為險(xiǎn)。故彖辭稱(chēng)為重險(xiǎn)。而象稱(chēng)水洊至。所謂重洊者。乃以六畫(huà)卦乃三畫(huà)之重。亦猶習(xí)坎。以非一度也。六畫(huà)卦合為兩截。上卦下卦皆坎也。故曰重險(xiǎn)。曰洊至。明其勢(shì)相積。其用相連。非如三畫(huà)之坎。勢(shì)單而用孤也。后天坎卦有異先天。先天只云象水。而不曰洊至。只云險(xiǎn)陷。而不曰重險(xiǎn)。此由辭可推見(jiàn)其義矣。然卦雖異先天。其用仍本先天而來(lái)。故象辭仍稱(chēng)水也。上下皆水。猶曰前后皆水。洊至者。滔滔不已。猶曰后浪推前浪耳。水流不斷。故曰流而不盈。雖滔滔下流。而不旁溢。是其有德在不失其信也。則洊至非災(zāi)也。以得其利。避其害。則如江河日夜流。不獨(dú)無(wú)患。且大用存焉。此坎卦之德用如水也。而人之用坎者。亦當(dāng)師水之德用。務(wù)遠(yuǎn)其害。而取其利。則其功莫大矣。

又曰坎卦包羅其廣。而其用在因險(xiǎn)得安。因傾得平。即不外因害為利。因禍成福之意。卦用如此。而易教則重在德教二者。象辭曰君子以常德行習(xí)教事。其言深切著明。蓋以坎稱(chēng)習(xí)坎。必有所必習(xí)。必由于未習(xí)。必習(xí)者。謂人生不可少之行也。未習(xí)者。謂非生知良能之事。故以常德行習(xí)教事六字。指出人道大則于坎卦大用所必先也。夫德行曰常。以必有不常者在。教事曰習(xí)。以必有不習(xí)者在?？埠筇熵砸病Ｆ浯し撬Ａ?xí)。故必常習(xí)而后知之能之?？搽U(xiǎn)陷也。非平凡之規(guī)。久慣之舉。因險(xiǎn)為安。必有其道。因陷為夷。必有其方。此圣人于致用之前。特示以常德行習(xí)教事。為坎之險(xiǎn)。無(wú)德行不足以展其長(zhǎng)。為坎之陷。無(wú)教事不足以躋于平。是用坎必有備也。而圣人立教。亦必因夫卦象焉?？惨躁?yáng)入陰中。得其正位。即有威可畏。有儀可象之象。威儀者。存于德行。發(fā)于教事。已有其德。以立其教。人習(xí)其教。以明其德。是君子成己成人之功也?？泊ひ陨扇f(wàn)物。人用坎以育成天下。其道一也?？仓U(xiǎn)陷。如堤之防水。使無(wú)泛流。而成其利。人之德教。亦如是也。禮義為堤防。則情欲不至橫決。而后生息無(wú)礙。心身和平。此取坎以立教。而必先德行與教事也。夫坎水也。流于川。注于海。不厭其多。潰其防。漫其田。則少亦害矣。人心智巧。人情勇毅。若發(fā)于德。止于性。則不厭其精。茍徇乎欲。役于物。則微細(xì)亦敗矣。故用坎者。以情就正于性。而必先常德行。習(xí)教事。俾不惑于物。不馳于欲。此圣人修身大法。亦即人類(lèi)生生大規(guī)。而不外體坎之用。成后天生化之功而已。故中庸首章。致中和以成位育者。實(shí)本于坎之卦象。二陽(yáng)得中。以和于陰。而能有守有為。以施其德教耳。讀者宜細(xì)味之。

初六。習(xí)坎。入于坎窞。兇。

孔子《宣圣講義》

此坎初六爻辭也。其意在警行險(xiǎn)僥幸。而明坎之不易用耳。初六為全卦之始。其位在下。其勢(shì)正潛。而為陰爻。陰柔用陰。又當(dāng)下陷之地。則其易入難出可知。窞猶穴也。深而小。陷而曲折。義取陷阱。故字從臽。以初六居坎之下?？补滔菀印６趿葜窒?。故稱(chēng)為坎窞。既經(jīng)深陷。則難求出道。乃占兇。然習(xí)坎全卦。本以險(xiǎn)用。今初六以險(xiǎn)為害。何也。則其情之未約。德之未昭。教之未周。信之未孚。一切初創(chuàng)。未明其利害。未審其重輕。驟然試險(xiǎn)。未有不陷者矣。如薄冰未堅(jiān)。而逕馳之。深淵不測(cè)。而逕涉之。是其過(guò)在冒昧孟浪。焉得而不敗歟。此象辭于用坎之先。必示以常德行習(xí)教事。為必有備而后無(wú)患。有德以履尊位。則高而不危。有教以移萬(wàn)民。則眾而不犯。此君子履險(xiǎn)如夷。有其道也。人之情欲亦險(xiǎn)矣。必有禮以節(jié)之。有學(xué)以明之。有德以范之。有知以辨之。而后御之有道。行之有度。此德教之效也。初六德未立。教未行。而慕乎尊榮。求其優(yōu)美。安有不溺者哉。故入窞者。己之過(guò)也。無(wú)罪于物。為己失道。而不能審于事先。辨于未發(fā)耳。

象曰。習(xí)坎入坎。失道兇也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。明初六之兇。由于失道。本以習(xí)坎。而終入坎（看不清。28右起1）。猶習(xí)泅者而沒(méi)于淵。習(xí)馳者而蹶于道。以習(xí)于是。而竟遭其禍焉。所謂行險(xiǎn)以遇險(xiǎn)者也。人善權(quán)謀。則敗于權(quán)謀。有強(qiáng)力。則敗于強(qiáng)力。此智勇可恃而不可恃也。明道則可恃。失道則不可恃。人之情欲可用而不可用。遵性則用。悖性則不可用。初六之兇。以失性道。而無(wú)德教為之先耳。純陰柔而下陷。此猶殉情縱欲之行。欲其免害得乎。故入窞之兇。非關(guān)天道。乃在人事。學(xué)者當(dāng)有所審焉。

《宗主附注》

坎卦為險(xiǎn)陷。又當(dāng)初六入窞之?dāng)?shù)。其象乃如人入陷阱。不易出。而占為兇。以坎卦唯上下兩中爻為陽(yáng)。初六以陰在下。陰降陽(yáng)升。與九二背馳。而不得協(xié)調(diào)。故有入窞之喻。謂陽(yáng)外向。而陰下沈。地下且陷。入深且穴。是為坎窞之象。窞亦坎也。而較深小。初六本在地下。因陷而不得出。故兇。穴有所藏曰窞。如今土人掘山洞以藏物之類(lèi)。不徒陷也。有深閉之意。上不見(jiàn)天。下不及泉。陷于土中。乃絕地也。雖習(xí)者亦不易出。況不習(xí)乎?；蛞詾榭苍涣?xí)坎。則必所習(xí)也。然初六之窞。乃出乎意外。正如涉水而驟遇深潭。非其預(yù)料。乃易沈也。心所未思。智所不達(dá)。則雖習(xí)亦不習(xí)。為其掉以輕心。而利昏其智也。故曰失道。道即路也?；囊安浑U(xiǎn)。為識(shí)途也。大浸不險(xiǎn)。為識(shí)水也。若失所從。焉得不為害乎。是初六之兇。乃由失道。失道者即陷于未習(xí)。而遭其不意耳。大哉習(xí)乎。非時(shí)時(shí)習(xí)之。尚有百密一疏之失。況不習(xí)乎。曾子曰如臨深淵。如履薄冰。念茲在茲。斯可謂之能習(xí)。

九二?？灿须U(xiǎn)。求小得。

孔子《宣圣講義》

此坎九二爻辭也。九二在下卦之中。得正位而屬陽(yáng)。是為剛中之德。以上下皆陰。陽(yáng)雖得位。不大得志。且群小包圍。不能自脫。故曰有險(xiǎn)。而尚能求小得也。二與四同功異位。以陽(yáng)應(yīng)陰。又得與九五正配。此所以占有小得也。小得猶小成之意。言可小成功也。凡坎之用皆在陽(yáng)。以陽(yáng)雖陷。而得正位。此在陽(yáng)爻皆為吉。雖有險(xiǎn)。尚可自免。即彖辭維心亨之意。以心亨則百體從令。雖四圍多阻。而于中可自足。所謂得位乘時(shí)之士。雖犯萬(wàn)難。猶可小有功。不過(guò)在乎善用耳。茍知其難。而不求其大。則小得。若昧于時(shí)勢(shì)。忘其艱險(xiǎn)。以求大獲。則終必?cái)?。此爻辭決其有險(xiǎn)也。

象曰。求小得。未出中也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。九二得中位。行中道。而可小得也?；蛑^未出險(xiǎn)中。此亦爻中應(yīng)有之義。然依爻辭小得句。未出中實(shí)指其未越中道。出猶越也。言九二本剛中之德。行中和之道。雖在坎陷之中。仍能保其中行。以求小得耳。全卦用陰。而以險(xiǎn)成功。如九二即其例也。讀者識(shí)之。

六三。來(lái)之坎坎。險(xiǎn)且枕。入于坎窞。勿用。

孔子《宣圣講義》

此坎卦六三爻辭也。六三居下卦之終。以陰乘陽(yáng)。上接六四。兩陰相比。下有九二。陽(yáng)升陰降。而與九五同功異位。處多兇之際。又類(lèi)初六在下。有易陷之情。此爻辭稱(chēng)入于坎窞。與初六同。來(lái)之坎坎。則以九二之升。有如人之來(lái)也。陽(yáng)升而就陰。是由升復(fù)陷之象。故曰來(lái)之坎坎。言陽(yáng)來(lái)而往于坎陷也。兩坎字有分有合。合則明其險(xiǎn)陷之重疊也。分則見(jiàn)其上下之同陷也。若連下句。則為坎險(xiǎn)。明其屬陰陷而有險(xiǎn)也。是坎坎二字。連上連下讀均可。而合之為一義。則坎坎猶乾乾之意。言坎而又坎。即陷而又陷。險(xiǎn)而又險(xiǎn)之意。且來(lái)之坎坎。明來(lái)者之入險(xiǎn)。深而不覺(jué)。陷而莫拔?？部灿绣已蚕滦兄畡?shì)。又有如由高墜下。滾滾不已之象。詩(shī)曰坎坎伐檀兮。亦言其伐而推之河下。猶轉(zhuǎn)碌碡也。自上而下。輾轉(zhuǎn)深入。以投于陷阱。其勢(shì)既順。挽回不易。其來(lái)既乍。阻止不能。故曰險(xiǎn)且枕。枕猶梗也。言其墜陷必達(dá)于所極之地而后止。是其行險(xiǎn)。而為物梗阻不通。不可以中止。如墜石也。石力至梗。不可勒之復(fù)止。乃曰枕。言象枕也。枕與墊。皆以物支物。而使有所止也。今來(lái)之坎坎。必達(dá)于坎窞而后已。是其所止在極深。而所行為極險(xiǎn)也。故占勿用。言無(wú)功也。六三在中。上下兩陽(yáng)不接。以阻于陰。乃有此象。雖志求用。終無(wú)所成。在坎本乾所出。乾九三以陽(yáng)而曰乾乾。言其剛而失中也。坎六三則曰坎坎。言其柔而失中也。失中則敗矣。故勿用。夫入坎者。貴能出。已陷者。貴復(fù)平。今六三入于坎窞。是已無(wú)出平之道。故勿用也。

象曰。來(lái)之坎坎。終無(wú)功也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以六三入于坎窞。與初六同。雖有九二九五兩陽(yáng)互照。仍無(wú)所成。故曰無(wú)功。然無(wú)功究非有咎也。以六三處險(xiǎn)不易出耳。非即受害。此爻辭勿用。釋文解為無(wú)功?？梢?jiàn)坎之大用。只在兩陽(yáng)。得陽(yáng)則免禍。不得陽(yáng)則為兇。六三雖陰柔。以得二五之映照。雖勿用。亦未見(jiàn)害。此可以明處陰之要。在能正大光明。不詭隨。不貪功。不應(yīng)詐力欺人。不以譎偽自用。則待時(shí)之復(fù)。猶可免也。若因入坎而竟自陷。履險(xiǎn)而猶自昏。是坎坎之險(xiǎn)且枕。決不止無(wú)功已也。易教重在以德回天。以道濟(jì)時(shí)。象辭常德行習(xí)教事一語(yǔ)。固已盡其義矣。

六四。樽酒簋貳。用缶。納約自牖。終無(wú)咎。

孔子《宣圣講義》

此坎卦六四爻辭也。六四以陰居陰。而在外卦。外柔為道行大則。此六四較六三為善也。且四與二同功。而近五之正位。其志宜下。其行宜柔。乾九四曰或躍在淵無(wú)咎。明其在高宜自卑也。故當(dāng)位者宜屈己以從人。有力者宜束身以利眾。富則宜儉約以惜物力。豐則宜省節(jié)以保天命。報(bào)施有度。登降有格。廣狹以時(shí)。損益以幾。斯物得其平。而事不戾于道也。六四志在求平。行在求安。以履坎陷。而求不險(xiǎn)。以處圍困。而求解脫。故爻辭如此。且言其終免于咎也。樽酒簋貳用缶。明其儉也。納約自牖。明其困也。既待以禮。而不豐于儀。為其在險(xiǎn)中。得免饑渴足矣。既饋以食。而不進(jìn)以正。為其有所困。茍延其生已耳。此爻辭所指。明酒食不愆。行止被束。雖得甘飽。卻難自由。而其人能安以處之。順以德之。則可終占無(wú)咎耳。此辭含義最委宛。為詳釋之如下。

需卦曰君子以飲食宴樂(lè)。困卦曰困于酒食。二卦皆由坎合成。需為坎乾?？苍谏?。故飲食得所宜。困為兌坎?？苍谙?。故酒食成困。此其不同也。今坎六四。本有酒食。而以在外為陽(yáng)所迫。在內(nèi)為陰所圖。象有類(lèi)于困。雖得酒食。不快意。故爻辭稱(chēng)樽酒簋貳。明其無(wú)多也。用缶明粗器也。納約自牖。明其儉約。而不由門(mén)戶(hù)也。蓋六四以重陰近九五之陽(yáng)。其勢(shì)迫。其行促。雖不便愆于飲食之儀。而未能致其尊敬之禮。如貴人率臨草野。鄉(xiāng)人所供。不過(guò)免于饑渴而已。不可以責(zé)其禮節(jié)。命其豐備也。且六四雖有酒食。非所愿供。雖已進(jìn)納。非出正道。此君子處困之時(shí)。不得不隨和以免咎。如晉文公之受塊。猶當(dāng)嘉野人之誠(chéng)。村叟之獻(xiàn)曝。猶可鑒愛(ài)上之意。是樽酒簋貳。不為刻薄。缶土之具。不為野蠻。自牖納送。不為簡(jiǎn)褻。以其勢(shì)迫而禮數(shù)難尋。時(shí)非而情意莫厚。故爻辭揭此為喻。以明用坎至此。必知自反而先盡諸己。自厚而薄責(zé)于人。方可咎坎險(xiǎn)之災(zāi)。出坎窞之難。以天道大平。高而不危。滿(mǎn)而不盈。必先有持盈保泰之道。調(diào)盈濟(jì)虛之方。此豐儉異于今昔。榮辱殊于主賓也。以往昭來(lái)。以下比上。雖不同其分。而恰得其平。此哲士重知因果。而不為已甚于前也。爻象因陰陽(yáng)之分明。剛?cè)嶂惶?。爻辭乃取賓主之互易。飲食之節(jié)減。以喻回圈報(bào)復(fù)之理。而見(jiàn)險(xiǎn)道之不易行也。然以施受之如其分。情性不亂。隨遇而安。剛?cè)嵋札R。茍免為志。則雖辱不為咎。而非禮不為過(guò)也。故曰終無(wú)咎。

象曰。樽酒簋貳。剛?cè)犭H也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。六四之象。以在中爻。為坎陷之中。且當(dāng)上卦之始。亦猶初爻也。故用缶與酒簋互比。自牖與進(jìn)食相對(duì)。皆有一剛一柔之象。酒食水也。缶則土也。牖亦土也。水與土比而成用。進(jìn)食禮也。節(jié)其物。粗其具。納不以正。則非禮也。禮與非禮對(duì)而成行。此皆剛?cè)岣靼胫鳌？惨言谥小Ｊ侨胪烈焉?。土中之固有者。非土即水。則用缶自牖。猶其原物。既居坎穴。自不得由正道出入。而不可以求全于儀節(jié)。此野俗與禮文有并行不悖之意。既由穴入。剛?cè)嵯嘟?。出入所?huì)。一文一質(zhì)。一敬一慢。原無(wú)足奇。而以數(shù)言之。樽酒奇也。簋貳偶也。納約主也。自牖賓也。一主一賓。一奇一偶。亦可見(jiàn)剛?cè)嶂弧ｊ庩?yáng)之際。互相配也。故釋文稱(chēng)為剛?cè)犭H也。際交也。兩者之交曰際。以六四雖求平。而猶未得平。其志在平也。故稱(chēng)為際。言既在其交。自有致平之望。若至九五。則已平矣。故九五爻曰只既平。此可見(jiàn)易道重在平。而坎用尤貴能平。平則無(wú)陷矣。讀者當(dāng)會(huì)通各爻辭以釋之。

《宗主附注》

六四以在剛?cè)嶂弧＞哂泻推街?。雖若陷于囚獄。而得賓主之和協(xié)。雖接待不能致敬盡禮。而見(jiàn)樽簋之情。是前雖有仇敵之心。而今乃復(fù)成朋黨之勢(shì)。故雖入險(xiǎn)。終得脫險(xiǎn)。且不獨(dú)彼陷者無(wú)咎。而為陷者。亦將偕以俱出。此爻辭簋稱(chēng)貳。明其有賓主共食也。共食乃偕議之意。非限于食而已。既有偕同之象。自無(wú)仇怨之尋。則被陷者與為陷者。皆可占無(wú)咎也。以六四與九五接。一剛一柔。志在于孚。利在于合。既相害于前。而不得不相偕于后。所謂一往一復(fù)。一平一陂。自為回圈。數(shù)不容錯(cuò)。行不容亂。故釋文曰剛?cè)犭H也。與泰卦九三釋文天地際也正相類(lèi)。泰九三以在乾坤之交。陰陽(yáng)交至。陽(yáng)升陰降。恰得其和。而致于平。此爻辭稱(chēng)為無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。與坎六四之因陷得出。因險(xiǎn)得安。正是一義。故釋文皆以一際字明其用。蓋謂交和也。如兩國(guó)媾和。必先爭(zhēng)妬。而勢(shì)不相下。終至于講和。此際之所謂也。一陰一陽(yáng)。一高一下。因其際而底于平和。乃皆占無(wú)咎。觀九五爻辭只既平之語(yǔ)。則可見(jiàn)六四之終得平矣。

又曰坎卦六爻。以二五兩陽(yáng)得正位為用。亦為吉爻。而他四陰爻。雖若包圍。實(shí)如拱衛(wèi)。以人事言。則猶賓主君臣。相對(duì)相環(huán)。以成其用。故四陰視兩陽(yáng)若主人。而兩陽(yáng)視四陰若徒仆。雖主陷于群陰構(gòu)難之中。而以得守正位。仍可因應(yīng)委蛇。以圖自全。此在各爻辭。吉兇利害皆不同也。在下卦陽(yáng)主中。猶多受協(xié)。在上卦陽(yáng)向外。已可自存。故下之兩陰。不及六四為近信也。六四如親君之臣。侍主之仆。日久情通。相習(xí)有素。分定勢(shì)易。相交有禮。爻辭酒簋納牖。言如進(jìn)膳宴主。又如治觴待客。雖儉約。不闕其供億。雖恭敬。不足于禮儀。為其因近而狎。因親而褻也。又如拘囚之給食。卒伍之得犒。雖曰示恩。不過(guò)見(jiàn)意而已。此其處分不同。行權(quán)有別。陰雖賤而行勢(shì)。陽(yáng)雖尊而失時(shí)。故雖受供奉。不足以快意也。而以尊卑早定。權(quán)力攸分。亦使陰不得不暫致敬盡禮。以圖不陷于相違之嫌。相害之意。則釋文所稱(chēng)剛?cè)犭H也。際指分際。亦含交際之義。以六四九五分際固定。交際必行。此如客已在門(mén)。不得不接以禮。士以被系。不得不惠以恩。此為坎險(xiǎn)之用。而達(dá)于德教之源?？梢杂闪呢侈o證其微意也。

九五。坎不盈。只既平。無(wú)咎。

孔子《宣圣講義》

此坎卦九五爻辭也?？藏砸躁?yáng)入陰中。而陽(yáng)為貴。卦以二五為中位。而九五為主。以得位乘時(shí)也。坎之九五。與下九二對(duì)。一陽(yáng)一陰。雖若不配。實(shí)則內(nèi)卦為陰。猶有剛?cè)嶂畡e。如甲乙丙丁是。九五屬剛。九二屬柔。以五為陽(yáng)位。二為陰位也。是兩陽(yáng)亦得相配。下陷而上平。下絀而上盈。亦成往復(fù)平陂之象。故九二雖陽(yáng)得中位。其道虛。其勢(shì)卑。其德不及。而九五則與之反。虛者應(yīng)盈。卑者應(yīng)升。不及者應(yīng)達(dá)乎中庸。此九五爻辭有既平之語(yǔ)也。然坎本柔。后天代坤。乃始終不足之象。故仍不盈。言不可盈也。唯不可盈。乃稱(chēng)曰坎。以其本陷也?？v反而不陷。亦不過(guò)平而已。盈則過(guò)矣。有余曰盈。今坎九五雖得位乘時(shí)?？擅庥谙?。而求其平。卻不能從而培之。以高出大地如山也?？材怂?。水本在下。不得與山比。若盈則為山矣。水而如山。是謂變亂之象。況原不得乎。則不盈。正其得位乘時(shí)。能反險(xiǎn)為夷。反陷為安。雖不盈。非過(guò)也。適乎中行。而成坎之德用。只志于平矣。因六四之得合。而九五固已平矣。所求既遂。所志既達(dá)。故曰只既平。言但求平。而既求矣。以其平。故不盈。若盈又非平矣。是不盈與既平。其義一也。由上言為不盈。由下言為既平。此固水之本性也。水無(wú)不平。而不可堆積以高于物。故不可盈。盈則溢。溢則害。害與陷皆失中。唯平得中。此九五無(wú)咎。在克平也。前數(shù)爻之占無(wú)咎。亦由九五之平而來(lái)。茍無(wú)九五。則永陷矣。奚望其無(wú)咎哉。然九五不盈。固水之性。即坎之情?？惨韵孪轂橛?。志不過(guò)于平。以其不得再大也。

象曰?？膊挥?。中未大也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。九五雖得正位。而困于群陰之中。雖已得平。而猶有坎陷之慮。故釋文稱(chēng)為未大。以坎之大用在險(xiǎn)陷。若棄其險(xiǎn)陷。是失其用。且九五雖得平。而因限于坎之本德。不能求盈。如人之用時(shí)。雖免于困厄。而不克大用。為其有所制也。又不盈即未大之義。大猶達(dá)也。以既不盈。則用不達(dá)。只在中原之間。而不能達(dá)于至極之地。因坎代坤。其用止于承乾代終。不得與乾之大比也。唯乾為大。乾知大始。能大生。坤雖行地?zé)o疆。而不得包諸天外。故坤利牝馬之貞。西南得朋。明其有所限也?？仓盼?。雖出于乾。卻化于坤。德用亦同坤有限。而不克稱(chēng)大也。不然。九五正位。應(yīng)以大稱(chēng)。而爻辭乃指為不盈。足見(jiàn)其取坤也。以人言之?？矠槟I而在下。必得心之下交。而后充實(shí)?？膊唤浑x。則不能大其生化之功。即如水不照日。不能布其云雨之澤。則雖有灌溉之利。仍不能大生萬(wàn)物。故唯乾大生。而后天唯離代之。此離日代天之功?？煞Q(chēng)大也。九五雖得中。而猶未大。其德不盈。此天所限也。故日常圓。而月多闕。僅望日一盈。以代成之道如是也?？泊ざ笏c月。雖九五不能盈。此數(shù)所定。理所制。天道之常也。若變易則災(zāi)害至矣。是未大者。非不足于九五之用。乃明九五之用原未大耳。不當(dāng)大而故大之。則不獨(dú)無(wú)功。且失其平。終不免于坎險(xiǎn)之禍。故至上六又逢兇矣。此爻為坎主用所存。亦為生化所系。順以成用。逆以成道。茍明不盈未大之義。則立身處世。皆不違乎道矣。道本常虛。德本自小。大與盈為道德之害。雖施之于物。求其備至。而育之于我。則務(wù)去其大盈。老氏道德經(jīng)。悉昭是義。而其要仍不外平陂往復(fù)之理。小者大之。大者小之。盈者虛之。虛者盈之。于物唯水與月。于卦唯坎。有此德用。讀者宜深味之。

上六。系用徽纆。寘于叢棘。三歲不得。兇。

孔子《宣圣講義》

此坎卦上六爻辭也。上居極地。當(dāng)變之時(shí)。而為坎險(xiǎn)已過(guò)之后。因變而反入險(xiǎn)。已安而又逢難。則由坎用之所必至也。然在前之險(xiǎn)。為下陷。為沈沒(méi)。為不得出。而上六之險(xiǎn)則非也。以既經(jīng)九五之后。陷者已平。沈者已升。不出者已脫然自寧。原可不再遇險(xiǎn)。而以數(shù)之所至。時(shí)之當(dāng)窮。乃復(fù)攖于難。而遭夫困逆。雖非陷下。而被系于徽纆。雖非沉淪。而被寘于叢棘。是雖已出。而又遇縲絏之災(zāi)。雖得安。而又逢困辱之厄。爻辭所稱(chēng)。明其始終被人囚拘。不獲自由。出彼入此。其害相等。則以坎之不易用。險(xiǎn)之不可試也。系同系。徽纆皆索。而以別于鐵鎖。明其相待。猶以柔也。寘同置。放也。叢棘罪人所居。而以別于囹圄。明其至此非干刑也。又如居喪守禮。在苫塊之中。而四圍以棘。故稱(chēng)棘人。又如失途跋涉。行荊棘之間。而縛于草木。故稱(chēng)草莽。是皆明上六失乎常道。被群陰所困。舉足不自如。而永在坎險(xiǎn)之內(nèi)也。三歲言其非一時(shí)。如困與豐三歲不覿一義。凡數(shù)最大者稱(chēng)十。以上至萬(wàn)。次者稱(chēng)三。以推至眾。皆多也。如十年勿用。十年勿字之類(lèi)。以其數(shù)甚大也。今云三歲不得。以其在近年中不易出也。且時(shí)已窮。位已極。不獨(dú)難出。且有兇也。此上六因坎之用險(xiǎn)。與初六習(xí)坎入坎。皆為悖道棄德。冒昧以行。逞智用謀。強(qiáng)勉從事。乃不得坎險(xiǎn)之用。而反自受其災(zāi)也。故坎重在心亨。心有不亨。行必不達(dá)。重險(xiǎn)之道。非德教不足以勝之。此象辭稱(chēng)其必習(xí)教事常德行也。唯德與教始孚心亨之義也。不然?？v有權(quán)位。時(shí)過(guò)則敗。此上六之兇。以過(guò)九五之時(shí)也。雖不入坎。而被幽囚。其沉陷同也。故圣人因坎而先德教。因險(xiǎn)而先心亨。知其難而守其易。見(jiàn)其利而思其害。始能終不敗也。

象曰。上六失道。兇三歲也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。上六以位高。而爻為陰。下逼九五。不得中道。故曰失道。且坎以陽(yáng)得正位。為心亨之象。若失陽(yáng)。即乖心亨之道。陽(yáng)瀋陽(yáng)升。乃成未濟(jì)。既不能濟(jì)。則奚由以利涉乎。故曰失道。言如人失渡涉之道。而欲行于水。安往而不溺哉。易卦取陽(yáng)以涉水。凡言利涉者。皆本夫陽(yáng)。若陽(yáng)失勢(shì)。則不利涉矣?？藏?xún)申?yáng)中陷。已不利涉。況上六陰極。而不得附于陽(yáng)乎。是雖不涉。尚難免咎。況已在坎卦。是已入水中。既無(wú)舟楫之資。復(fù)乏厲揭之術(shù)。則其失道。不免于兇。理數(shù)所必至也。然兇以三歲者。謂上六居窮極之地。雖變必需三歲之久。氣數(shù)固如是也。由吉轉(zhuǎn)兇。由兇轉(zhuǎn)吉。皆非一蹴而幾。一歲由寒而暑。必經(jīng)春溫。由暑而寒。必經(jīng)秋涼。此變之?dāng)?shù)理有定也。三歲固言其期之久。亦以卦原三位。遇三必變。如坎三變則為離。是險(xiǎn)陷變而光明。則兇亦變而吉矣。此可于八宮卦序證之。乾三變交坤?？踩兘浑x。其變必至三始交對(duì)宮。而卦德亦與本卦反。故兇三歲。明其必待交離。方免于兇耳。爻辭不得得字。即含變字意。言不過(guò)三歲。不得變易此數(shù)。而脫于徽纆叢棘之困也?？惨栽谙孪笏?。本無(wú)徽纆叢棘之象。以上六高出水面。而至于山。乃有此喻。言出坎而受困。與初六之入坎陷窞者正相對(duì)。一高一下。一水一陸。地雖不同。而險(xiǎn)一也。故用坎固重出坎。而尤重出險(xiǎn)。不坎之險(xiǎn)。無(wú)異于坎。行而失道。則無(wú)往而非坎矣。此君子先德教。求其孚于道耳。

《宗主疏述》

坎與離對(duì)。為后天八卦上下主位卦。以代先天乾坤。在六十四卦中。其重要不下于乾坤。以周易次序言。則尤過(guò)于乾坤。蓋周易卦位。乾坤退居兩隅?？搽x適在正位。全體以之定其序。一切以之辨其方。不特為八卦之南北二地也。南離北坎。與先天上乾下坤。同而不同。在先天分上下。為天地定位。而后天分南北。為水火定序。以先天分上下四方。為立體。后天則分九宮八方。為圓形。此離代乾坤居上下位。其用實(shí)不同也?？矠殛?yáng)而代坤位。離為女而居乾宮。陽(yáng)陰異方。男女殊地。不得復(fù)執(zhí)先天之?dāng)?shù)以繩后天。故先天乾坤可象天地。而后天坎離則不能自為天地。先天乾坤可稱(chēng)男女。而后天坎離則不能視作男女。為后天陰陽(yáng)已交。生化已見(jiàn)。坎離在天則如日月。在地則如水火。在數(shù)則如奇偶。在德則如剛?cè)?。一言以蔽之。為后天一陰一?yáng)代表而已。稱(chēng)為后天。為其非純陰純陽(yáng)。稱(chēng)為代表。為其非原物原類(lèi)。故后天乾坤退處隅位。而讓坎離居其首者。實(shí)由后天萬(wàn)物非復(fù)先天之單純。生化變遷。莫不由水火發(fā)其源。日月主其力。譬之物類(lèi)。其生也。莫不由日月光熱。與水火蒸潤(rùn)。其化也。莫不由溫游泳醖釀。與燥濕煦育。是皆坎離所主。而為一切造化功能所本也。設(shè)無(wú)坎離。即無(wú)造化。遂無(wú)人物。更無(wú)世界可言。是坎離在后天之重要。視乾坤尤明。而其功用。實(shí)足代乾坤之道。為天地之宰。在卦雖以之象水火或日月。其實(shí)為生化之源。握變化之紐。正如先天之乾坤。為一切之父母也。故在先天。坎離不過(guò)中男中女。而至后天。則已進(jìn)為大父大母之象。其所關(guān)于此世界者。又豈止南北二位之主宰已耶。

坎離二卦相對(duì)。其稱(chēng)名乃由三畫(huà)卦。以二陰包一陽(yáng)為坎。言陽(yáng)陷陰中也。以二陽(yáng)包一陰為離。言陽(yáng)自離而附麗于陰也。是二卦之稱(chēng)名。皆本陽(yáng)言。而皆本三畫(huà)卦言者也。若重之為六。則名雖是。實(shí)已不然。如坎上下二陽(yáng)在中位。反因陷而得蓄藏遮罩之用。離以初上及中爻四爻分合連接。反因離而得配偶消長(zhǎng)之功。是六畫(huà)卦有異于三畫(huà)者也。就三畫(huà)言。則六畫(huà)者謂之重?？矠橹仉U(xiǎn)。離為重明。重則反其德用。即極則必反之理。重險(xiǎn)者。險(xiǎn)之極。反則為安固之用。重明者。明之極。反則為下照之用。以其重而用乃殊。故周易因之以坎代坤。取其有坤土厚載之德。以離代乾。取其有乾元大生之功。是以坎陽(yáng)也。而代陰。離陰也。而代陽(yáng)。中男也。而代母。中女也。而代父。其體原異。其用則同。蓋后天陰陽(yáng)既交。陽(yáng)以陰用。陰以陽(yáng)用。理數(shù)固如是也。此義人多忽之。遂不明文王卦位之奧妙。而后天卦用。亦因之不通。今講及坎離二卦用。揭出其義。以為讀者告耳。

坎離二卦。在天為日月。在物為水火。在時(shí)為寒暑。在人身為心腎。實(shí)則后天陰陽(yáng)之代表。稱(chēng)后天者。以非先天之純陽(yáng)純陰。乃陰已交陽(yáng)。陽(yáng)已合陰。如日月寒暑之類(lèi)。非純也。陽(yáng)中有陰。陰中有陽(yáng)。雖名陽(yáng)而異乎純陽(yáng)。雖名陰而異乎純陰。則所謂陽(yáng)者。不過(guò)陽(yáng)得勢(shì)耳。所謂陰者。不過(guò)陰得時(shí)耳。后天生化之原。本在交合之后?？材岁?yáng)得位以主陰。離則陰得中以主陽(yáng)。兩者互配以成其用。如人身心與腎是也。心合乎離。為陽(yáng)之長(zhǎng)。腎合乎坎。為陰之帥。而心非純陽(yáng)。故血統(tǒng)于心。腎非純陰。故氣原于腎。氣陽(yáng)物。血陰物。陰陽(yáng)對(duì)行。而自分主客。故腎之精。心能發(fā)之。心之神。腎能育之。發(fā)育之機(jī)。非一藏所主。而心腎實(shí)共司之。此衛(wèi)生者所最重視也。亦凡修道者所必先知。道書(shū)所稱(chēng)取坎填離。煉精化氣。莫不以心腎為本。心有離之光明。腎有坎之潤(rùn)澤。二者合則長(zhǎng)生久視。分則病衰老死。此即天地生化之機(jī)。亦全易消長(zhǎng)之?dāng)?shù)。今講坎卦。有關(guān)道要及人生壽夭健病之處。實(shí)最重要。望讀者細(xì)玩味之。坎卦字象及字音。均與坑近似。在俗呼坑。在文為坎。而后世不知坎即坑也。坎陷即坑陷也。俗呼設(shè)計(jì)害人為坑陷。即設(shè)阱陷獸之意。阱亦坑也。為掘土成井。上蓋以草棘之類(lèi)。使獸不覺(jué)。而落入其中。故稱(chēng)阱。明其為土井。中無(wú)水也。一作穽。明其為穴也。阱陷即坎窞之義?？卜炚摺Ｍ辽钕孪?。入不易出。入坎窞者。猶墜于深穴。因不知而墜焉。是在設(shè)者為不仁。而墜者為不智。此坎之用近乎忍。而用坎者。則利其忍也。故用坎謂之智。言以智侮不智也。智在深藏。若露于外。則非智。如以力挾人投井。乃暴也。武力以脅人。非智者所為。蓋用智則恥用力?？仓秒U(xiǎn)。即以智代力。明示人以不虞。而使之自陷于窞。非智過(guò)人而何。此坎雖險(xiǎn)。而用稱(chēng)智。中庸曰人皆曰予智。驅(qū)而納之罟擭陷阱之中。而莫之知避也。可見(jiàn)陷于窞者。乃智不逮。非力不足也。然智有大小。小智猶不智。大智若愚。唯其善藏。乃若愚。雖以險(xiǎn)利人之陷。而必先使之不覺(jué)。而后可致其功。此善藏者也。茍明示有險(xiǎn)。人將避之唯恐不及。尚敢以身試之哉。故大智必愚。至剛必柔。至勇必下?？惨匀岢善鋭?。下成其高。而達(dá)夫愚成其智之用。故坎坑也。坑乃土亢二字?？貉云溥^(guò)高過(guò)剛。而其實(shí)則至柔至下。此坎之用有異乎他卦者也。人但知其險(xiǎn)陷。而不明其高明。則未得圣人制卦之義。豈能致夫易用。而達(dá)于大道乎。

坎卦取象于水。而字從欠土。明其為地之低洼處。土所不足。水乃注焉。海洋湖沼江河溝井。無(wú)一非低洼之地。卑深之處。故土多而隆起者為山。土少而洼下者為水。此地面兩大異形也。在卦艮為山。一陽(yáng)在上。明其高出地面。其下二陰。即坤也。而坎乃象水。一陽(yáng)居中。明其深注地中。其上下二陰。亦坤也。不居下爻者。以水原在地中。非地下也。即海洋江河之水。似在地面。若合高岸山阜平均言之。仍居其中。此一陽(yáng)在中。明水亦陽(yáng)也。雖五行火陽(yáng)水陰。而氣實(shí)互根于陰。水根于陽(yáng)。后天體用如是耳。以坎為水。故凡卦言濟(jì)涉者。皆關(guān)乎坎。如既未濟(jì)。其明證也。即除二卦之外。他卦中所稱(chēng)利涉不利涉者。亦指坎言。如需訟之類(lèi)。以皆有坎也。其無(wú)坎者。則或因互。或因?qū)??；蛞蜃儭；蛞蛴?。有關(guān)乎坎。故亦稱(chēng)涉。而大過(guò)上六則稱(chēng)過(guò)涉。則以大過(guò)之后即坎。因過(guò)而涉。因極而變。明已由大過(guò)變而交于坎矣。非坎本卦之用。且系大過(guò)之余。乃占為兇。以別乎前五爻也。大過(guò)本非坎。而類(lèi)坎之大象。亦稱(chēng)疉象。以中孚本離大象。或疉象。大過(guò)與之反。或有類(lèi)坎。然非真坎也。唯上六已極。由變而交坎。遂有過(guò)涉之兇。謂其涉夫坎險(xiǎn)也?？惨噪U(xiǎn)稱(chēng)。而象于水。是凡水皆險(xiǎn)。而險(xiǎn)亦多資于水。如江河海洋。實(shí)大險(xiǎn)所在。古之舟楫無(wú)論矣。即今輪舶汽機(jī)。似可履險(xiǎn)如夷。而一遇天變。亦不免有傾覆之慮。以其本為險(xiǎn)地也。坎雖不僅以水致其險(xiǎn)。而水之險(xiǎn)。實(shí)首屈一指。故言坎之用。輒借水為喻。而凡類(lèi)乎水者亦同。為其能傾陷也。如俗所稱(chēng)禍水流言之類(lèi)。其險(xiǎn)正不減于江海也。人身中腎屬水。智慧所出。神光所生。人之目珠如水。即腎之精也。腎衰則目不明。思不敏。在體質(zhì)。小為酸為飲為濕。大為腫為喘為汗脫。皆病之所成。亦水之為害。此即坎之見(jiàn)于人身中者。利害各異。禍福不同。是在善致其用。而后可收其功。故易辭心亨云云。實(shí)以坎之利在心亨也。亨通也。通則不窒。水之用在流。而害在蓄而不瀉。水之功在潤(rùn)。而病在泛而無(wú)涯。皆由不能亨也。不能亨。非水之罪。乃心之咎。故曰維心亨。言其用重在心也。

坎以九五最得中道。前已言之矣。至上六。則又入于險(xiǎn)陷之中。與初六相似。以極則變。變則反始。理數(shù)固如是。而全坎各爻。與困卦極相類(lèi)。因困為兌合坎。兌為澤。亦水也。且澤為水歸宿處。水聚成澤。有澤即無(wú)水。故困稱(chēng)澤無(wú)水困。以澤即水也。故困與坎相類(lèi)。困各爻所占。與坎亦相近。如困初六。困于株木。三歲不覿。上六困于葛藟。六三困于石。入于蒺藜等語(yǔ)。皆與坎上六辭義近似。又如坎初六入于坎窞。亦同困之困于株木之意。而坎六四所稱(chēng)。又同困之困于酒食。茍取二卦相勘。則可知坎之與困。固大同小異也。蓋坎為水而下陷。水為大險(xiǎn)所在。困亦因水成象。其險(xiǎn)陷如坎也。不過(guò)坎包其眾。困舉其一?？哺牌浯蟆＠е钙浼?xì)。微有別耳。以坎言。本險(xiǎn)為用。則無(wú)在非險(xiǎn)。而困則因險(xiǎn)有限制。茍離澤可免于險(xiǎn)。是坎之險(xiǎn)無(wú)量。而困之險(xiǎn)有限也?？擦潮窘噪U(xiǎn)。以二五得中乃自免。三四得協(xié)于二五。亦足自保。唯初上既乖于二五。復(fù)為陰之所始終。乃占兇。讀者所宜知也。

坎之用以險(xiǎn)。而險(xiǎn)道不易行也。全卦各爻。多兇少吉。即此義耳。如知險(xiǎn)而行安則吉。知險(xiǎn)而行險(xiǎn)則兇。君子行必有中以為準(zhǔn)的。故見(jiàn)其險(xiǎn)。乃求其安。因其陷。乃志于平。因其下。乃志于升。以底于至中。而后險(xiǎn)可用。而道不困。為天下之不可無(wú)險(xiǎn)也。故設(shè)險(xiǎn)以為衢。為人情之不可試險(xiǎn)也。故指險(xiǎn)以為戒。無(wú)過(guò)不及。始致中和。此用坎之大要。而重在能合乎離。離為光明。為升平。為高尚。為寬大。皆與坎相反相應(yīng)。得其合。則為道用。此即一陰一陽(yáng)之謂也。知雄守雌。知黑守白。道之微妙。不外一中字。若徒偏于一。未有不違道而害生者。故圣人序卦以離繼坎。明二者之不可離也。離則不祥莫大焉。

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