《易經(jīng)證釋》姤卦

姤卦。乾上巽下。

孔子《宣圣講義》

姤卦上乾下巽。一陰五陽(yáng)。陰在初爻。與夬往來。而為夬之倒象。周易卦皆自初始。姤為陰之始長(zhǎng)。其中互乾。與夬同。故全卦大用。仍本于乾。而成陰長(zhǎng)陽(yáng)消之象。陰雖微而得時(shí)。陽(yáng)雖盛而失勢(shì)。其同體易位卦為風(fēng)天小畜。一陰在四爻。則與姤大異。陽(yáng)升陰降。姤以陽(yáng)之升。成退讓之勢(shì)。不復(fù)與陰爭(zhēng)。與夬之用恰反。夬為陰不能久留而被決。姤則陽(yáng)不得不退。而成相遇之情。姤遇也。柔遇剛也。而剛亦以遇柔而自退。遇有二義。一則遭遇。一則待遇。皆含有偶合之意。字從禺。為偶之省。陽(yáng)奇陰偶。姤以陰得時(shí)。故易偶合。而陽(yáng)則如中途相遇。逡巡自退。不與抗禮之意。陽(yáng)雖五倍于陰。奈已失其本。故不與陰抗也。乾剛而巽順。剛在外而內(nèi)順。五陽(yáng)連系俱升。其志在外。陰雖不進(jìn)。陽(yáng)亦必退也。陽(yáng)剛行健。一柔不能與協(xié)。則升者自升。無可牽挽。氣使然也。而情志亦同。遇而不合之象也。在陰固欲合。而陽(yáng)難于俯從。名雖相遇。實(shí)反相拒也。而時(shí)勢(shì)又不得拒陰之進(jìn)。漸向外推移。以卒成陰長(zhǎng)之用。此姤為五月卦。一陰起于下。孚夏至之令也。夏至日已北至極。不得再進(jìn)。反而囘歸以向南。南者陽(yáng)之所反。五陽(yáng)相率而同反。陽(yáng)雖盛。而時(shí)為之限。行為之促。則陰之進(jìn)。非陰之功。乃陽(yáng)之德。如賓退而主得安閑。敵退而我得展布也。故名姤。重其相遇而能相讓也。柔道之得時(shí)耳。姤從女后。言為女中之尊。如國(guó)之后妃。然不必限于后妃。而言德用則從坤也。坤用初長(zhǎng)。初六一爻。坤德所寄。雖二五內(nèi)外正位皆剛。非如后妃之象。而一陰正長(zhǎng)。乃成大母之稱。此卦名姤。而字為女后也。古稱君曰后。后始獨(dú)用于女后。則女后者猶女中之君。坤為女之最尊者。女后即坤之稱。而在卦用。雖秉乾剛。實(shí)仍以變坤為大則。為初爻方得勢(shì)也。

傳曰夬決也。決必有所遇。故受之以?shī)?。此周易之序。以?yáng)既決陰。陰不能終絕。故仍相遇。而后天事物進(jìn)退往復(fù)之機(jī)。亦復(fù)如是。力之所至。則決而去之。力之既衰。則仍相值。故夬之后必為姤。而由卦言。則夬之變姤。僅一爻之上下。亦即倒置而已。兌之倒為巽。巽一陰在下。其用為乾初變坤。而為長(zhǎng)女。長(zhǎng)女代母。故巽能代坤。坤之德初見于巽。次見于離。三見于兌。皆女也。乾父也。乾而合巽。猶父率長(zhǎng)女。其同類卦。如天火同人。天澤履。皆一陰五陽(yáng)。而姤為之始。故按六十四卦圓圖。夬姤分列乾之左右。亦即陰之終始。如剝復(fù)在坤之左右。為陽(yáng)之終始也。周易取回圈進(jìn)退。終則有始。為天之行。夬終而姤始。皆屬乾之所近。兌乾而乾巽。僅以出入之道為辨。夬入于乾。至姤則又自乾出。一入一出。為二氣之消長(zhǎng)。陰之長(zhǎng)。則陽(yáng)之消。此姤為乾之消。初消于下。漸進(jìn)漸消。至剝而陽(yáng)盡矣。故姤為陽(yáng)消之始。一陰爻之長(zhǎng)。而漸至二至三。陰日進(jìn)。陽(yáng)日退。遂為否。而天地生化之德漸減。坤卦履霜堅(jiān)冰至。君子見幾而作。不俟終日。則姤卦實(shí)幾之先。一陰雖微。其究也。將變?yōu)閯?。此君子所戒懼也。然在姤。則猶陽(yáng)盛之時(shí)。有二氣相遇。品物咸章之象。如歲之五月。萬(wàn)物正茂之時(shí)。此姤之時(shí)義。實(shí)與復(fù)有相類。不過陰與陽(yáng)異耳。故曰姤為遇。有偶合之功也。

《宗主附注》

姤卦與夬往來。皆一陰五陽(yáng)卦。而姤一陰反生于下。乃陰陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)。正如剝之與復(fù)也。陰終于夬而始于姤。夬為三月卦。姤則為五月卦。中夾一乾為四月卦。明陰氣自乾出入。如陽(yáng)之自坤出入也。乾為純陽(yáng)。而夬姤皆中互乾。五陽(yáng)連接。亦如乾也。姤雖一陰在下。而當(dāng)初生之時(shí)。其氣猶稚。其德未昭。仍以乾行為本。此五月為暑熱方盛之月。一陰自下而上。五陽(yáng)不得與爭(zhēng)。陽(yáng)雖盛而已失勢(shì)。如樹木之本已搖。故繼姤者為遯。則變四陽(yáng)二陰矣。陰以日長(zhǎng)。陽(yáng)以日消。至七月為天地否。而陰陽(yáng)平均。過此則陰益進(jìn)。陽(yáng)益退。八月為風(fēng)地觀。九月為山地剝。陽(yáng)不得暫留。十月乃變于純陰之坤。此陰長(zhǎng)而陽(yáng)自退。時(shí)之所為。如夬之不得不變?yōu)榍?。然后天之象。二氣不能孤行。一長(zhǎng)一消。相與終始。雖四月純乾。十月純坤。似為孤陽(yáng)獨(dú)陰。而其氣并未斷也。陰育于乾。故姤自乾出。陽(yáng)育于陰。故復(fù)自坤成。卦以下為本始。故初爻為重。初為陽(yáng)者。陽(yáng)德之將盛。初為陰者。陰德之方興。始一陰雖似微。而與夬則有盛衰之別。以夬為終。姤為始也。陰之道降。而卦則仍取上行之式。此上下非以位別。乃以時(shí)分。時(shí)固賅位。而陽(yáng)可稱位。陰則稱時(shí)。位有上下。時(shí)僅先后。初者先。而上為后。如物之本末耳。故姤為陰之本始。亦陰德之將盛。陽(yáng)雖多。不克與爭(zhēng)也。其本既搖。雖蕃不久。此二氣變化之樞紐。即由姤與復(fù)可以見焉。易道重陽(yáng)。于陽(yáng)之消曰剝。其長(zhǎng)也曰復(fù)。而陰之消則曰夬。其長(zhǎng)也曰姤。此命名有軒輊也。夬為決。為剛決柔。姤為遇。為柔遇剛。皆崇陽(yáng)抑陰之義。若由陰言。則夬為陰之剝。而姤為陰之復(fù)。一剝一復(fù)。乃互成其周流之德。往復(fù)之用。非天地造化之奧竅乎。故夬姤之間。一如剝復(fù)之際。習(xí)易者須從其爻象細(xì)推繹之。

姤。女壯。勿用取女。

孔子《宣圣講義》

此姤卦彖辭也。姤以乾上巽下。乾第一世即天風(fēng)姤?？梢妸榍踝兝ぶ?。而坤道成女。坤之長(zhǎng)即女之壯。壯猶盛也。陽(yáng)盛于大壯。陰盛于姤。非謂象之盛。乃氣之盛也。雷天大壯。陽(yáng)自乾而上。至四爻皆陽(yáng)。故名大壯。為陽(yáng)至此大盛。故彖辭釋文曰。大者壯也。陽(yáng)大陰小。陰不曰壯。而曰姤。以易旨抑陰而揚(yáng)陽(yáng)耳。陰實(shí)自?shī)ナ际?。則以陽(yáng)外陰內(nèi)也。大壯之四爻。當(dāng)于姤之初爻。姤以初為本。不得以四爻稱壯。故為壯之辭。不屬于觀。而屬于姤。以初爻之陰。即坤之初六也。坤初六曰履霜堅(jiān)冰至。而釋文曰陰始凝也。文言更申以君子見幾而作。不俟終日?？梢姵趿庪m稚。而為始凝之象。若推其所至。則履霜已見堅(jiān)冰之即至。而見幾不容終日之少緩。陰不可長(zhǎng)。初形即屬必盛之機(jī)。在女即有大壯之日也。坤與乾對(duì)反。乾之變者必為坤。故由姤而遯。而否。而觀。而剝。皆乾日消。坤日長(zhǎng)之象。至剝則消極。乃全變于坤。此姤之初六。已形成女壯之象也。女壯則男不壯可知。坤位在六二。而統(tǒng)內(nèi)卦三爻。故內(nèi)卦三爻皆陰。則成否。外卦雖為乾。而氣已窒。生化已阻。陽(yáng)德不綱。則陰柔用事。天地之功盡矣。天道如是。人道亦然。男為主。女隨之。乃家道之正。若女主而男退舍。則家道必乖。此姤以女壯。而不宜于娶女也。取娶古通。凡占得姤者。不可用于娶妻。言女壯必不甘服從于夫。而家不齊。此勿用取女。正用坤初六之象見幾之義。雖女壯非婦之強(qiáng)。而將來必成夫之弱。牝雞司晨。為家之索。家有悍婦。禍敗必至。此姤之不宜取女。乃防微杜漸之意也。

彖曰。姤。遇也。柔遇剛也。勿用取女。不可與長(zhǎng)也。天地相遇。品物咸章也。剛遇中正。天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉。

孔子《宣圣講義》

此申釋彖辭之義。而闡明姤之時(shí)用也。姤遇也。柔遇剛也。言?shī)ヘ晕尻?yáng)一陰。柔在下而陽(yáng)方盛。本為剛自退避柔象。剛升而柔降。姤由柔自下生。剛遂退讓以成柔之長(zhǎng)育。乃剛之自為。非柔之進(jìn)迫。不似剝之一陽(yáng)日升。五陰不得不退避也。陽(yáng)剛之性。有非柔所能迫伏。而姤上五陽(yáng)。以既失其時(shí)。乃逡巡自退。柔亦始終以柔遇之。故曰柔遇剛也。遇固賅二義。在陽(yáng)為與柔遭遇。在陰則為待遇五陽(yáng)。姤柔得勢(shì)。能以柔勝也。夫天下之至剛者。惟至柔能服之。此老氏主柔靜也。剛雖盛。而柔非與爭(zhēng)。柔雖微。而時(shí)正相與。故柔遇剛。不爭(zhēng)而勝。剛則不得不退避之耳。剝卦五陰一陽(yáng)。為柔變剛。乃以柔變剛之意。非柔變于剛也。此亦以柔遇剛。非剛與柔爭(zhēng)。而柔字。一明為爻之陰。一明為卦之用。初六本坤之德。所謂至柔而用剛。至靜而有常。姤之一柔。體此以待剛。則五陽(yáng)亦不以為敵也。夏五月陽(yáng)方盛。而一陰生。是天道以柔勝之象。故夏至三庚而為伏。三伏而成秋。夏火也。秋金也。火能尅金。設(shè)不自伏。金何能生。秋何能繼夏哉。是夏之有伏。即天道之用柔。而火之自伏。即柔道制剛之妙用。柔不爭(zhēng)而自進(jìn)。剛不爭(zhēng)而甘退。皆柔能勝剛之義。故曰柔遇剛。即以柔待剛之意。柔勝則剛不克與抗。故為女壯。而勿用取女。以女方長(zhǎng)。天道不與長(zhǎng)。人道不助長(zhǎng)。時(shí)固為陰長(zhǎng)。而易義不揚(yáng)陰抑陽(yáng)。故曰不可與長(zhǎng)。然陰陽(yáng)相對(duì)。必匹配而后生化。陰不可過。陽(yáng)不可傷。姤既為陰之始盛。天道方促陽(yáng)之命。而人道與之。是猶助桀為虐。故不可興長(zhǎng)。乃人道中和之德。志于二者。得其平均而已。故咸恒為夫婦之始。家人為家道之正。皆以陽(yáng)能下陰。柔能順剛為則。姤與之反。陽(yáng)讓于陰。男怯于女。以成柔勝。則人道勿用取女。正為防其亂夫婦之序。失家道之常也。然天地固以遇而成生化。如泰。既濟(jì)。同人。大有。皆陽(yáng)剛勝。而陰柔聽命。是柔剛相和。天地相得。人物以育。生成以全。姤亦乾遇坤也。初六既見。五陽(yáng)識(shí)時(shí)。一退一進(jìn)。相遇相協(xié)。則品物咸章。如坤之得主而代終。坤以善于順承乾為用。姤之一陰。亦以善于用柔而相遇。如夏五月之令。萬(wàn)物正繁庶之時(shí)也。陰雖微。而陽(yáng)不為已甚。故雨澤時(shí)沛。炎威時(shí)殺。以成其生化之功。豈非姤遇之效乎。姤以九五正位。有中正之象。剛遇中正。天下大行之道。天道大行之時(shí)。此姤之大用以時(shí)成。故曰姤之時(shí)義大矣哉。

《宗主附注》

姤釋彖辭。稱不可與長(zhǎng)。又曰天地相遇。品物咸章。是中奧義。人多忽略。姤以一陰生于五陽(yáng)之下。為乾道之初變。陽(yáng)之消。即陰之長(zhǎng)。女之壯。即男之衰。圣人慮陽(yáng)剛不振。婦道爭(zhēng)強(qiáng)。曰勿用取女。言女之壯。不易制也。故釋文曰不可與長(zhǎng)。與猶助也。有所偏袒之意。女正長(zhǎng)而與之。是將助桀為虐。凡陰道不可過于陽(yáng)。故女子有十年不字。以守其貞。不得謂為虐待。姤之勿娶。亦恐女權(quán)勝于夫。而家有二長(zhǎng)。不得唱隨之樂。非果畏其壯。而竟使之守貞不字也。惟在占者。必陽(yáng)道之衰。不克齊其家。將為牝雞司晨之害。此勿娶一語(yǔ)。僅對(duì)占得姤卦者言。亦但指夫失之懦者言。非有何不足于姤也。姤乃天道。夏至一陰生。正如冬至一陽(yáng)生。皆生化之機(jī)。發(fā)育之源。不有復(fù)。則陽(yáng)不復(fù)。而天將永冬。不有姤。則陰不復(fù)。而天將永夏。永冬永夏。嚴(yán)寒酷暑。如南極與赤道。不宜于生物成聚。育長(zhǎng)滋繁。是以溫帶本日之南北往來。而成四時(shí)之序。冬必交于春。夏必交于秋。陽(yáng)必生陰。陰必生陽(yáng)。姤與復(fù)。實(shí)生成之本?；?。天地因以成其生生之德。萬(wàn)物因以達(dá)于繁庶之觀。故姤于天道。不獨(dú)非害。且有功。不獨(dú)非不足。且有豐裕之用。孤陽(yáng)而遇陰。正為生之機(jī)?；洝９试惶斓叵嘤?。萬(wàn)物咸章。章者明也。光明也。發(fā)揚(yáng)光大之謂也。夏以?shī)ザ笥星?。谷以?shī)ザ笥蝎@。萬(wàn)物以?shī)ザ蟀l(fā)育成實(shí)。豈非姤之功用哉。天地茍無姤。則炎暑流金。酷熱成旱。物何以生。秋何所收乎。姤之一陰。實(shí)天地生生之道所見。萬(wàn)物繁滋之所賴也。秋不成熟。則種子將絕。更何春生夏長(zhǎng)之望哉。此姤之用。見于時(shí)義。夏時(shí)之陽(yáng)亢。惟姤足以折之于平。此天道與家道之有別耳。家以夫綱為重。故占姤勿娶。而非責(zé)女子之不嫁也。更非有何不足于女子之意。故彖辭但云勿娶。而無他貶辭。讀者由此可明圣人原旨。

象曰。天下有風(fēng)。姤。后以施命誥四方。

孔子《宣圣講義》

此申釋姤卦全體象辭也。姤上乾下巽。為天下有風(fēng)之象。上卦乾天屬金。納甲為甲子壬午。巽風(fēng)屬木。納甲為辛未辛丑。是五行原相合。雖金木相刑。而巽乃柔木。非如震之納剛也。乾納甲壬皆剛。巽納辛則柔。剛?cè)嵯嗟谩９实孪鄥f(xié)。用相成。而以象言。天本積氣。風(fēng)則動(dòng)氣。兩皆氣體。亦行相應(yīng)。天下有風(fēng)。乃名曰姤。以相遇有合也。天靜而風(fēng)動(dòng)。天高而風(fēng)下。巽乾相孚。故姤為遇。言與天遇。且與萬(wàn)物皆遇之意。同體卦小畜。則為風(fēng)行天上。風(fēng)上于天。為相畜之象。畜者止也。留止于上。而不易下。故有密云不雨之辭。姤則風(fēng)已下于天。而近于物。一陰初變。實(shí)乾之初世卦。乾變則為姤。而小畜則巽之初變。而為巽宮初世卦。乾變?yōu)橘?。巽變還乾。故乾宮一世姤。巽宮一世小畜。實(shí)則卦移其上下而已。姤以巽風(fēng)行速而善變。巽順而主進(jìn)退。順于乾而散于萬(wàn)物。猶代天行化之象。故人道法之。而以施命誥四方稱。后猶君也。后世則專屬女后。以上有乾九五正位。孚天下之君。而在復(fù)卦亦曰先王曰后?？梢妸ヅc復(fù)。皆關(guān)于政令之下行。惟復(fù)以陽(yáng)始生。陰方盛。不宜于動(dòng)。故曰先王以至日閉關(guān)。后不省方。姤則一陰始見。五陽(yáng)方張。當(dāng)天德大行之時(shí)。為風(fēng)化普及之日。故曰后以施命誥于四方。施猶頒也。下及也。命令也。誥告也。如今之教令四方。言天下普及也。風(fēng)行至速。所至至遠(yuǎn)。后之教令亦如之。蓋當(dāng)夏令長(zhǎng)育之時(shí)。生者成之。萬(wàn)物無不發(fā)育繁盛。人則以其教化。俾民遂其生。物成其用。亦生者成之之意。施命而曰誥。即明指教化之令。誥猶示也。俗曰告示。必有所指示。使知而行。順乎天德。達(dá)其教化。此時(shí)為最盛。故周官屬之司馬。主教化之政。五陽(yáng)盛而得告退。一陰始而漸展進(jìn)。陽(yáng)德厚生。陽(yáng)剛茂達(dá)。故一陰生于下。而在上者。宜及時(shí)布教?？苏蛊涞?。昭其化。以條達(dá)其民。繁庶其物。此施命之下逮。亦猶夬之施祿及眾也。夬姤往來。皆關(guān)時(shí)政。德澤及時(shí)下施。實(shí)為政因時(shí)制用之道也。

易稱王或后者。固皆指國(guó)之元首。有以九五正位。有以全卦主爻而定。然復(fù)稱先王及后。則二五皆柔。姤稱后。則二五皆剛。故不必泥于二五之位。但以卦用關(guān)政令者。則必稱王或后。以其為出令之主耳。復(fù)以震在下。震東方春也。為時(shí)之長(zhǎng)。傳曰帝出乎震。齊乎巽。則震可稱王后。巽亦可稱。而震之一陽(yáng)。即乾之一爻。巽之一陰。即坤之一爻。是乾坤之象。已具見于二爻中。亦不必以?shī)ド蠟榍?。有君后之象也。后固為君。自包女后。觀姤字從女后。則可知姤之稱后。不專指君王。而以女壯之辭。且可指為女王執(zhí)政也。惟易辭向賅多義。視時(shí)所合。即為君王。或?qū)倨?。或居下?guó)。其上有尊者。亦可以女后視之。蓋陽(yáng)者至尊。茍失其權(quán)。雖有位。亦不足稱。而古人位以德顯。德不與位稱。不能承天命。則在位亦辱。后人釋此。恒執(zhí)位言。是戾易辭原旨。今以?shī)ヅc復(fù)之稱后異同。特為表出之。以告后之讀易者。

《宗主附注》

姤卦象辭。后以施命誥四方。夫子講為教民化俗之事。而非關(guān)其他政令也。以?shī)ハ聻橘?。如風(fēng)之行速而善變。故曰君子之德。風(fēng)也。而民間習(xí)尚。曰風(fēng)俗。有所倡而眾之。曰風(fēng)氣風(fēng)行。皆取喻于風(fēng)。言其推行至順且易。有如大風(fēng)之偃草。無不隨之披靡也。姤卦大用亦以教化為先。教之行。如風(fēng)之化。古者君兼師。君以政言。師以教言。此后字則指君師也。故其所施命誥。實(shí)關(guān)教化之令。而欲民之順從者也。尚書六體。典謨訓(xùn)誥誓命。因其類而別之。此處命誥即書所稱者。而誥為告。以知者告未知。命為命令。以能者命未能。誥屬于知。命屬于行。皆自上示教。以化民成俗之舉。如天風(fēng)之廣被。非限于一時(shí)一地者也。施猶夬施祿之施。指下行也。以其所逮者遠(yuǎn)。所及者眾。故曰施。與授與有別。授與所指狹而近。如授爵與金。指對(duì)一人言。非頒給大眾也。在卦象五陽(yáng)一陰相遇。陽(yáng)德方盛。而澤施不吝之時(shí)。則其生成者多?；邚V。與夬之施祿又有異也。祿必因功勞與職事。而命誥則凡人皆得拜受之。蓋夬一陰已窮。而姤則仕。陰合于陽(yáng)。則為德澤。如天之云雨。必天地合德而后見之。小畜以一陰留止于天上。故有密云不雨之辭。是澤猶未沛。德猶未昭。姤則德已孚。澤已見。如天在五月。恒多大雨。為甘霖。而夜多甘露。皆德澤既沛之證。人道法之。以教化施于民。民被教化之益。且過于雨露之恩。此君師之并稱也。

初六。系于金柅。貞吉。有攸往。見兇。羸豕孚蹢躅。

孔子《宣圣講義》

此姤初六爻辭也。初六巽之初爻。亦主用之爻。而為姤卦之要爻也。全卦以此一陰合五陽(yáng)。陰以少貴。故大用見于此爻。雖在下。非中位可比。而一陰始生。本坤初六之象。有履霜堅(jiān)冰至之情。辭稱貞吉。復(fù)曰見兇。吉兇互占。爻用備著。初爻在下。亦猶物之根。人之足。而為柔。則不利行。凡五陽(yáng)一陰?；蛭尻幰魂?yáng)之卦。諸爻聯(lián)貫為一者。皆有系或牽之辭。而巽為繩索。故曰系。與小畜之牽復(fù)。剝之貫魚。皆可證明。而釋文亦曰柔道牽也。則以一陰聯(lián)于五陽(yáng)。成相牽系之象耳。金柅者。所以止其動(dòng)之物。以木止輪之轉(zhuǎn)。曰柅。以木制絡(luò)絲具之轉(zhuǎn)。亦名柅。柅字從尼。其用在止。陽(yáng)動(dòng)而陰?kù)o。剛行而柔止。一柔在初。故為柅。巽固以風(fēng)行為象。而一陰在下。則有行且止之情。此爻辭以系于金柅為喻也。系柅皆明其止。而其先或后。則為行動(dòng)者。如車停。而絡(luò)絲者。憩息之時(shí)也。金字不可執(zhí)為黃金。凡五金之屬。皆以金稱。則明其堅(jiān)而已。金柅為喻?？梢娖渲苟y行。此柔道而用剛也。貞吉者。本坤之德。在內(nèi)之所貴。貞則有守。孚于止而不進(jìn)。則為吉。如坤履霜。若止不前。則冰不至。是君子見幾之旨也。初爻得時(shí)。其行雖艱。其志希進(jìn)。故曰有攸往。以一陰方牽于五陽(yáng)。陽(yáng)日升。則陰日進(jìn)。此往之所成。而仍以柔之宜靜。下之宜守。德在于貞。行貴以止。故占見兇。見言顯衒其志。急欲其進(jìn)。則有兇。又見兇者。以爻用見于兇也。謂有往而不知止。則將見兇。果知止而系于金柅。則孚貞吉。此吉兇由行止判也。爻之用宜止。爻之志在行。柔不可過于剛。則雖得時(shí)。亦毋遽進(jìn)。在夏五月。陽(yáng)德正盛。陰何可與爭(zhēng)。必待其自退而后進(jìn)。始為天道。故貞吉與見兇。正相反。貞守則吉。求見則兇。與雷地豫初六之鳴豫兇有相似。不可自衒。驕盈其志也。陰道虛。柔道退。初六必本坤德為則。而后占吉。羸豕與大畜之豶豕有別。姤與小畜同體。故取羸豕為喻。未肥壯之豕也。至山天大畜。則已肥壯。而稱豶豕。蹢躅猶徘徊不進(jìn)也。孚蹢躅者。以爻用行而宜止。則豕亦進(jìn)而且退。正與系于金柅相應(yīng)。初六巽之主爻。巽主進(jìn)退。故人行且止。物進(jìn)且退。斯孚于卦之用耳?；ㄓ醒蜊楑?。羊見之則徘徊自退。此則羸豕。亦因行有阻。而不遽進(jìn)也。故爻辭自系于金柅。至蹢躅。皆示爻用不可遽求進(jìn)之義。雖未明言止。而意則不主行。羸者弱小也。亦柔之象。柔與剛反。五陽(yáng)在前。而初六在下。不得以時(shí)之與陰。而自見耳。

象曰。系于金柅。柔道牽也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以初六一陰接五陽(yáng)。如繩之牽引。而有留止之用。巽之象繩。而五陽(yáng)連貫。含有牽義。如小畜九二牽復(fù)吉。夬九四牽羊悔亡。皆本此義。皆從眾引寡也。初六系于金柅。即因一陰與五陽(yáng)相引。陽(yáng)日升。則陰日進(jìn)。如繩索貫串。而初六柔道。故有如金柅之系。雖相引而俱進(jìn)。卻以柔而且止。由系言。則為牽引。由止言。則為柔道。此釋文之旨也。爻辭但云系。而未及所系者為何物。按其辭意。則亦可為羸豕。羸豕系于柅。猶大畜豶豕畜于牙也。然推之事物。皆有系止之用。固不限于羸豕。故爻辭僅以系于金柅稱。金柅之用。在止其動(dòng)。系則有牽引之意。如止車之木。不必以系而見其用。今既系矣。而于金柅。是牽之止也。金柅固非為牽引之具。豕之蹢躅。亦非為牽系之時(shí)。蓋蹢躅為欲進(jìn)又退。欲前又止之象。非如牽羊之在手也。遇阻在前。而能遽進(jìn)。則不得不止。此初六雖牽于五陽(yáng)。志于隨升。卻以柔道不得不止。所謂行且止者也。初六進(jìn)至九二。則更有包魚之象。是止又行矣。故觀爻辭。實(shí)兼行止。行而知止。則成其行。行而忘止。則反為兇。故以貞吉見兇。示占此爻者貴知止耳。

《宗主附注》

姤本五月卦。若屆七月為天地否之象。由姤至否。以一陰漸長(zhǎng)至于三陰。而五陽(yáng)漸消至于三陽(yáng)。陰陽(yáng)雖平勻如泰卦。卻以陽(yáng)外陰內(nèi)。陽(yáng)日消。陰日長(zhǎng)。與泰之陽(yáng)進(jìn)陰退者恰相反。否之后為觀為剝。陽(yáng)以日微。終至十月成純陰矣。故陽(yáng)雖盛于夏。而將衰于秋冬間。此姤以陰始生。而稱女壯也。陽(yáng)至震合乾。始名大壯。三陽(yáng)在內(nèi)。一陽(yáng)在外。當(dāng)二月之象。陽(yáng)已過半。而姤則僅一陰初長(zhǎng)。即稱壯。五陽(yáng)不能抗之?？梢娋由魇挤牢⒅?。陽(yáng)以外卦為主。故至四爻曰壯。陰以內(nèi)卦為重。故在初爻即曰壯。此陰陽(yáng)有別也。姤與夬往來。傳曰夬。剛決柔也。君子道長(zhǎng)。小人道憂也。又曰姤。柔遇剛也。由此可見易揚(yáng)陽(yáng)抑陰之旨。而君子重夬而懼姤。夬以陽(yáng)之長(zhǎng)將極。陰不得久留。如小人因君子在位。不得存于朝廷也。而姤則為夬之倒反。姤稱女壯。即含有小人得勢(shì)之意。臣妾之行。陰柔之性。及時(shí)滋育。其勢(shì)蔓延。則君子不得不逡巡避去。以順時(shí)趨吉也。故觀夬為君子道長(zhǎng)。即可知姤為君子道憂。而否泰尤明示其義。泰為君子在位。否則小人得時(shí)。卦皆三陰三陽(yáng)。而內(nèi)外大異。內(nèi)外猶進(jìn)退或近遠(yuǎn)也。近而進(jìn)者。必得勢(shì)之時(shí)。退而遠(yuǎn)者。必先志之日。此陰陽(yáng)消長(zhǎng)。實(shí)關(guān)世道隆污。非僅天時(shí)已也。故卦用重視人道。而世運(yùn)安危。亦以人道為判。姤雖非否。其至也。必成否。此坤初爻履霜之句。而君子以見幾為貴也。姤之初爻。即坤初六。金柅之系。羸豕之蹢躅。皆取喻于行進(jìn)不易之旨。故釋文曰柔道牽也。蓋以柔道隱喻小人之道。小人在位。患得患失。既不易進(jìn)。又不甘退。遂如初六之行且止耳。牽字猶牽累之義。言為所累。而不克直前。徘徊來去之途。旁徨升沉之際。乃如金柅之系。羸豕之蹢躅耳。占者于此。宜深自惕戒。以貞吉為本。則孚于坤之德矣。

九二。包有魚。無咎。不利賓。

孔子《宣圣講義》

此姤九二爻辭也。九二內(nèi)卦之中。為巽中爻。而以剛乘柔。上聯(lián)諸陽(yáng)。下接一陰。

以內(nèi)卦正位。與九五應(yīng)。重剛之象。而巽以順動(dòng)。因一陰之牽于內(nèi)。故有進(jìn)退之稱。為其欲前又卻也。剛?cè)嶂?。升降之殊。如風(fēng)之行。善變而易動(dòng)。以連于諸陽(yáng)。若物之相引。正如剝六五爻辭以貫魚稱。貫猶包也。包以物束之。貫以物系之。皆相結(jié)成聚之象。剝六五貫魚。姤九二包有魚。皆以聚眾為喻。魚居水中。聚處群居。而以時(shí)動(dòng)。物之眾而行連接者。以魚為最。剝以陰盛。故在外正位。姤以陽(yáng)盛。故在內(nèi)中位。明其所得者必以時(shí)也。位兼時(shí)言。有位則當(dāng)其時(shí)。故至九四。以非其位。亦違于時(shí)。遂變?yōu)榘鼰o魚。魚之有無。必因時(shí)令。時(shí)令之合。必依潮汐。潮汐漲落。必依月之盈虧。此夏正歷。以朔望晦日為重也。九二當(dāng)朔之后。望之前。月光正長(zhǎng)。潮汐亦增。魚聚乃多。得魚必眾。若既望以后。月光漸虧。潮汐漸減。魚聚亦少。得魚自難。此九二與九四。一有魚。一無魚也。雖所指為魚。而取喻在得眾。魚之聚。猶民之歸。得魚猶得眾也。九二乘時(shí)正位。協(xié)于上下。故能有眾。雖以剛加柔。而喜與初之陰接近。不似九四之遠(yuǎn)也。二四同功異位。而二在中。為眾所服。故占包有魚。包固指聚魚之具。亦賅決斷之意。如俗所稱包能如何。即保證也。保猶包也。幼兒在襁褓之中。保抱提攜之時(shí)。故曰褓。包與抱。亦可通用。凡束約懷抱。皆可稱包。以在內(nèi)能藏物。而無虞外害也。九二陰在內(nèi)。陽(yáng)在外。成相抱之象。故稱包。而以正位在內(nèi)。雖過剛易失。不免有咎。卻得免焉。故曰無咎。以內(nèi)主位。所得者主之利。無涉于外。故曰不利賓。言其利不及賓也。利害相反。不利者?；蚍礊楹Α４藙t時(shí)位所為。時(shí)位不與賓宜。雖得眾乃主之利。雖有魚乃我之食福。而賓以形隔勢(shì)禁。不得羼其間也。

象曰。包有魚。義不及賓也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。九二在內(nèi)正位。主內(nèi)政。而不及外。則其得失。亦不及于外賓。賓與主對(duì)。外與內(nèi)對(duì)。正由九二爻言之也。全卦二五相應(yīng)。同為剛不相協(xié)。惟初爻為柔。則九二所協(xié)者。只此初六而已。是其用反而向內(nèi)。不復(fù)及于外。而爻辭魚在包中。非江湖河海之魚。已有所屬。則外人不得與爭(zhēng)。是以爻辭特提包字。明其非游于水中。任人可網(wǎng)取者。包之主為九二。則九二以外者。不得有之。此釋文稱為義不及也。義者宜也。宜者時(shí)也。時(shí)以位明。九二之有魚。乃時(shí)位之宜。外無可協(xié)。則宜其不及于賓。陰雖長(zhǎng)而在下。惟九二最近。推而遽進(jìn)。由初六而六二。始為天山遯。而六三。始為天地否。皆不與外協(xié)。則雖陰日進(jìn)。陽(yáng)日退。亦成相避之象。而非利害與共之情。故在泰為交泰。有均平之行。而在否。則否塞。成隔絕之勢(shì)。此陰陽(yáng)異道。升降異行。而得失利害異其情志也。由此言之。九二之魚。惟主者之利。雖不及賓。不得為吝。所謂與時(shí)宜也。宜于時(shí)位。宜于行止。則魚雖眾。亦不宜分之于賓。此易教以時(shí)位為重也。巽順而乾剛。外剛而內(nèi)順。相與背馳則易。強(qiáng)與偕行則難。況九二九五。兩剛相拒者乎。因其相拒。乃若相妬。雖曰相遇。實(shí)不相得。則以其利害異宜。而情志各別耳。合九四爻辭繹之。即可明其義矣。

九三。臀無膚。其行次且。厲。無大咎。

孔子《宣圣講義》

此姤九三爻辭也。九三居內(nèi)卦之末。與九四同為人爻。上應(yīng)上九。皆剛也。而九三為艮爻（看不清。19左起3）。又既濟(jì)卦之中爻。以重剛之位。失中和之用。故爻辭如此。臀無膚二句。與夬九四同。夬姤同體。僅倒置耳。由夬而下。與由姤而上。其爻恰同。故姤之九三。與夬之九四一也。惟所行內(nèi)外異耳。九三九四。以中爻。皆取臀為喻。而柔居其一端。乃成無膚之象。其義已見夬卦。惟夬以上爻一陰。有牽羊悔亡之辭。姤則上九為剛。而外卦無柔。如乾九三重剛不中。爻辭稱若厲。厲危也。兼勉勵(lì)與砥礪各義。因危而懼。由懼而驚惕。戒慎。奮勉。辛勤。則亦可免于咎。故乾九三稱終日乾乾夕惕若厲無咎。而此則稱厲無大咎。咎與大咎。所異在行之艱易。亦由時(shí)位之所宜否判之。乾以純陽(yáng)。而九三本剛以行。能自慎戒。凡咎皆免。姤以一陰在內(nèi)。九三已失其本。五陽(yáng)雖盛。而時(shí)已殊。如四月為夏之初。而五月則夏之半。一陰已昭。其勢(shì)漸張。故雖戒懼。僅免大咎。而其小者。猶有慮焉。夬九四在外。其行既近。其決既促。故雖次且。而不自止。姤九三在內(nèi)。為巽之終。巽為進(jìn)退。則次且之行。恒有得失之患。此占厲而無大咎也。行以進(jìn)為志。動(dòng)以利為功。九三進(jìn)且退。危且憂。此咎之不易免。而因本于乾惕之訓(xùn)。戒于厲。而自強(qiáng)不息。方幸免其大者。則可見姤九三。因遇而遭逢憂患。有異于夬九四之時(shí)矣。剛過于中。外無所協(xié)。則九三之危厲。不獨(dú)臀無膚而行次且已也。次且與初爻蹢躅亦相應(yīng)。以?shī)槿嵊鰟?。剛行固暴。柔進(jìn)亦艱。兩者難協(xié)。遂成徘徊之勢(shì)。又不獨(dú)本巽之進(jìn)退已耳。

象曰。其行次且。行未牽也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。九三雖在內(nèi)。以隔九二。不與初六近。故成未牽之象。初六曰柔道牽。今曰未牽。柔在內(nèi)而陽(yáng)自升也。牽有牽涉之意。涉猶濟(jì)也。九三雖與既濟(jì)同。而不得六四與協(xié)。是欲濟(jì)而不得濟(jì)也。剛所協(xié)者必柔。陽(yáng)所濟(jì)者必陰。故既濟(jì)以內(nèi)九三。得外六四相協(xié)耳。若未濟(jì)則反是。柔降而在內(nèi)。陽(yáng)升而在外。相與背馳。相去日遠(yuǎn)。故為未濟(jì)。姤之九三志于外。而九四亦與同。皆相逐而上行。更無相協(xié)之望。此釋文稱其行未牽。言各自為行。不相牽涉。則失其扶助。易履于艱危。故其行次且。欲進(jìn)又止。欲前又卻。亦如夬九四之不得濟(jì)也。牽又引也。引者如電之相吸引。必一陰一陽(yáng)。若同類則反相拒。姤全卦以一陰之生。有相遇之象。而在九三爻。則兩剛相連。而成未牽之行。此爻辭稱其厲而有咎也。乾三四爻皆稱無咎。亦以重剛有咎。惟自戒慎卑抑方免耳。剛貴柔用。況重剛乎。此九三之次且。且有咎厲也。

九四。包無魚。起兇。

孔子《宣圣講義》

此姤九四爻辭也。九四外卦之始。為乾九四爻。與九三同屬人爻。而重剛失中。二四同功異位。而四多兇。則以失中也。九四以剛履柔。原與九二同。而九二有魚。九四無魚。則以九二與初六近。九四則遠(yuǎn)也。包義已見前。按之時(shí)用。九四失時(shí)。魚不復(fù)聚。故不易得。魚固水中生育。水之深淺。魚所由聚散。其游于淺水中者。則易得之。此漁人必依時(shí)施網(wǎng)罟也。設(shè)失其時(shí)。雖勞無功。蓋不得竭江海而漁之也。民之聚散。亦猶魚。魚以水為生。民以食為重。煩刑苛政。民不甯居。則相與離心。是猶敺魚入深淵也。故漁人以得魚為功。政治以得民為志。圣人施政。必先民之好惡。民之之（是否多一字？）所服。國(guó)亦興。民之所仇。國(guó)亦敗。書云民為邦本。本固邦寧。易姤卦取魚以喻民。正有以也。姤五陽(yáng)在上。一陰初生。上強(qiáng)下弱。民不能生。惟九二能協(xié)以共濟(jì)。乃能得眾。九四位已遠(yuǎn)。情亦違。上下相離。政治必寙。此九四包無魚。而占兇也。起猶作也。升也。動(dòng)而上升曰起。又始作也。吉兇生乎動(dòng)。剛之志好動(dòng)。外之行志升。九四以剛在外。其行必暴。故曰起。言其發(fā)動(dòng)也。而兇亦隨之。包無魚句言。則起猶舉也。舉網(wǎng)而無魚。則不獨(dú)無所得。且將驚后至之魚。使遠(yuǎn)離也。以辭旨言。則以失民為國(guó)政之失。而兇害之將興。起猶興也。國(guó)失其民。將誰(shuí)與保。其為兇害。必自斯始。合全卦言。九四為上卦之始。宣上位之政。而下卦則其下也。巽順而乾健。上健則民易離。政暴則澤將竭。猶天亢旱。雨露不沛。生物皆枯。巽風(fēng)以煽之。更見焦涸之象。則萬(wàn)物何以生成。五月正需雨澤之時(shí)。物望發(fā)育以遂其生。達(dá)于秋之成熟。果于是時(shí)苦旱。則秋收無望。此物生之害。亦民生之災(zāi)。九四之兇。實(shí)以德澤之吝?？帘┲?。如天旱。池沼皆涸。更何魚之可得。故包無魚。亦括有天旱水涸。魚不得育之義也。魚既無生。民亦苦于無食。而膏澤不下。赤日行空。則其為兇。又在不言中矣。因姤全卦恰當(dāng)夏令暑炎之時(shí)。與夬相反。夬以一陰在上。尚重膏澤下施。姤上為純乾。下不得與陰協(xié)。陰陽(yáng)相遠(yuǎn)。云雨不興。此有象于酷旱。而河沼無水也。九二在月初。猶與陰接。故猶有雨澤。而魚以易得。此異在時(shí)位也。九四時(shí)位所使。五陽(yáng)方張。故有亢旱之喻。非必有之。以德澤不周。恩施不沛。亦如亢旱。則咎在上之剛過。無柔以協(xié)濟(jì)之耳。

象曰。無魚之兇。遠(yuǎn)民也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以九四爻辭稱無魚而占兇。人多不解。釋文特明揭其含義。系由九四之遠(yuǎn)于民。上而與民遠(yuǎn)。則位何以保。此所以占兇。不然。僅無魚。不過口腹之吝。何至于兇。而爻辭不言其兇之由來。僅以無魚為喻。足證九二有魚。即指其得民眾。而非指得魚以快口腹也。魚為生物之聚居者。民亦如之。然必有水。魚始育。國(guó)必有仁政。民始安其生。水涸而無魚。亦猶政苛而遠(yuǎn)民也。遠(yuǎn)民者。上與民遠(yuǎn)。民亦遠(yuǎn)之。上無澤以沛之。德以綏之。則民皆離心。而各異其志。非必相率以去也。民不悅服。雖有民。猶無民。民不效力。雖有國(guó)。猶無國(guó)。古之王者。以得民為本。民之歸也。為父子之親。雖顛沛流離。不忍去也。此謂之得民心。得民不得其心。雖眾猶無民也。桀紂之民。何嘗遠(yuǎn)去。而湯武之師一至。則相與倒戈奔北。是即失其民心之一例。九四為上卦之始。而稱遠(yuǎn)民?？梢娖饍粗x。正以兇害自此始耳。卦爻陽(yáng)象君。陰象民。姤卦五陽(yáng)一陰。是猶五君一民。宜其下利于治。惟九二以內(nèi)正位。與初六近。有得民之象。孚有魚之占?？梢娋哦?。為政者宜取法焉。柔以用剛。上與下協(xié)。故乾卦九四。以在淵占無咎。以其高能自卑以就下也。淵者魚之所聚。乾九四躍于淵。亦其得民之道?？涉谟恤~之稱。姤九四不克自抑。乃以無魚之象。而占遠(yuǎn)民之兇。細(xì)繹二卦爻辭。自明其微旨矣。

《宗主附注》

九二包有魚。九四包無魚。包字有包括之義。以藏納或盛貯而約束之也。如今之以布或蒲草為囊。名曰包。古多取茅草等為之。而魚之包。則不限于水中或陸地。如立柵水中。以防魚之外逸。亦包也。故夫子稱其有別于江海中者。江海之魚。人人得而取之。若入包中。則非外人所有。故釋文曰義不及賓也。后人以包為鮑。謂魚之已腐臭者。引鮑魚之肆為證。雖亦可通。卻非爻辭本義。蓋姤五月卦。六爻分當(dāng)三十日。一爻合五日。九二爻正當(dāng)初旬之下半。為月上弦之時(shí)。魚乘此時(shí)。上游淺水。漁者恒易得且多。若至九四。當(dāng)既望之后。魚亦還于深潭。漁者乃不得魚。此九二包有魚。九四包無魚。由實(shí)事驗(yàn)之可明者也。而易辭主旨。則非重于魚之有無。而在藉喻民眾之歸附與否。以民眾聚居。正如魚也。九二得初六相協(xié)。故得眾。九四與初遠(yuǎn)。故失眾。初在下。猶民也。故釋文有遠(yuǎn)民之辭。遠(yuǎn)民者。上與民遠(yuǎn)。而民亦離心。姤之九二。最能近民。而得民之咸服。過此以進(jìn)。上愈失德。民愈背之。此陽(yáng)剛之過。無柔道之濟(jì)也。故在初爻稱柔道牽。而至九三。則曰未牽。牽者連系也。相維相濟(jì)之意。利害與共之情。必因剛?cè)岫咧汀７降蒙舷峦闹?。此九三以上。不能得眾之所由來。而爻辭以魚喻之而已。讀者幸毋以辭害意。

又曰姤九三與夬九四。爻辭大同。皆取臀無膚為象。而行次且。以三四兩爻。原在卦中。卦象本圓。由內(nèi)而外。或由外而內(nèi)皆可。夬由外而內(nèi)至九四。正當(dāng)于姤由內(nèi)而外之九三。以夬上六即姤初六。僅倒置上下而已。卦本有賓主之別。往來之分。一爻亦有之。故卦爻或利于主而不利賓?；蚶趤矶焕?。則由其行之正與反為判耳。如夬一陰在上。系卦之極位。而以陰降言。則又為其始也。姤則一陰在初。卦之始位。如以陰言。則又至極。以初之下無位。無可降也。一卦六爻。終而復(fù)始。氣之流行。永無終息。故曰周流六虛。終則有始。虛指位也。明明為位。而稱為虛。足證位非固定者。由初至上。固為一卦。推而言之。則由二至初。由三至二。由四至三。由五至四。由上至五。亦符六位。即成一卦。此即六虛之稱所由來也。位兼時(shí)言。時(shí)有遷易。位有旺衰。在初為當(dāng)。至四則變。在內(nèi)為盛。至外則衰。皆有其時(shí)用所合。不得以一爻概全卦。亦不得以全卦斷一爻。變化推移。惟時(shí)所適。此爻辭或吉或兇?；蚶蚍褚?。二爻之中。有主賓來往之異。如九二包有魚。為主之利。而不及賓。九三臀無膚。其行次且。而不言止。利害各別。吉兇乃殊。九三不宜于行。故有咎厲。若知之而弗動(dòng)。自免。此乾惕之足貴也。姤本相遇。而遇有吉兇。遇之宜者吉。否則兇。如友人相遇。則可喜。若敵寇相遇。則為憂。觀于同人爻辭。即可知之。同人五陽(yáng)一陰。亦與姤似。故有相同之用。同人之同類者。共致其用。否則如大師之相遇。匪寇之相逢。則必憂驚號(hào)咷。而難自安。此情也。姤之九三九四。皆在中爻。皆由過剛。不得中和之行。故或厲或兇。其害于行進(jìn)可知。情志不諧。趨向不一。各行其是。乃若寇仇。故曰未牽。言其難合同也。

九五。以杞包瓜。含章。有隕自天。

孔子《宣圣講義》

此姤九五爻辭也。九五居外卦之中。為全卦正位。有同于乾九五。而以?shī)槿嵊鰟?。柔生于下。即坤之德承順于?nèi)之象。坤初承乾。為乾之始變。在八宮卦序。乾之一世。即天風(fēng)姤。以其初與坤遇。而先易其本也。陽(yáng)以初爻為本始。初爻為柔。即乾變坤之始。九五雖乾主位。以志于變坤。故有取于坤卦。而稱含章。坤之含章。為其善承乾。而從王事。不克自美。故曰含章可貞。姤則以乾道將變。有與坤同德之感。故亦曰含章。言包藏其文采。而協(xié)調(diào)其功用也。以杞包瓜。即寓有含章之象。杞者杞柳。俗用以編筐箱之物。編器以包瓜。因物以為利。為其易得易成。而致用頗便也。若取金屬或陶器。則不如其輕而易舉。疏而通風(fēng)。無害于瓜。而不費(fèi)于事。金屬則費(fèi)。陶器難成。且不利瓜之保存。是以杞包為至善且美也。善且美。故曰含章。而二物皆土產(chǎn)。坤地之德用所著。以五為諸陽(yáng)爻之中位。合卦之主爻。雖取象似近細(xì)微。而含義則頗深遠(yuǎn)。包字亦如九二九四。約束包括。使毋散漫。而可保存也。陰陽(yáng)以相諧為美。九五雖去初亦遠(yuǎn)。而以正位與九二應(yīng)。九二得初爻之協(xié)。而稱有魚。九五因之。亦輾轉(zhuǎn)與初爻接。是以有坤含章之辭。明其情志原無閡也。非九四之失中位為遠(yuǎn)民者可比。位正則時(shí)宜。九五之美。則時(shí)位之所為也。而諸陽(yáng)在外。其行易躁。其志易揚(yáng)。躁則難持。揚(yáng)則多墜。故曰有隕。言其時(shí)有隕落之虞也。自天者。九五天位。既已在天。則所隕必自天墜。如星之隕也。星隕為石。亦由陽(yáng)化陰之象。九五陽(yáng)極。而志在與坤同化。則有隕。亦自天而墜于地。天在上。地在下。既言自天。必在上。既言隕。必及地。如雨雪之降。皆自上下。姤以遇為大用。而陽(yáng)亦必與陰遇為志。九五雖升。其間必有所降。此曰有隕。言或有之。逢時(shí)則變。至極則反。雖有上九在上。而用已達(dá)于極。故升反為隕。而在天者。反將墜于地也。

象曰。九五含章。中正也。有隕自天。志不舍命也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以九五在外中爻。居全卦正位。乾道變化。保合太和。以孚于坤。故有含章之稱。有隕自天。以乾之志。在沛天德。九五在天之龍。本天之則。天道下濟(jì)而光明。自天下隕。正九五之志。而所謂志乃遵夫天命者。天命之謂性。乾道變化。各正性命。乃利貞。此義已見乾卦。姤九五本乾之行。故其志不舍天命。天命不可見。見于時(shí)。時(shí)令即天命。時(shí)之宜。即命之所制。姤以陽(yáng)退讓陰為志。此時(shí)令之宜也。故自五月。陽(yáng)日退。陰日進(jìn)。以迄純坤。皆乾之志。即天之命。九五體此義。乃由上而下。自天而隕。以變化于坤。達(dá)性命之正。俾陰陽(yáng)復(fù)于平均。而生成以大。此釋文稱其有隕為不舍命。舍者止也。又釋也。不舍猶孜孜不怠之意。言其永如此。往復(fù)回圈不已。所謂消息盈虛。天行也。是九五之用。亦全卦之旨。本天之道。率天之命。遵時(shí)自下。含章為美。則姤九五有異于乾之九五。以其當(dāng)必變之際。為初復(fù)于坤之時(shí)。其志既不可渝。其情亦不自吝。此有隕。實(shí)為遵重天命。而不能舍耳?；蛞陨崦鼮橛须E之所致。實(shí)則姤全卦。皆以命為重。故象曰后以施命誥四方。九五亦以命為不可渝。而有隕。正性命之所為。此九五中正之道。因變化而后見之。

《宗主疏述》

姤以柔遇剛。惟九二與柔近。剛象君。柔象民。故九二有魚為得民。九四無魚為遠(yuǎn)民。以爻言。九二以外皆與柔遠(yuǎn)應(yīng)。皆有遠(yuǎn)民之辭。而獨(dú)見于九四者。何也。則以卦分上下。上卦象在上位者。下卦象在下臣民。九四屬上卦。故曰遠(yuǎn)民。不必限于君也。君位九五。其下則輔相大臣。有匡贊政治之權(quán)。九四當(dāng)之。故有遠(yuǎn)民之稱。言以其布政不善。不得民也。九三雖為剛。而在下猶宣傳之吏。而屬近民之官。九二主內(nèi)正位。則其左右。亦佐成其治跡。是揭九二?？筛啪湃６揖潘?。可概九五。居民之界。即此上下卦亦可判焉。不過以爻言。則當(dāng)由陰陽(yáng)為辨。姤五陽(yáng)在上。一陰在下。有類于五君一民。傳曰。一君二民為治。二君一民為亂。凡陽(yáng)卦。如震坎艮。皆二陰一陽(yáng)。凡陰卦。如巽離兌。皆二陽(yáng)一陰。多為賤。少為貴。而陽(yáng)卦君少民多。為得體。人或有疑其言。以為無論何國(guó)。決未有一君二民者。更未有一民而二君者。一民二君。有比于一妻而二夫。其爭(zhēng)亂不免矣。況一民而五君者。天下恐無是理矣。不知易傳之一君二民?；蛞幻穸Ｒ欢?。非指人之多寡。乃指所得之多寡。如稅賦。恒以十取一。為最平允。若二以上則病民。若過半。則民不生。則所謂一二者。亦以所取為定。如君得其一。民得其二。是為治世。反之。君得其二。民得其一。則為亂政。亂政必苛征。在上者。只知自私。不恤民困。則民焉得而不怨其上。離其心哉。此九四之遠(yuǎn)民。乃暗示其上。取民過苛。有如君得其五。而民僅余其一。民將何以生乎。在夬以陰居上。象辭稱宜施祿及下。而姤則與夬反。故恒易虐民以逞欲。暴征以快私。此九四無魚之譏也。竭澤而漁。尚何魚之得育。遠(yuǎn)民之治。乃為九四之兇矣。故曰一民二君者。非人數(shù)之謂也。且亦不限于稅賦徵收之率。凡利益所屬者。皆包及焉。如利及民多者。則必善政。而利及君多者。則為暴政。即以上下情志言。亦當(dāng)如是判之。民之所志。而上抑之。民之所惡。而上強(qiáng)之。皆猶多君少民之例。故所謂一二者。猶多寡也。損益也。一君二民。即損君以益民。一民二君。即損民以益君。此義已詳損益二卦。夬姤承損益之后。恒易有暴君虐民之政。而上之勢(shì)方盛。民無以自保。故爻辭比之于魚。釋文恐人不明。特揭示遠(yuǎn)民二字?？梢娨捉讨匾暶裆?。

由姤至夬。凡五陽(yáng)一陰卦共有六。即姤。同人。履。小畜。大有。夬是也。柔由下遽進(jìn)。至夬始極。周易之序。夬與姤。大有與同人。小畜與履。皆為往來卦。而合參之。則凡柔在內(nèi)者。皆關(guān)人道。而成人類眾居。聚之常態(tài)。以同人為之標(biāo)準(zhǔn)。凡柔在外者。皆為物情。而見物類生育之正軌。以大有為其表率。故同人者。人群之大同。姤則初遇。履則定序。大有者。物類之豐有。小畜著其養(yǎng)畜。夬示其成用。此皆陽(yáng)以就陰之卦。陽(yáng)為其從。陰為其主。與五陰一陽(yáng)之卦恰相反。萬(wàn)物生成。皆以此數(shù)卦為范。人亦物也。而為萬(wàn)物之靈。故人能主物。而辨其功用。明其利害。宰其得失。物之利。即人之利。物之得。即人之得。此大有同人為同體卦。而互成其用也。姤與夬。一居始。一居終。位固不同。而其為用。則亦相助成理。如春之與秋也。百物莫不生于春。而成熟于秋。不生則不成。此功用不得分離者也。故夬為剛決柔。言剛已竟柔之用也。姤為柔遇剛。言剛又需柔之助也。姤九五為全卦之主。特明揭此旨。有含章中正之辭。有隕自天之用。則以乾之志與坤協(xié)。而在自卑以尊坤。自下以就坤。九五含章。與坤六三同義。坤六三志在承乾。故繼之以或從王事。姤九五志在近坤。故繼之以有隕自天。隕言自上而下。以交于初六也。九五天位。隕者降也。降必至地。天乃與地接。所謂命也。命猶時(shí)令之令。言順乎時(shí)令。以達(dá)其天德。而后地得代終。以成其生化之功。此姤為遇。言全卦皆以遇合為志。雖位有近遠(yuǎn)。遇有難易。而其志則始終不渝。九五雖與初六遠(yuǎn)。而與九二應(yīng)。九二固與初近也。因此九五亦得以時(shí)自降。曲成其遇合之情。釋文所謂志不舍命也。而辭包有剛?cè)峄?jì)之義。剛以柔用。則德益大。功益明。以乾之志。不外得坤與協(xié)。孤陽(yáng)不生。陽(yáng)之德曰生。欲昭其大生之德。舍與陰協(xié)。無由致之。故中正二字。兼?zhèn)渌牡隆Ｖ袨樵嘀w。正則貞利之本。此易之所貴也。

上九。姤其角。吝。無咎。

孔子《宣圣講義》

此姤上九爻辭也。上九居全卦之終。為窮極之位。而屬乾之上爻。乾上九稱亢龍有悔。以其高而無位也。姤則因下卦為巽。初六一爻。陽(yáng)已變陰。失其本位。陽(yáng)日退。陰日進(jìn)。至上九。位固窮。情亦迫。兩不相協(xié)。而成姤角之吝。全卦雖名姤。而各爻無以?shī)シQ者。惟上九以?shī)テ浣?。揭示姤之真象。姤而在角。可見地位之不?dāng)。情勢(shì)之多艱。在大壯九三。有羸其角語(yǔ)。亦屬乾卦之終。然以乾在震下。上有兩陰。卦雖名壯。而角則羸。可見角與身不類。猶末與本之別也。物類之角。雖為百體之一。而所關(guān)細(xì)微。不似其他形骸之重要也。壯與羸反。始（姤？）為女壯。而初六之豕。則稱羸。以其猶稚也。至上九。則取角為喻。與九三之臀相應(yīng)。臀在下。而角在上。角且包角逐之意。以陽(yáng)日消。陰日長(zhǎng)。兩相角逐。而遇于巔頂之上。其勢(shì)已極。其用且變。雖為姤遇。實(shí)相抵觸。則升降之道既殊。而生殺之德大異也。初稱豕。而豕無角。則上九之角。不必限于何畜。惟姤夬同體。夬稱牽羊。羊則有角。大壯之羸其角。亦指羝羊。羊與陽(yáng)同音。而性則柔。剛?cè)峒嬉娭浴：闳橛?。姤上九之角。亦可釋為羊。夬以上為陰。故有亡羊之象。姤則初為柔。故成姤角之情。姤在角。已屬身體之余。為地既狹。成用亦細(xì)。故占吝。吝嗇也。不豐足也。與亨反。上位已窮。亦時(shí)之吝。而陽(yáng)甘于自退以讓陰。雖有角逐之嫌。而非角斗之際。故仍以?shī)シQ。不言其抵觸也。故免于咎。陽(yáng)自升而不礙陰之進(jìn)。剛?cè)崭F。而不嫌柔之盈。是以無咎。則姤之本志也。姤以柔長(zhǎng)為志。陽(yáng)先棄其本始。則更不與陰爭(zhēng)矣。況上九已窮極當(dāng)必變之時(shí)乎。故辭但以吝稱也。

象曰。姤其角。上窮吝也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以上九位窮。而陽(yáng)升已極。無可再進(jìn)。則不得展其用。而為吝?？傊畩ノ尻?yáng)一陰。陰得時(shí)。而陽(yáng)正盛。得時(shí)則日長(zhǎng)。正盛則不易消。是兩者進(jìn)退之間。必有相拒之勢(shì)。遠(yuǎn)近之道。必成相逐之情。為其位與時(shí)之殊。而賓與主之別也。九二最近于初。而主內(nèi)政。故能相協(xié)。九五應(yīng)之。亦志與陰合同。此二五為全卦大用所見也。九二內(nèi)而非外。利不及賓。九五高而能下。天乃自隕。由爻辭足見其用矣。內(nèi)者勿與于外。為自貞。上者偕時(shí)下及。為用亨。此兩情勿抵觸。而所行成相遇也。至上九。則已將變矣。故雖有姤而限于角。雖有合而嫌其吝。則位極而時(shí)窮也。更非九二得魚。九五含章可比者也。窮與亨反。亨則能利及一切。窮則吝矣。此釋文以所姤僅在角。明其用之細(xì)微。而陽(yáng)由盛以漸衰。陰由稚以漸壯。以時(shí)言之。姤后為遯。則可見二者消長(zhǎng)之跡焉。

本文地址:http://www.mcys1996.com/ddjy_131/61166.html.

聲明： 我們致力于保護(hù)作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無法核實(shí)真實(shí)出處，未能及時(shí)與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請(qǐng)聯(lián)系管理員，我們會(huì)立即處理，本站部分文字與圖片資源來自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來源標(biāo)注錯(cuò)誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請(qǐng)立即通知我們(管理員郵箱：douchuanxin@foxmail.com)，情況屬實(shí)，我們會(huì)第一時(shí)間予以刪除，并同時(shí)向您表示歉意,謝謝!

上一篇: 易經(jīng)證釋豐卦詳解

下一篇: 易經(jīng)證釋歸妹卦詳解