薄伽梵歌--------《摩訶婆羅多》之《毗濕摩篇》作者：毗耶娑（古印度）翻譯：黃寶生

薄 伽 梵 歌

說(shuō)明：
從《摩訶婆羅多》的第二十三章到第四十章，共十八章，七百頌，稱(chēng)為薄伽梵歌。薄伽梵為對(duì)黑天的尊稱(chēng)，意謂尊者或者世尊。

《摩訶婆羅多》主要是講述古代印度俱盧族和般度族在俱盧之野發(fā)生的一場(chǎng)大戰(zhàn)，他們?cè)臼翘眯值埽珵榱送鯂?guó)的統(tǒng)治權(quán)而戰(zhàn)斗。傳說(shuō)毗耶娑是漁家女貞信嫁給俱盧之子象城福身王之前的私生子，一直在森林中修煉苦行，貞信與福身王生育的兩個(gè)兒子花釧和奇武都沒(méi)有后裔，于是貞信找來(lái)毗耶娑，讓他與奇武的兩位遺孀行房，生了兩個(gè)兒子持國(guó)和般度，持國(guó)生百子，長(zhǎng)子難敵；般度生五子，分別為貢蒂所生的堅(jiān)戰(zhàn)、怖軍、阿周那和瑪?shù)吕膶\生子無(wú)種和偕天。因?yàn)槌謬?guó)生來(lái)眼盲，般度繼承王位，般度早逝，持國(guó)接掌王國(guó)，堅(jiān)戰(zhàn)成年后，持國(guó)指定他為繼承人，但難敵使出陰謀奪權(quán)，經(jīng)過(guò)許多年的糾紛，雙方最終在俱盧之野血刃相見(jiàn)。

毗濕摩原名天誓，是福身王的長(zhǎng)子，貞信嫁給福身王的條件就是要自己生的兒子繼承王位，天誓為了成全父親，發(fā)誓放棄王位繼承權(quán)，永不結(jié)婚，因此得名“毗濕摩”，意為“立下可怕誓言的人”。他雖同情般度族，但長(zhǎng)期受俱盧族供養(yǎng)，不得不擔(dān)任俱盧族的統(tǒng)帥，這就是本篇的來(lái)由。

黑天則是雅度族藪提婆的兒子，貢蒂是他的姑母，因此，與般度五子是表兄弟關(guān)系，支持般度五子，但他本為印度教三大神明（創(chuàng)造之神梵天、保護(hù)之神毗濕奴和毀滅之神濕婆）之一的毗濕奴化身。

毗耶娑仍然隱居于森林，但目睹了大戰(zhàn)的全過(guò)程，花費(fèi)三年時(shí)間寫(xiě)出這本史詩(shī)。薄迦梵歌是通過(guò)持國(guó)的御者和侍從全勝對(duì)盲眼的持國(guó)描述戰(zhàn)場(chǎng)的大事開(kāi)始的，在開(kāi)戰(zhàn)之前，黑天開(kāi)導(dǎo)阿周那，闡述達(dá)到解脫的三條道路：業(yè)（行動(dòng)）瑜伽、智（知識(shí)）瑜伽和信（虔信）瑜伽，這三種瑜伽相輔相成。黑天對(duì)他著重講述了業(yè)瑜伽及最終解脫的簡(jiǎn)捷方法——崇拜黑天。本文堪稱(chēng)是古印度宗教精神之精髓，也是其最神圣和神秘的文書(shū)。


評(píng)論：
《薄伽梵歌》，印度教的一部經(jīng)典。據(jù)說(shuō)是學(xué)瑜伽的人必讀。鑒于它與佛教和瑜伽的關(guān)系，也許可以一讀。
看其內(nèi)容，與佛典、老莊、斯多葛派語(yǔ)錄相左右，可謂內(nèi)典。
印度哲人有《薄伽梵歌論》，徐梵澄有譯。其中不必句句為真，但時(shí)存至理，茲摘數(shù)句，以見(jiàn)其旨：
《薄伽梵歌》，著重人生之奮斗，以世界為戰(zhàn)場(chǎng)，有其二者，一內(nèi)一外。
蓋罪惡非在外表行為，而在個(gè)人意志、思想、情緒之不純潔反應(yīng)，斯附麗于行業(yè)，或?yàn)槠湓蛘摺?
常人之快樂(lè)依于外物，是故有其欲望，是故有其憤怒與熱情，歡喜與苦痛，悅懌與憂(yōu)愁，是故以幸運(yùn)與惡運(yùn)衡量一切事物。凡此，皆不足以影響神圣之心靈也。永恒自足而無(wú)所依賴(lài)，故曰：“常悅豫而不依”。蓋其神圣悅樂(lè)，安豫，愉快，欣喜之光芒，皆永遠(yuǎn)在于內(nèi)中，即深植于本體之內(nèi)。故曰：“彼內(nèi)中其自得兮，于內(nèi)中其恬安，于內(nèi)中唯光耀兮?！?
行業(yè)瑜伽，獨(dú)重平等性。
愉樂(lè)生于所接兮，實(shí)為憂(yōu)苦之所胎。
更秘密者，如《薄伽梵歌》所發(fā)明，乃神圣”無(wú)上自我“深沉協(xié)調(diào)之真理，彼同時(shí)為自我，神我，無(wú)上“大梵”，為獨(dú)一、親切、神秘、不可表相之“神主”。


第二十三章

持國(guó)說(shuō)

正法①之田，俱盧之野，我們和般度族雙方，
結(jié)集軍隊(duì)，渴望戰(zhàn)斗，情況怎樣？全勝??！

全勝說(shuō)

看到般度族軍隊(duì)已經(jīng)排定陣容，
難敵王走近老師德羅納②，說(shuō)道：

“請(qǐng)看，木柱之子猛光，你聰明的學(xué)生，
已經(jīng)為般度族軍隊(duì)排定陣容，老師啊！

“大弓箭手們英勇善戰(zhàn)，象怖軍和阿周那一樣，
其中有薩諦奇、毗羅吒，還有大勇士木柱王。

“勇旗、顯光和戰(zhàn)勝補(bǔ)盧的貢提婆阇，
英勇非凡的迦尸王，人中雄牛尸毗王。

“勇敢的瑜達(dá)摩尼瑜、優(yōu)多摩遮和激昂，
德羅波蒂的兒子們，他們?nèi)谴笥⑿邸?/span>

“你要知道在我軍中，也有許多著名將領(lǐng)，
最優(yōu)秀的再生族③?。÷?tīng)我通報(bào)他們的姓名。

“你、毗濕摩、迦爾納，百戰(zhàn)百勝的慈憫，
馬嘶和毗迦爾納，月授王的兒子廣聲。

“許許多多英雄，為我?jiàn)^不顧身，
手持各種武器，個(gè)個(gè)精通戰(zhàn)爭(zhēng)。

“我們受毗濕摩保護(hù)，軍隊(duì)的力量無(wú)限；
他們受怖軍保護(hù)，軍隊(duì)的力量有限。

“大家按照分工，站好各自的位置，
把住所有關(guān)口，注意保護(hù)毗濕摩！”

為了讓難敵高興，俱盧族的老祖父，
高聲發(fā)出獅子吼，雄赳赳吹響螺號(hào)。

頃刻之間軍隊(duì)中，眾多螺號(hào)和喇叭，
銅鼓、大鼓和小鼓，一起鳴響嚷嚷。

隨即黑天和阿周那，他倆站在大戰(zhàn)車(chē)上，
車(chē)前駕著白色駿馬，也把神圣螺號(hào)吹響。

黑天吹響五生螺號(hào)④，阿周那吹響天授螺號(hào)⑤，
怖軍以行為恐怖著稱(chēng)，吹響崩多羅大螺號(hào)。

貢蒂之子堅(jiān)戰(zhàn)王，也吹響了永勝螺號(hào)，
無(wú)種吹響妙聲螺號(hào)，偕天吹響珠花螺號(hào)。

無(wú)上弓箭手迦尸王，還有束發(fā)大勇士，
猛光和毗羅吒王，不可戰(zhàn)勝的薩諦奇，

木柱王和大臂激昂，德羅波蒂的兒子們，
他們?cè)诟魈?，?guó)王?。〈淀懜髯缘穆萏?hào)。

螺號(hào)聲激越高亢，響徹大地和天空，
螺號(hào)聲仿佛撕裂持國(guó)兒子們的心。

看到持國(guó)兒子們擺開(kāi)陣勢(shì)發(fā)射箭，
阿周那也舉起弓，他以猿猴為旗徽。

大地之主??！阿周那對(duì)感官之主黑天說(shuō)道：
“永不退卻者！請(qǐng)駕馭戰(zhàn)車(chē)，停在兩軍之間。

“這樣，我可以看到那些渴望戰(zhàn)斗的人，
他們已經(jīng)各就各位，我要投入這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)。

“他們集合，準(zhǔn)備戰(zhàn)斗，我要看到這些將士，
他們渴望在戰(zhàn)斗中，討好心術(shù)不正的難敵?！?/span>

聽(tīng)了阿周那的話(huà)，婆羅多子孫??！
黑天把戰(zhàn)車(chē)停在雙方軍隊(duì)中間。

面對(duì)毗濕摩、德羅納和其他國(guó)王，他說(shuō)道：
“普利塔⑥之子啊，請(qǐng)看看聚在這里的俱盧人?！?/span>

在這里，阿周那看到父輩、祖輩和老師、
舅父、兒子和孫子，還有兄弟們和同伴。

阿周那還看到岳父和朋友們，
他的所有親戚都站在兩軍之中。

他滿(mǎn)懷憐憫之情，憂(yōu)心忡忡地說(shuō)道：
“看到自己人，聚在這里渴望戰(zhàn)斗，

“我四肢發(fā)沉，嘴巴發(fā)干，
我渾身顫抖，汗毛直豎。

“神弓從手中脫落，周身皮膚直發(fā)燒，
我的腳跟站不穩(wěn)，腦子仿佛在旋轉(zhuǎn)。

“我看到不祥之兆，黑天啊，我不明白，
打仗殺死自己人，能夠得到什么好處？

“我不渴望勝利，黑天??！不渴望王國(guó)和幸福。
王國(guó)對(duì)我們有什么用？生命和享受有什么用？

“正是為了這些人，我們追求王國(guó)和幸福，
他們卻拋棄財(cái)富，奮不顧身，參加戰(zhàn)斗。

“老師、父親、祖父、兒孫和舅父，
堂房兄弟和岳父，還有其他的親族。

“即使我被殺，黑天??！即使能獲得三界⑦王權(quán)，
我也不愿意殺死他們，何況為了地上的王國(guó)？

“殺死持國(guó)兒子們，我們有什么快樂(lè)？
殺死了這些罪人，我們也犯下了罪惡。

“不能殺死我們的親族持國(guó)兒子們，
殺死自己的親友，我們?cè)趺磿?huì)幸福？

“如果這些人利令智昏，已被貪婪迷住心竅，
不把毀滅視為罪，不把謀害朋友視為惡，

“而我們完全明白，毀滅家族罪孽重，
那為什么還這樣，不回避這種罪過(guò)？

“如果家族遭到毀滅，傳承的宗法也毀滅；
而宗族之法一旦毀滅，家族也就陷入非法。

“一旦非法滋生，族中婦女墮落；
一旦婦女墮落，種姓也就混亂。

“種姓混亂導(dǎo)致家族和毀滅家族者墮入地獄；
祖先失去供品飯和水，跟著遭殃，紛紛墜落。

“這些人毀滅家族，造成種姓混亂；
這些人犯下罪過(guò)，破壞宗法和種姓法。

“我們已經(jīng)聽(tīng)說(shuō)，折磨敵人者啊！
毀棄宗法的人，注定住進(jìn)地獄。

“由于貪圖王國(guó)，貪圖幸福，天哪！
我們決心犯大罪，準(zhǔn)備殺害自己人。

“我寧可手無(wú)寸鐵，在戰(zhàn)斗中不抵抗，
讓持國(guó)的兒子們，手持武器殺死我?！?/span>

阿周那說(shuō)完這些話(huà)，心中充滿(mǎn)憂(yōu)傷，
他放下手中弓和箭，坐在車(chē)座上。


注釋?zhuān)?/span>
①正法是指規(guī)律、法則、正義或者職責(zé)。
②德羅納是般度族和俱盧族共同的武術(shù)老師。
③古印度實(shí)行種姓制，婆羅門(mén)掌管祭祀和文化，剎帝利掌管王政和軍事，吠舍從事商業(yè)或農(nóng)業(yè)，首陀羅從事農(nóng)牧漁獵和各種仆役，種姓之間不得通婚。前三種種姓年屆學(xué)齡，都要舉行圣線禮，由老師授予圣線，意味獲得第二次生命，所以稱(chēng)為再生族。
④黑天只作為阿周那戰(zhàn)車(chē)的御者，不直接投入戰(zhàn)斗，他曾經(jīng)殺死一個(gè)藏在貝螺中的阿修羅五生，而獲得了五生的貝螺作為螺號(hào)。
⑤阿周那的螺號(hào)是天神授予的，故名“天授”，其神弓甘狄撥乃創(chuàng)造神梵天所造，經(jīng)多位天神輾轉(zhuǎn)使用，后來(lái)火神請(qǐng)求伐樓那神將此弓賜給他。
⑥普利塔是阿周那母親貢蒂的別名。另外，在梵語(yǔ)中，叔父伯父統(tǒng)稱(chēng)父親，堂表兄弟統(tǒng)稱(chēng)兄弟。
⑦三界指天上世界、地上世界和地下世界。


第二十四章

全勝說(shuō)

阿周那滿(mǎn)懷憐憫，眼中飽含淚水；
看到他精神沮喪，黑天這樣說(shuō)道。

吉祥薄伽梵說(shuō)

你怎么在危急關(guān)頭，成了畏縮的卑賤者？
這為高貴者所忌諱，不能進(jìn)入天國(guó)享殊榮。

阿周那??！不要怯懦，那樣與你不相稱(chēng)，
拋棄委瑣的軟心腸，站起來(lái)，折磨敵人者！

阿周那說(shuō)

在戰(zhàn)斗中，殺敵者啊！我怎能用箭射擊
這兩位可尊敬的人，毗濕摩和德羅納？

即使在世間乞食謀生，
也強(qiáng)似殺害尊貴的老師；
即使殺害貪財(cái)?shù)睦蠋煟?/span>
我的享受也會(huì)沾上鮮血。

我們勝利或者他們勝利，
我不知道哪個(gè)更重要；
殺死面前這些持國(guó)子，
我們也不會(huì)愿意再活。

我受到心軟的弱點(diǎn)傷害，
思想為正法困惑，請(qǐng)開(kāi)導(dǎo)！
我是你的學(xué)生，求你庇護(hù)，
明確告訴我該如何是好？

即使獲得無(wú)比富饒的王國(guó)，
甚至獲得天國(guó)世界的王權(quán)，
我也實(shí)在看不出，有什么
能解除我燒灼感官的憂(yōu)患？

全勝說(shuō)

對(duì)感官之主黑天，阿周那說(shuō)了這些話(huà)，
最后說(shuō)道“我不參戰(zhàn)?！比缓蟊３殖聊?。

阿周那精神沮喪，站在雙方軍隊(duì)之間，
婆羅多子孫啊！黑天仿佛笑著，說(shuō)道。

吉祥薄伽梵說(shuō)

你說(shuō)著理智的話(huà)，為不必憂(yōu)傷者憂(yōu)傷；
無(wú)論死去或活著，智者都不為之憂(yōu)傷。

我、你和這些國(guó)王，過(guò)去無(wú)時(shí)不存在，
我們大家死去后，仍將無(wú)時(shí)不存在。

正如靈魂在這個(gè)身體里，經(jīng)歷童年、青年和老年，
進(jìn)入另一個(gè)身體也這樣，智者們不會(huì)為此而困惑。

與物質(zhì)接觸，冷熱苦樂(lè)，來(lái)去無(wú)常，
婆羅多子孫?。〉改隳苋淌芩鼈?。

智者對(duì)痛苦和快樂(lè)，一視同仁，通向永恒；
人中雄牛啊！這些東西不會(huì)引起他們煩悶。

沒(méi)有不存在的存在，也沒(méi)有存在的不存在，
洞悉真諦的人們，早已察覺(jué)兩者的根底。

你要知道這遍及一切的東西，不可毀滅；
不可毀滅的東西，任何人都不能毀滅。

身體有限，靈魂無(wú)限，婆羅多子孫阿周那??！
靈魂永恒，不可毀滅，因此，你就戰(zhàn)斗吧！

倘若認(rèn)為它是殺者，或認(rèn)為它是被殺者，
兩者的看法都不對(duì)，它既不殺，也不被殺。

它從不生下，也不死去，
也不過(guò)去存在，今后不存在，
它不生，持久，永恒，原始，
身體被殺時(shí)，它也不被殺。

如果知道，它不滅，永恒，不生，不變，
這樣的人怎么可能殺什么人或教人殺什么？

正如拋棄一些舊衣裳，
換上另一些新衣裳，
靈魂拋棄死亡的身體，
進(jìn)入另外新生的身體。

刀劈不開(kāi)它，火燒不著它，
水澆不濕它，風(fēng)吹不干它。

劈它不開(kāi)，燒它不著，澆它不濕，吹它不干，
永恒，穩(wěn)固，不動(dòng)，無(wú)處不在，永遠(yuǎn)如此。

它被說(shuō)成是不可顯現(xiàn)，不可思議，不可變異；
既然知道它是這樣，你就不必為它憂(yōu)傷。

即使你仍然認(rèn)為它常生或者常死，
你也不應(yīng)該為它憂(yōu)傷，大臂者！

生者必定死去，死者必定再生，
對(duì)不可避免的事，你不應(yīng)該憂(yōu)傷。

萬(wàn)物開(kāi)始不顯現(xiàn)，中間階段顯現(xiàn)，
到末了又不顯現(xiàn)，有誰(shuí)為之憂(yōu)傷？

有人看它如同奇跡，
有人說(shuō)它如同奇跡，
有人聽(tīng)它如同奇跡，
而聽(tīng)了也無(wú)人理解。

居于一切身體內(nèi)，靈魂永遠(yuǎn)不可殺，
因此，你不該為一切眾生憂(yōu)傷。

即使考慮自己的正法，你也不應(yīng)該猶疑動(dòng)搖，
因?yàn)閷?duì)于剎帝利武士，有什么勝過(guò)合法戰(zhàn)斗？

有福的剎帝利武士，才能參加這樣的戰(zhàn)爭(zhēng)，
阿周那啊！仿佛驀然走近敞開(kāi)的天國(guó)大門(mén)。

這場(chǎng)合法的戰(zhàn)斗，如果你不投身其中，
拋棄了正法和名譽(yù)，你就會(huì)犯下罪過(guò)。

你將在眾生嘴上，永遠(yuǎn)留下壞名聲；
對(duì)于受尊敬的人，壞名聲不如死亡。

勇士們會(huì)這樣想，你膽怯，逃避戰(zhàn)斗，
他們過(guò)去尊重你，今后就會(huì)蔑視你。

敵人也就會(huì)誹謗你，嘲諷你的能力，
說(shuō)些不該說(shuō)的話(huà)，有什么比這更痛苦？

或者戰(zhàn)死升入天國(guó)，或者戰(zhàn)勝享受大地，
阿周那?。≌酒饋?lái)，下定決心，投入戰(zhàn)斗！

苦樂(lè)、得失和失敗，對(duì)它們一視同仁，
你就投入戰(zhàn)斗吧！這樣才不犯罪過(guò)。

以上講了數(shù)論①智慧，現(xiàn)在請(qǐng)聽(tīng)瑜伽智慧，
你掌握了這種智慧，將擺脫行動(dòng)的束縛。

這里沒(méi)有障礙，努力不會(huì)落空，
只要稍有正法，就會(huì)無(wú)所畏懼。

堅(jiān)決的智慧單純?nèi)缫?，俱盧子孫阿周那啊！
枝枝杈杈，漫無(wú)邊際，那是不單純的智慧。

阿周那啊！無(wú)知的人說(shuō)些花哨漂亮的話(huà)，
他們熱衷談?wù)摲屯?，宣稱(chēng)沒(méi)有別的存在。

充滿(mǎn)欲望，一心升天，舉行各種儀式，
獲取再生的業(yè)果，求得享受和權(quán)力。

貪圖享受和權(quán)力，思想受到迷惑，
哪怕智慧再堅(jiān)決，也無(wú)法進(jìn)入三昧②。

吠陀局限于三性，你要超脫三性和對(duì)立性，
超脫保業(yè)守成，把握自我，永遠(yuǎn)保持真性。

所有吠陀經(jīng)典對(duì)于睿智的婆羅門(mén)，
其意義不過(guò)是水鄉(xiāng)的一方池塘。

你的職責(zé)就是行動(dòng)，永遠(yuǎn)不必考慮結(jié)果；
不要為結(jié)果而行動(dòng)，也不固執(zhí)地不行動(dòng)。

摒棄執(zhí)著，阿周那??！對(duì)于成敗，一視同仁，
你立足瑜伽，行動(dòng)吧！瑜伽就是一視同仁。

比起智慧瑜伽，行動(dòng)遠(yuǎn)為低下，阿周那??！
為結(jié)果而行動(dòng)可憐，向智慧尋求庇護(hù)吧！

具備這種智慧的人，擺脫善行和惡行，
因此，你要修習(xí)瑜伽，它是行動(dòng)的技巧。

具備這種智慧的人，摒棄行動(dòng)的結(jié)果，
擺脫再生和束縛，達(dá)到無(wú)病的境界。

一旦智慧克服愚癡，對(duì)于已經(jīng)聽(tīng)說(shuō)的，
對(duì)于仍會(huì)聽(tīng)說(shuō)的，你就會(huì)漠然置之。

如果你的智慧，受到所聞迷惑，
仍能專(zhuān)注入定，你將達(dá)到瑜伽。

阿周那說(shuō)

智慧堅(jiān)決，專(zhuān)注入定，怎樣描述這類(lèi)智者？
他們?cè)鯓诱f(shuō)？怎樣坐？黑天??！

吉祥薄伽梵說(shuō)

摒棄心中一切欲望，唯有自我滿(mǎn)意自我，
普利塔之子阿周那啊！這是智慧堅(jiān)定的人。

遇見(jiàn)痛苦，他不煩惱，遇見(jiàn)快樂(lè)，他不貪圖，
擺脫激情、恐懼和憤怒，這是智慧堅(jiān)定牟尼。

他不貪戀任何東西，無(wú)論面對(duì)是禍?zhǔn)歉＃?/span>
既不喜歡，也不憎恨，他的智慧堅(jiān)定不移。

他的所有感覺(jué)感官，擺脫一切感覺(jué)對(duì)象，
猶如烏龜縮進(jìn)全身，他的智慧堅(jiān)定不移。

除味之外，感覺(jué)對(duì)象遠(yuǎn)離戒食的人，
一旦遇見(jiàn)最高存在，連味也遠(yuǎn)遠(yuǎn)離去。

即使聰明而又勤勉，怎奈感官激動(dòng)鹵莽，
強(qiáng)行奪去他的理智，貢蒂之子阿周那??！

用瑜伽控制感官，一心一意思念我；
感官受到控制，他的智慧堅(jiān)定不移。

如果思念感官對(duì)象，就會(huì)產(chǎn)生執(zhí)著，
從執(zhí)著產(chǎn)生欲望，從欲望產(chǎn)生憤怒。

然后由憤怒產(chǎn)生愚癡，由愚癡而記憶喪失，
記憶喪失則智慧毀滅，智慧毀滅則人也毀滅。

而那些控制自己的人，活動(dòng)在感官對(duì)象中，
感官對(duì)象受到控制，擺脫愛(ài)憎，達(dá)到清凈。

達(dá)到清凈的人，脫離一切痛苦；
由于心靈清凈，智慧迅速穩(wěn)定。

不能約束自己的人，沒(méi)有智慧，也沒(méi)有定力，
沒(méi)有定力則沒(méi)有平靜，沒(méi)有平靜，何來(lái)幸福？

感官游蕩不定，思想圍著它們轉(zhuǎn)，
智慧就會(huì)喪失，猶如大風(fēng)吹走船。

因此，大臂阿周那??！誰(shuí)能讓自己的感官，
擺脫感官對(duì)象束縛，他的智慧堅(jiān)定不移。

蕓蕓眾生之夜，自制之人覺(jué)醒；
蕓蕓眾生覺(jué)醒，有識(shí)之士之夜。

欲望進(jìn)入他，猶如江河
流入滿(mǎn)而不溢的大海，
他能達(dá)到這樣的平靜，
而貪欲之人無(wú)法達(dá)到。

摒棄一切欲望，擺脫一切貪戀，
不自私，不傲慢，他就達(dá)到平靜。

這是梵③之所在，達(dá)到他，就不愚癡；
立足其中，死去能夠達(dá)到梵涅槃。


注釋?zhuān)?/span>
①數(shù)論是古印度哲學(xué)體系，瑜伽是修煉身心的方法，在這里也泛指行動(dòng)。
②三昧指沉思入定，三性是事物本性（原質(zhì)）的三種性質(zhì)：善性、優(yōu)性、暗性。感官是眼、耳、鼻、舌、身，相應(yīng)的感覺(jué)對(duì)象是色、聲、香、味、觸。
③梵為永恒不滅的至高存在，梵涅槃是獲得解脫，達(dá)到至高的幸福和平靜，與梵同一。


第二十五章

阿周那說(shuō)

既然你認(rèn)為，智慧比行動(dòng)更重要，
那你為什么，要我從事可怕的行動(dòng)？

仿佛用復(fù)雜的話(huà)，你攪亂我的智慧；
請(qǐng)你明確告訴我，該走哪條路才對(duì)？

吉祥薄伽梵說(shuō)

我早就說(shuō)過(guò)，在這世上有兩種立足的方法，
數(shù)論行者的智慧瑜伽，瑜伽行者的行動(dòng)瑜伽。

即使不參與行動(dòng)，并不能擺脫行動(dòng)，
即使棄絕一切，也不能獲得成功。

因?yàn)槭郎蠠o(wú)論哪個(gè)人，甚至沒(méi)有一剎那不行動(dòng)，
由于原質(zhì)產(chǎn)生的性質(zhì)，所有的人都不得不行動(dòng)。

控制了行動(dòng)感官，心中仍留戀感官對(duì)象，
這種思想愚癡的人，他們被稱(chēng)作偽善者。

用思想控制住感官，憑借行動(dòng)的感官，
從事行動(dòng)而不執(zhí)著，這樣的人是佼佼者。

從事必要的行動(dòng)吧！行動(dòng)總比不行動(dòng)好；
如果你拒絕行動(dòng)，恐怕生命都難以維持。

除了為祭祀而行動(dòng)，整個(gè)世界都受行動(dòng)束縛；
擺脫執(zhí)著，阿周那??！你就為祭祀而行動(dòng)吧！

在古代，生主①創(chuàng)造眾生，同時(shí)也創(chuàng)造祭祀，說(shuō)道：
“通過(guò)它，生育繁衍，讓它成為你們的如意牛②！

“通過(guò)它，你們撫養(yǎng)眾神，眾神也撫養(yǎng)你們，
就這樣，互相撫養(yǎng)，你們將達(dá)到至高幸福。

“眾神受到祭祀供養(yǎng)，也會(huì)賜給你們享受；
誰(shuí)享受賜予不回報(bào)，這樣的人無(wú)異于竊賊?！?/span>

吃祭祀剩下的食物，善人擺脫一切罪過(guò)；
只為自己準(zhǔn)備食物，惡人吃下的是罪過(guò)。

眾生產(chǎn)生靠食物，食物產(chǎn)生靠雨水，
雨水產(chǎn)生靠祭祀，祭祀產(chǎn)生靠行動(dòng)。

一切行動(dòng)源自梵，梵產(chǎn)生于不滅。
梵遍及一切，永遠(yuǎn)存在祭祀中。

惡人不愿意跟隨這樣轉(zhuǎn)動(dòng)的車(chē)輪，
他們迷戀感官，徒然活在世上。

熱愛(ài)和滿(mǎn)意自我的人，樂(lè)在自我之中，
對(duì)于這樣的人，沒(méi)有該作之事。

他行動(dòng)不為了什么，不行動(dòng)也不為了什么，
他在世上對(duì)一切眾生無(wú)所依賴(lài)，無(wú)所乞求。

你永遠(yuǎn)無(wú)所執(zhí)著，做應(yīng)該做的事吧！
無(wú)所執(zhí)著地做事，這樣的人達(dá)到至福。

像遮那迦③等人那樣，通過(guò)行動(dòng)，獲得成功，
即使著眼維持世界，你也應(yīng)該從事行動(dòng)。

優(yōu)秀人物做這做那，其他人也做這做那，
優(yōu)秀人物樹(shù)立標(biāo)準(zhǔn)，世上的人遵循仿效。

在三界中，阿周那?。](méi)有我必須做的事，
也沒(méi)有我應(yīng)得而未得，但我仍然從事行動(dòng)。

我原本不知疲倦，一旦停止行動(dòng)，
阿周那啊！所有的人都會(huì)仿效我。

如果我停止行動(dòng)，這個(gè)世界就會(huì)傾覆，
我成了混亂制造者，毀掉了這些眾生。

無(wú)知者行動(dòng)而執(zhí)著，婆羅多子孫阿周那??！
為了維持這個(gè)世界，智者行動(dòng)而不執(zhí)著。

智者按照瑜伽行動(dòng)，盡管無(wú)知者執(zhí)著行動(dòng)，
也寧可讓他們這樣，不要讓他們智慧崩潰。

一切行動(dòng)無(wú)例外，由原質(zhì)的性質(zhì)造成，
而自高自大的愚人，自以為是行動(dòng)者。

洞悉真諦的智者知道性質(zhì)和行動(dòng)的區(qū)別，
認(rèn)為性質(zhì)活動(dòng)在性質(zhì)中，他們不執(zhí)著。

昧于原質(zhì)性質(zhì)的人，執(zhí)著性質(zhì)造成的行動(dòng)，
然而知識(shí)完整的人，別攪亂知識(shí)片面的人。

把一切愿望獻(xiàn)給我，摒棄愿望，摒棄自私，
專(zhuān)注自我，排除煩惱，你就投入戰(zhàn)斗吧！

如果誰(shuí)能遵循我的這個(gè)教導(dǎo)，始終如一，
懷抱信仰，毫無(wú)怨言，就能擺脫行動(dòng)束縛。

昧于一切知識(shí)的人，貶損我的這個(gè)教導(dǎo)，
拒絕遵循，你要知道這些無(wú)知者遭到毀滅。

甚至富有知識(shí)的人，也按照自己原質(zhì)行動(dòng)，
一切眾生趨于原質(zhì)，強(qiáng)行壓制有什么用？

感官的好惡愛(ài)憎，全都依附感官對(duì)象；
不要受這兩者控制，因?yàn)樗鼈兪菙r路石。

自己的職責(zé)即使不完美，也勝似圓滿(mǎn)執(zhí)行他人職責(zé)；
死于自己的職責(zé)遠(yuǎn)為更好，執(zhí)行他人的職責(zé)有危險(xiǎn)。

阿周那說(shuō)

黑天?。∈鞘裁?，造成一個(gè)人犯罪？
他仿佛不是自愿，而是被迫犯罪。

吉祥薄伽梵說(shuō)

這個(gè)欲望，這個(gè)憤怒，它的來(lái)源是優(yōu)性，
極其貪婪，極其邪惡，要知道敵人在這里。

猶如煙霧籠罩火焰，猶如灰塵蒙住鏡子，
猶如子宮隱藏胎兒，智慧這樣被它蒙蔽。

欲望形同烈火，從來(lái)難以滿(mǎn)足，
智者永恒之?dāng)?，是它蒙蔽智慧?/span>

感官、思想和知覺(jué)，是它立足之處；
它就是利用這些蒙蔽智慧，迷惑靈魂。

它毀滅智慧和知識(shí)，因此，人中雄牛??！
你首先要控制感官，殺死這個(gè)罪魁禍?zhǔn)住?/span>

人們說(shuō)感官重要，思想比感官更重要，
智慧比思想更重要，而它比智慧更重要。

知道它比智慧更重要，那就靠自我加強(qiáng)自我，
殺死欲望，這個(gè)難以馴服的敵人！大臂者啊！


注釋?zhuān)?/span>
①生主是梵天首先創(chuàng)造出來(lái)的人類(lèi)始祖，也泛指創(chuàng)造主。
②如意牛是神牛，能滿(mǎn)足人的一切愿望。
③遮那迦是史詩(shī)《羅摩衍那》中羅摩的岳父，密提羅國(guó)王。


第二十六章

吉祥薄伽梵說(shuō)

這個(gè)永恒的瑜伽，我曾告訴毗婆藪，
毗婆藪告訴摩奴，摩奴告訴甘蔗王①。

就這樣互相傳授，王仙②們都知道它；
但由于歷時(shí)太久，這個(gè)瑜伽又失傳。

你是崇拜者和朋友，因此我告訴你，
這個(gè)古老的瑜伽，這個(gè)最高的秘密。

阿周那說(shuō)

是你出生在后，毗婆藪出生在前，
我怎么能理解，你先宣講這瑜伽？

吉祥薄伽梵說(shuō)

你和我，阿周那??！都經(jīng)歷了許多生；
我知道所有一切，而你不知道這一切。

盡管我的靈魂不生不滅，我是一切眾生之主，
我依然依據(jù)自己的本性，憑借自己的幻力出生。

一旦正法衰落，非法滋生蔓延，
婆羅多子孫??！我就創(chuàng)造自己。

為了保護(hù)善人，為了鏟除惡人，
為了維持正法，我一次次降生。

誰(shuí)真正理解，阿周那啊！我的神圣出生和行動(dòng)，
這樣的人拋棄身體后，就不再出生，而歸依我。

摒棄激情、恐懼和憤怒，沉浸于我，尋求我庇護(hù)，
通過(guò)智慧苦行獲得凈化，許多人進(jìn)入我的存在。

這樣的人走向我，我就會(huì)接納他們，
到處都有人，追隨我的生存方式。

渴望事業(yè)有成的人，在這世上祭祀天神，
因?yàn)樵谶@人類(lèi)世界，行動(dòng)迅速產(chǎn)生結(jié)果。

按照性質(zhì)和行動(dòng)區(qū)別，我創(chuàng)造了四種種姓；
盡管我是種姓創(chuàng)造者，我依然不變，也不動(dòng)。

一切行動(dòng)不沾染我，我也不貪求行動(dòng)成果，
誰(shuí)能夠這樣理解我，他就不受行動(dòng)束縛。

你已知道以前古人追求解脫，這樣行動(dòng)，
那么，像從前古人，你就這樣行動(dòng)吧！

什么是行動(dòng)和不行動(dòng)？甚至智者也感到困惑；
我將告訴你這種行動(dòng)，知道后，能擺脫罪惡。

應(yīng)該知道什么是行動(dòng)，什么是錯(cuò)誤行動(dòng)，
還有什么是不行動(dòng)，而難點(diǎn)是行動(dòng)方式。

在行動(dòng)中看到不行動(dòng)，在不行動(dòng)中看到行動(dòng)，
他便是人中的智者，無(wú)所不為的瑜伽行者。

如果從事一切行動(dòng)，而擺脫欲望和企圖，
行動(dòng)經(jīng)過(guò)智火焚燒，聰明人稱(chēng)他為智者。

如果從事一切行動(dòng)，而摒棄對(duì)成果的執(zhí)著，
永遠(yuǎn)知足，無(wú)所依賴(lài)，及時(shí)行動(dòng)，也沒(méi)做什么。

控制思想和自己，摒棄貪欲，無(wú)所乞求，
他只是活動(dòng)身體，不會(huì)犯下什么罪過(guò)。

滿(mǎn)足偶然所得，超越對(duì)立，毫不妒忌，
對(duì)成敗一視同仁，他不會(huì)受到束縛。

思想依托智慧，摒棄執(zhí)著，擺脫束縛，
為了祭祀而行動(dòng)，他的行動(dòng)完全融化。

梵即祭祀，梵即祭品，梵將祭火投入梵火，
誰(shuí)能沉思梵即行動(dòng)，這樣的人能夠達(dá)到梵。

一些瑜伽行者，用祭祀供奉天神；
另一些瑜伽行者，用祭祀供奉梵火。

有人用耳等等感官，祭供抑止之火；
有人用聲等等對(duì)象，祭供感官之火。

也有人用生命活動(dòng)，連同一切感官活動(dòng)，
祭供由智慧點(diǎn)燃的自我控制的瑜伽之火。

有些人用財(cái)物祭供，用苦行，用瑜伽祭供，
一些誓言嚴(yán)酷的苦行者用學(xué)問(wèn)和知識(shí)祭供。

一些人專(zhuān)注呼吸，控制吸氣呼氣方式，
用吸氣祭供呼氣，用呼氣祭供吸氣。

一些人節(jié)制飲食，用呼吸祭供呼吸，
所有懂得祭祀的人，用祭祀消除罪惡。

享受祭祀剩余的甘露，這些人達(dá)到永恒的梵；
這個(gè)世界不屬于不祭祀者，何況另一個(gè)世界？

種種祭祀展現(xiàn)梵面前，它們?nèi)籍a(chǎn)生于行動(dòng)；
你應(yīng)該知道一切，知道后，就能獲得解脫。

智慧的祭祀勝于一切物質(zhì)的祭祀；
一切行動(dòng)在智慧中達(dá)到圓滿(mǎn)極致。

你要知道，通過(guò)虔敬、詢(xún)問(wèn)和侍奉，
洞悉真諦的智者，會(huì)把智慧教給你。

知道了這一切，阿周那??！你就不會(huì)再這樣愚癡，
你就會(huì)看到一切眾生都在自我之中，在我之中。

即使你犯有罪惡，比一切罪人更有罪，
只要登上智慧之船，就能越過(guò)一切罪惡。

正如熊熊燃燒的烈火，將木柴化為灰燼，
阿周那啊！智慧之火將一切行動(dòng)化為灰燼。

在這世上，哪里也找不出像智慧這樣的凈化者，
通過(guò)瑜伽獲得成功的人，自己在自我中找到它。

懷抱信仰，控制感官，專(zhuān)心致志，獲得智慧，
這種獲得智慧的人，很快達(dá)到最高的平靜。

沒(méi)有智慧，沒(méi)有信仰，自我懷疑，走向毀滅，
此世、彼世和幸福，都不屬于自我懷疑者。

用瑜伽棄絕行動(dòng)，用智慧斬?cái)嘁苫螅?/span>
把握住自我的人，不會(huì)受行動(dòng)束縛。

因此，用智慧之劍斬?cái)嘧约盒闹袩o(wú)知的疑惑，
婆羅多子孫阿周那啊！立足瑜伽，站起來(lái)吧！


注釋?zhuān)?/span>
①毗婆藪是太陽(yáng)神。摩奴是他的兒子，是人類(lèi)始祖，第一位立法者，參看《摩奴法典》。摩奴的兒子就是甘蔗王。太陽(yáng)世系的第一位國(guó)王。
②王仙指國(guó)王中的圣賢。


第二十七章

阿周那說(shuō)

你既贊揚(yáng)棄絕行動(dòng)，又贊揚(yáng)瑜伽，黑天??！
請(qǐng)你明確地告訴我，兩者之中，哪種更好？

吉祥薄伽梵說(shuō)

棄絕行動(dòng)和行動(dòng)瑜伽，兩者都導(dǎo)向至福；
但兩者之中，行動(dòng)瑜伽比棄絕行動(dòng)更好。

無(wú)怨恨，無(wú)渴望，稱(chēng)作永遠(yuǎn)的棄絕者，
因?yàn)閿[脫對(duì)立的人，很容易擺脫束縛。

愚者區(qū)別數(shù)論和瑜伽，而智者不作截然劃分；
正確地依據(jù)其中之一，就能獲得二者的成果。

數(shù)論能達(dá)到的地方，瑜伽也同樣能達(dá)到，
看到數(shù)論與瑜伽同一，這樣的人有眼力。

但是，沒(méi)有瑜伽，棄絕很難達(dá)到梵；
但只要實(shí)行瑜伽，牟尼很快達(dá)到梵。

實(shí)行瑜伽，凈化自己，控制自己，制服感官，
自我與眾生自我同一，即使行動(dòng)，也不受污染。

瑜伽行者洞悉真諦，認(rèn)為自己沒(méi)有做什么；
看、聽(tīng)、嗅、嘗和觸，行走、睡覺(jué)和呼吸，

說(shuō)話(huà)、放掉和抓住，睜開(kāi)眼和閉上眼，
他認(rèn)為是這些感官活動(dòng)在感官對(duì)象中。

將一切行動(dòng)獻(xiàn)給梵，摒棄執(zhí)著，從事行動(dòng)，
他不受任何罪惡污染，猶如蓮葉不沾水。

為了保持自我純潔，瑜伽行者摒棄執(zhí)著，
用身體、思想和智慧，甚至只用感官行動(dòng)。

約束自己，摒棄行動(dòng)成果，達(dá)到持久的至高平靜；
不約束自己，聽(tīng)任欲望，執(zhí)著成果，就會(huì)受到束縛。

心中已摒棄一切行動(dòng)，內(nèi)在的自我作為主人，
樂(lè)于安居九門(mén)之城①，不行動(dòng)，也不引起行動(dòng)。

這位主人不為這個(gè)世界創(chuàng)造行動(dòng)者和行動(dòng)，
也不創(chuàng)造兩者的結(jié)合，只是自己本性在活動(dòng)。

這位主人不接受任何人的善和惡，
而無(wú)知蒙蔽理智，導(dǎo)致人們迷惑。

人們只要用智慧，消除自己的無(wú)知，
智慧就會(huì)像太陽(yáng)，照亮至高的存在。

以它為智慧，為自己，以它為根基，為歸宿，
他們用智慧消除罪惡，走向不再返回的地方。

品學(xué)兼優(yōu)的婆羅門(mén)，牛、象以至狗和屠夫，
無(wú)論面對(duì)的是什么，智者們都一視同仁。

他們的心安于平等，在這世就征服造化；
梵無(wú)缺陷，等同一切，所以他們立足梵中。

不因可愛(ài)而高興，不因可憎而沮喪，
智慧堅(jiān)定不迷惑，知梵者立足梵中。

自我不執(zhí)著外在接觸，他在自我中發(fā)現(xiàn)幸福；
用梵瑜伽約束自己，他享受到永恒的幸福。

接觸產(chǎn)生享受，有起始，也有終了
他們是痛苦根源，智者不耽樂(lè)其中。

在身體獲得解脫之前，在這世上，能夠承受
欲望和憤怒的沖擊，他是有福的瑜伽行者。

他具有內(nèi)在的幸福，內(nèi)在的歡喜和光輝，
這樣的瑜伽行者與梵同一，達(dá)到梵涅槃。

仙人們滌除罪惡，斬?cái)嘁苫螅刂谱约海?/span>
熱愛(ài)一切眾生利益，他們獲得梵涅槃。

苦行者理解自我，控制住自己思想，
擺脫欲望和憤怒，他們走向梵涅槃。

摒棄外在的接觸，固定目光在眉心，
控制呼氣和吸氣，均衡地出入鼻孔。

控制感官、思想和智慧，一心一意追求解脫，
摒棄愿望、恐懼和憤怒，牟尼獲得永久解脫。

我是一切眾生的朋友，我是一切世界的主宰，
祭祀和苦行的享受者，知道我的人達(dá)到平靜。


注釋?zhuān)?/span>
①九門(mén)之城指身體的九個(gè)器官：兩眼、兩耳、兩鼻孔、嘴、肛門(mén)和生殖器。


第二十八章

吉祥薄伽梵說(shuō)

做應(yīng)該做的事，不執(zhí)著行動(dòng)成果，阿周那啊！
他是棄絕者，瑜伽行者，但不摒棄祭火和祭禮。

你要知道，所謂棄絕，也就是瑜伽，
因?yàn)椴粭壗^欲望，成不了瑜伽行者。

牟尼想要登上瑜伽，行動(dòng)是他們的方法；
牟尼已經(jīng)登上瑜伽，平靜是他們的方法。

不執(zhí)著感官對(duì)象，不執(zhí)著任何行動(dòng)，
棄絕一切欲望，這稱(chēng)作登上瑜伽。

應(yīng)該自己提高自我，不應(yīng)該自己挫傷自己，
因?yàn)樽晕沂亲约河H人，自我也是自己敵人。

如果自己把握自我，自我成為自己的親人，
如果不能把握自我，自我像敵人充滿(mǎn)敵意。

把握自我，達(dá)到平靜，至高的自我沉思入定，
平等看待快樂(lè)和痛苦，冷和熱，榮譽(yù)和恥辱。

自我滿(mǎn)足于智慧和知識(shí)，制服感官，不變不動(dòng)，
平等看待沙石和金子，這是把握自我的瑜伽行者。

對(duì)待朋友、同伴、敵人、中立者、仇人、親人，
甚至對(duì)待善人和惡人，他一視同仁，優(yōu)異杰出。

瑜伽行者永遠(yuǎn)應(yīng)該把握自我，獨(dú)居幽境，
控制思想和行為，無(wú)所企盼，無(wú)所貪求。

選擇清凈的地方，安置自己的座位，
座位不高不低，鋪上布、皮和拘舍草。

控制欲念和感官，思想集中在一點(diǎn)。
坐上座位修瑜伽，以求靈魂得凈化。

身體、頭顱和頭頂，保持端正不動(dòng)搖，
固定目光在鼻尖，前后左右不張望。

自我平靜無(wú)所懼，恪守誓言行梵行①，
控制思想修瑜伽，一心一意思念我。

瑜伽行者始終如一，把握自我，控制思想，
達(dá)到平靜，以我歸宿，以涅槃為至高目標(biāo)。

瑜伽不能暴食，也不能絕食；
瑜伽不能貪睡，也不能不睡。

控制飲食娛樂(lè)，控制行為動(dòng)作，
控制睡眠覺(jué)醒，瑜伽消除痛苦。

一旦控制思想，真正立足自我，
擺脫一切欲望，才算瑜伽行者。

瑜伽行者控制思想，運(yùn)用瑜伽把握自我，
好比無(wú)風(fēng)之處一盞燈，火焰靜止不動(dòng)。

在那里，勤修瑜伽，思想受控變平靜，
用自我觀看自我，始終滿(mǎn)足于自我。

在那里，他發(fā)現(xiàn)憑借智慧，可以獲得超越感官的至福，
這樣，他更加堅(jiān)定不移，絕不愿意脫離這個(gè)真諦。

他認(rèn)為，獲得了它，再也沒(méi)有別的需要；
哪怕遇到深重苦難，立足于它，不會(huì)動(dòng)搖。

要知道，所謂瑜伽，就是擺脫痛苦束縛；
瑜伽行者意志堅(jiān)定，不應(yīng)該精神沮喪。

欲望產(chǎn)生于意志，徹底摒棄不留情，
同時(shí)要運(yùn)用思想，全面控制感官群。

依靠堅(jiān)定的智慧，他漸漸達(dá)到平靜，
思想固定在自我，不思慮其他一切。

思想游移不定，隨時(shí)都會(huì)躁動(dòng)，
需要加以控制，接受自我約束。

思想平靜，激情止息，純潔無(wú)邪，與梵同一，
至高無(wú)上的幸福就會(huì)走向這樣的瑜伽行者。

始終這樣把握自我，徹底摒棄一切罪惡，
瑜伽行者就很容易獲得接觸梵的至福。

自我接受瑜伽約束，在自我中看到眾生，
在眾生中看到自我，無(wú)論何處，一視同仁。

在一切中看到我，在我中看到一切；
對(duì)于他，我不消失，對(duì)于我，他不消失。

瑜伽行者立足于一，崇拜寓于一切的我，
他無(wú)論怎樣活動(dòng)，都活動(dòng)在我之中。

以自我作比照，無(wú)論苦樂(lè)，一視同仁，
阿周那??！他堪稱(chēng)完美的瑜伽行者。

阿周那說(shuō)

你講述的這個(gè)瑜伽，具有平等的性質(zhì)，
而我煩躁不安，看不出它有堅(jiān)實(shí)根基。

因?yàn)樗枷敫≡辏瑳_動(dòng)，有力，固執(zhí)，
黑天啊！我認(rèn)為它象風(fēng)一樣難以把握。

吉祥薄伽梵說(shuō)

毫無(wú)疑問(wèn)，阿周那啊！思想活躍，難以把握，
但只要擯棄貪欲，反復(fù)休息，仍可以把握。

我認(rèn)為不控制自己，確實(shí)難以獲得瑜伽，
但努力控制自己，便有辦法獲得瑜伽。

阿周那說(shuō)

有信仰而無(wú)自制力，思想從瑜伽游離，
他不能完成瑜伽，走向何方？黑天??！

在梵路上迷惑動(dòng)搖，他會(huì)不會(huì)
像撕裂的云，從兩邊墜落毀滅。

你能為我徹底解除這疑惑，黑天啊！
除了你之外，沒(méi)有人能解除這疑惑。

吉祥薄伽梵說(shuō)

無(wú)論今世和來(lái)世，他不會(huì)遭到毀滅，
所有行善之人，都不會(huì)走上惡路。

他沒(méi)有實(shí)現(xiàn)瑜伽，進(jìn)入善人的世界，
居住了無(wú)數(shù)年后，又生在吉祥人家。

或者，他恰好出生在智慧的瑜伽行者家中，
而這樣幸運(yùn)的出生，在這世上十分難得。

在這里，他又恢復(fù)前生的智慧瑜伽，
再次努力爭(zhēng)取成功，俱盧子孫啊！

前生修習(xí)的瑜伽，不由自主吸引他；
只要有心學(xué)瑜伽，他就能超越聲梵②。

勤奮努力，滌盡罪惡，經(jīng)過(guò)不止一次再生，
瑜伽行者獲得成功，最終達(dá)到至高目標(biāo)。

瑜伽行者勝于苦行者，瑜伽行者勝于智者，
瑜伽行者勝于行動(dòng)者，你成為瑜伽行者吧！

真心誠(chéng)意歸依我，懷著信仰崇拜我，
一切瑜伽行者中，我認(rèn)為他最優(yōu)秀。


注釋?zhuān)?/span>
①梵行是保持思想、語(yǔ)言和行為純潔。
②聲梵是吠陀經(jīng)典，即印度上古婆羅門(mén)圣典的總稱(chēng)。


第二十九章

吉祥薄伽梵說(shuō)

聽(tīng)我說(shuō)，阿周那??！你一心思念我，依靠我，
修習(xí)瑜伽，毫無(wú)疑問(wèn)，你將會(huì)徹底了解我。

這種智慧和知識(shí)，我將毫無(wú)保留告訴你，
知道后，在這個(gè)世界上再?zèng)]有什么需要知道。

在成千上萬(wàn)的人中，難得有人爭(zhēng)取成功；
在爭(zhēng)取成功的人中，難得有人真正了解我。

地、水、火、風(fēng)、空、思想、智慧和自我意識(shí)，
這是對(duì)我的原質(zhì)所作的八種區(qū)分，阿周那啊！

這是我的較低原質(zhì)，我還有一種更高原質(zhì)，
你要知道，它是生命，這個(gè)世界由它維持。

你要知道，阿周那??！它是一切生命的母胎；
我是全世界的產(chǎn)生者，也是全世界的毀滅者。

沒(méi)有比我更高的存在，所有一切與我相連，
猶如許許多多珍珠，他們串連在一條線上。

我是水中珠，日月之光，一切吠陀中的“唵”①，
空中之聲，人之勇氣，貢蒂之子阿周那?。?/span>

我是大地的清香，我是火焰的光熱，
一切眾生的生命，苦行者的苦行。

我是一切眾生的種子，阿周那??！
我是智者的智慧，輝煌者的光輝。

我是堅(jiān)強(qiáng)者的力量，用以消除欲望和激情，
婆羅多族雄牛??！我是眾生合法的欲望。

一切優(yōu)性、善性和暗性，都源自我；
我不在它們之中，而它們?cè)谖抑小?/span>

正是這三種性質(zhì)，迷惑了整個(gè)世界，
以致不知道我不變不滅，高于它們。

我的神奇幻力，由三性造成，難以超越，
但那些歸依我的人，能夠超越這種幻力。

愚昧低賤的作惡者，幻力奪走他們的智慧，
他們不愿意歸依我，而依賴(lài)阿修羅性。

受苦者和求知者，求財(cái)者和智慧者，
這四種善人崇拜我，婆羅多族雄牛??！

智者永遠(yuǎn)修習(xí)瑜伽，虔誠(chéng)專(zhuān)一，優(yōu)異杰出，
因?yàn)橹钦咦顭釔?ài)我，所以我也熱愛(ài)智者。

所有這些人都高尚，但我認(rèn)為智者是我，
因?yàn)樗馨盐兆晕?，以我為至高的歸宿。

經(jīng)過(guò)一次又一次再生，智者終于歸依我，
確信黑天就是一切，這樣的高尚靈魂難得。

有些人智慧被欲望奪走，歸依另外一些神，
受自己的原質(zhì)限制，遵循這種或者那種成就。

無(wú)論誰(shuí)懷著信仰，愿意崇拜哪個(gè)形體，
我都允許他們保持各自的堅(jiān)定信仰。

他們各自懷著信仰，努力撫慰崇拜對(duì)象，
由此實(shí)現(xiàn)各自欲望，實(shí)際也是得益于我。

但這些智力薄弱的人，他們獲得的成就有限，
祭祀天神者走向天神，唯有崇拜我者走向我。

盡管我沒(méi)有顯現(xiàn)，無(wú)知者認(rèn)為我已經(jīng)顯露，
不知道我的本性至高無(wú)上，不滅不變。

隱蔽在瑜伽幻力中，我沒(méi)向任何人顯露，
這個(gè)愚癡的世界，不知道我不生不變。

我知道過(guò)去、將來(lái)和將來(lái)的一切眾生，
但是，阿周那?。](méi)有哪個(gè)人知道我。

愿望和憎恨造成對(duì)立，一切眾生受到迷惑，
婆羅多子孫??！他們?cè)趧?chuàng)造中走向愚昧。

那些積善修德的人，滅寂一切罪惡，
擺脫對(duì)立和愚昧，嚴(yán)守誓言崇拜我。

他們向我尋求庇護(hù)，努力擺脫衰亡，
他們徹底通曉梵，通曉自我和行動(dòng)。

他們知道我是物主、神主和祭主，
他們約束思想，臨死之時(shí)也知道我。


注釋?zhuān)?/span>
① 唵（Om）這個(gè)音節(jié)在奧義書(shū)中被說(shuō)成是整個(gè)世界的象征，沉思至高音節(jié)有助于認(rèn)知梵。Om由a、u、m三個(gè)音組成。在后來(lái)的婆羅門(mén)經(jīng)典中，這三個(gè)音分別代表三位大神：梵天、毗濕奴、濕婆；或者代表三部吠陀：《梨俱吠陀》、《娑摩吠陀》、《夜柔吠陀》；或者代表三界：天上世界、地上世界和地下世界?！赌εㄕ摗芬?guī)定婆羅門(mén)念誦吠陀，開(kāi)頭和結(jié)尾都要念誦唵，并認(rèn)為這個(gè)唵是最高的梵。


第三十章

阿周那說(shuō)

什么是梵？什么是自我？什么是行動(dòng)？
所謂物主是什么？所謂神主是什么？

誰(shuí)是祭主？黑天啊！又怎樣居于這個(gè)身體？
那些控制自己的人，臨死之時(shí)怎樣知道你？

吉祥薄伽梵說(shuō)

梵是不滅的最高存在，自我是自己的本質(zhì)，
創(chuàng)造被稱(chēng)作行動(dòng)，它造成一切眾生存在。

物主是可滅的存在，神主是原人，阿周那?。?/span>
集主是我，就在這里，存在于這個(gè)身體中。

誰(shuí)在臨終之時(shí)，想念我，毫無(wú)疑問(wèn)，
在他拋棄身體后，就進(jìn)入我的存在。

臨終時(shí)想念什么，拋棄身體后，
他就進(jìn)入什么，長(zhǎng)期變成那樣。

因此，時(shí)刻想著我，你就投入戰(zhàn)斗吧！
思想智慧寄托我，無(wú)疑你將歸依我。

一心修習(xí)瑜伽，決不馳心旁騖，
他思念和歸依至高神圣的原人。

思念這位古代先知詩(shī)人、
指導(dǎo)者、維持一切存在者、
極微者、形態(tài)不可思議者、
色似太陽(yáng)的超越黑暗者。

臨終之時(shí)思想堅(jiān)定虔誠(chéng)，
他運(yùn)用瑜伽力約束自己，
正確地將呼吸定在眉心，
就走向至高神圣的原人。

通曉吠陀的人被稱(chēng)為不滅者，
擯棄激情的苦行者進(jìn)入其中，
盼望獲得它的人實(shí)踐梵行，
我將簡(jiǎn)要地告訴你這個(gè)境界。

守住一切身體之門(mén)，抑止心中思想，
把呼吸定在頭頂，專(zhuān)心于瑜伽執(zhí)持。

時(shí)時(shí)刻刻想念我，只念一個(gè)梵音“唵”，
擯棄身體去世時(shí)，他走向最高歸宿。

時(shí)時(shí)刻刻想念我，永遠(yuǎn)不馳心旁騖，
永遠(yuǎn)受瑜伽約束，他就容易到達(dá)我。

靈魂高尚的人走向我，他們獲得最高成功，
不再出生，不再返回飄忽無(wú)常的痛苦淵藪。

梵界以下世界，全都輪回轉(zhuǎn)生，
而如果歸依我，就不會(huì)再出生。

梵的一日為一千代，梵的一夜為一千代①，
只有知道梵的日夜，才是真正知道日夜。

白天到來(lái)，一切事物從不顯現(xiàn)中顯現(xiàn)，
黑暗降臨，又都消失，這時(shí)稱(chēng)為不顯現(xiàn)。

物群始終這樣，不由自主，阿周那啊！
黑暗降臨就消失，白天到來(lái)又不顯現(xiàn)。

除了這種不顯現(xiàn)，還有永恒的不顯現(xiàn)，
即使一切眾生毀滅，它也不會(huì)毀滅。

這種不顯現(xiàn)叫做不滅，人們稱(chēng)它為最高歸宿，
到達(dá)那里就不再返回，它是我的至高居處。

它是至高的原人，遍及一切，阿周那??！
眾生存在它之中，忠誠(chéng)不二，可以獲得它。

我告訴你，瑜伽行者什么時(shí)候逝世，
去后就不再返回，或者去后仍返回。

火、光、白晝和月明，太陽(yáng)北行的六個(gè)月，
在這個(gè)時(shí)候逝世，那些知梵者走向梵。

煙霧、黑夜和月暗，太陽(yáng)南行的六個(gè)月，
瑜伽行者這時(shí)逝世，到達(dá)月亮，又返回。

光明之路和黑暗之路，兩條永恒的世界之路，
一條路去后不返回，另一條路去后仍返回。

知道這兩條路，瑜伽行者不會(huì)迷惑，
因此，無(wú)論何時(shí)，你都要修習(xí)瑜伽。

瑜伽行者知道這一切，
他們超越吠陀、祭祀、
苦行和布施的功果，
達(dá)到至高的原始境界。


注釋?zhuān)?/span>
①世界每次從創(chuàng)造到毀滅，都要經(jīng)歷四個(gè)時(shí)代：圓滿(mǎn)時(shí)代、三分時(shí)代、二分時(shí)代和爭(zhēng)斗時(shí)代。這四個(gè)時(shí)代總共有432萬(wàn)年，組成一個(gè)大時(shí)代，一千個(gè)大時(shí)代組成一劫，共有43億2000萬(wàn)年，相當(dāng)于梵的一日或一夜。


第三十一章

吉祥薄伽梵說(shuō)

你不懷惡意，我要告訴你非常秘密的
智慧和知識(shí)，知道后，就會(huì)擺脫罪惡。

這是國(guó)王的學(xué)問(wèn)和奧秘，是無(wú)與倫比的凈化者，
憑感覺(jué)親證，合乎正法，容易實(shí)行，永恒不滅。

不信仰這種正法的人，到不了我這里，
仍回到生死輪回之中，折磨敵人者??！

我沒(méi)有顯現(xiàn)形體，但遍及一切世界，阿周那?。?/span>
一切眾生居于我之中，但我不居于他們之中。

甚至眾生也不居于我之中，請(qǐng)看我這神圣瑜伽！
我的自我生成眾生，維持眾生。但不居于其中。

猶如廣大的空氣，遍布一切地方，
永遠(yuǎn)占據(jù)空間，眾生居于我之中。

在世界毀滅的劫末，一切眾生進(jìn)入我的原質(zhì)，
在世界創(chuàng)造的劫初，我又把一切眾生放出。

我憑借自己的原質(zhì)，一次又一次放出他們；
由于受到原質(zhì)支配，這些物群無(wú)能為力。

然而，阿周那??！這些行動(dòng)不束縛我，
我仿佛冷漠地坐著，不執(zhí)著這些行動(dòng)。

本性在我的監(jiān)督下，產(chǎn)生動(dòng)物和不動(dòng)物，
正是由于這個(gè)原因，世界才流轉(zhuǎn)不息。

因?yàn)槲乙劳腥梭w，愚昧的人便輕視我，
不知道作為萬(wàn)物之主，我的至高無(wú)上性。

這些愚人的希望落空，行動(dòng)落空，知識(shí)落空，
思想混亂，依附愚癡的羅剎和阿修羅的原質(zhì)。

靈魂高尚的人知道我是永恒的萬(wàn)物之源，
他們依附神的原質(zhì)，全心全意崇拜我。

勤奮努力，嚴(yán)守誓言，他們永遠(yuǎn)約束自己，
永遠(yuǎn)贊美我，侍奉我，誠(chéng)心誠(chéng)意膜拜我。

有些人用智慧祭祀我，祭供我，侍奉我，
單一、個(gè)別、多重的我，面向一切的我。

我是祭儀，我是祭祀，我是祭供，我是藥草，
我是頌詩(shī)，我是酥油，我是祭火，我是祭品。

我是世界父母和祖父，維持者，可知者和凈化者，
我是那個(gè)音節(jié)“唵”，我是梨俱、娑摩和夜柔。

我是歸宿、支持和主人，見(jiàn)證、居處、庇護(hù)和朋友，
生成、毀滅、基地和安息地，我是永恒不滅的種子。

我發(fā)出光熱，我下雨，我攝取，而又釋放，
既是不朽，又是死亡，既存在，又不存在。

通曉吠陀，飲蘇摩①，滌除罪惡，
用祭祀撫慰我，祈求進(jìn)入天國(guó)，
他們達(dá)到天神因陀羅的世界，
在天上享受天神的神圣生活。

他們?cè)趶V闊的天界享受，
功德消盡后，返回塵世，
他們遵循三吠陀法則，
滿(mǎn)懷欲望，來(lái)而復(fù)去。

而有些人沉思我，全心全意侍奉我，
永遠(yuǎn)約束自己，我給他們瑜伽安樂(lè)。

有些人懷抱信仰，虔誠(chéng)祭拜別的神，
盡管不合傳統(tǒng)儀規(guī)，他們也是祭拜我。

我是一切祭祀的享受者和主人；
不真正理解我，就會(huì)遭受挫折。

祭拜天神走向天神，祭拜祖先走向祖先，
祭拜生靈走向生靈，祭拜我者走向我。

有些人約束自己，虔誠(chéng)獻(xiàn)上一片葉，一朵花，
一枚果，一掬水，我接受這些真誠(chéng)的供品。

阿周那??！無(wú)論做什么，享受什么，祭供什么，
施舍什么，修什么苦行，你都把它們奉獻(xiàn)給我。

你將擺脫行動(dòng)的束縛，擺脫善惡之果的束縛，
自我受到棄絕瑜伽約束，獲得解脫，走向我。

我平等看待一切眾生，既不憎惡，也不寵愛(ài)，
虔敬我的人在我之中，而我也在他們之中。

即使行為惡劣的人，如果一心一意崇拜我，
也應(yīng)該認(rèn)為他是好人，因?yàn)樗铝苏_決心。

他的自我迅速走上正道，達(dá)到永恒的平靜，
要知道，阿周那?。〕绨菸?，不會(huì)遭毀滅。

即使出身卑賤的人，婦女、吠舍和首陀羅，
只要向我尋求庇護(hù)，也能達(dá)到至高歸宿。

更何況婆羅門(mén)和王仙，他們圣潔而又虔誠(chéng)？
你既然來(lái)到痛苦無(wú)常的世界，就崇拜我吧！

你要思念我，崇拜我，祭供我，向我敬禮，
你就這樣約束自己，以我為歸宿，走向我。


注釋?zhuān)?/span>
①蘇摩即蘇摩酒，是神圣的祭酒，在古代文化中比如美索不達(dá)米亞文化中廣泛推崇，是一種植物的果實(shí)汁液制成的酒。


第三十二章

吉祥薄伽梵說(shuō)

你繼續(xù)聽(tīng)我講述這些至高無(wú)上的話(huà)，
你喜歡聽(tīng)，我也懷著善意告訴你。

眾天神和眾大仙，不知道我的來(lái)源，
因?yàn)槲沂撬刑焐窈痛笙傻膩?lái)源。

知道我是世界之主，不生者和無(wú)始者，
他在塵世中不迷惑，擺脫一切罪惡。

智慧、知識(shí)、不惑、寬容、真實(shí)、自制、平靜、
存在、不存在、快樂(lè)、痛苦、恐懼和無(wú)畏，

戒殺、平等、知足、施舍、榮譽(yù)和恥辱，
眾生的所有這些狀態(tài)，全都來(lái)源于我。

古代的七位大仙人①，還有四位摩奴，
都從我心中產(chǎn)生，眾生由他們產(chǎn)生。

凡是真正知道我的這種顯現(xiàn)和瑜伽，
毫無(wú)疑問(wèn)，就會(huì)堅(jiān)定不移，修習(xí)瑜伽。

我是一切的本源，一切因我而流轉(zhuǎn)，
聰明人想到這些，滿(mǎn)懷熱情崇拜我。

他們心中想著我，他們的生命趨向我，
互相啟發(fā)談?wù)撐遥肋h(yuǎn)高興和滿(mǎn)足。

他們永遠(yuǎn)約束自己，充滿(mǎn)熱情崇拜我。
我給他們智慧瑜伽，他們因此走向我。

出自對(duì)他們同情，我處在自我狀態(tài)中，
用明亮的智慧之燈，驅(qū)散無(wú)知的黑暗。

阿周那說(shuō)

你是至高的梵，至高的居處，至高無(wú)上的凈化者，
永恒的原人，不生者，原始之神，遍及一切者。

仙人阿私陀和提婆羅，還有毗耶娑都這樣說(shuō)，
神仙那羅陀耶這樣說(shuō)，你自己也這樣對(duì)我說(shuō)。

你告訴我的這一切，我相信都是正確的，
眾天神不知道你的顯現(xiàn)，檀那婆②也不知道。

你本人，至高的人?。⊥耆揽孔约褐雷约?，
眾生之源，眾生之主啊！神中之神，世界之主??！

你會(huì)毫無(wú)保留的告訴我，你自己的神圣顯現(xiàn)；
正是通過(guò)這些顯現(xiàn)，你遍及世界，屹立其中。

我經(jīng)常思考你，尊者??！應(yīng)該怎樣理解你？
我應(yīng)該從哪些方面思考你，瑜伽行者??！

請(qǐng)你再詳細(xì)說(shuō)說(shuō)你的瑜伽和顯現(xiàn)，
你的話(huà)語(yǔ)如同甘露，我百聽(tīng)不厭。

吉祥薄伽梵說(shuō)

好吧！我扼要告訴你，我的神圣顯現(xiàn)，
若要細(xì)說(shuō)，阿周那?。?shí)在是說(shuō)不完。

阿周那啊！我是居于眾生心中的自我，
我是一切眾生的開(kāi)始、中間和結(jié)束。
nbsp;
我是阿提迭③中的毗濕奴，光明中輝煌的太陽(yáng)，
我是風(fēng)神中的摩利支，我是星宿中的月亮。

我是吠陀中的娑摩④，天神中的因陀羅⑤，
我是感官中的心，我是眾生中的意識(shí)。

我是樓陀羅中的商羯羅，婆藪中的火神，⑥
藥叉和羅剎⑦中的財(cái)神，山峰中的彌盧⑧。

你要知道，阿周那??！我是祭司中的祭主，
我是統(tǒng)帥中的室健陀⑨，我是湖泊中的大海。

我是大仙中的婆利古，我是語(yǔ)言中的單音節(jié)“唵”，
我是祭祀中的默禱，我是高山中的喜馬拉雅山。

我是一切樹(shù)中的畢缽樹(shù)⑩，我是神仙中的那羅陀，
我是健達(dá)縛中的奇車(chē)，悉陀中的牟尼迦比羅。⑾

你要知道，我是馬匹中出自甘露的高耳馬，
我是象王中的愛(ài)羅婆多，我是人中的國(guó)王。⑿

我是武器中的金剛杵⒀，我是牛中的如意牛，
我是生殖者中的愛(ài)神，我是蛇中的婆蘇吉。

我是蛇中的無(wú)限，我是水族中的伐樓拿，
我是祖先中的阿爾耶摩，控制中的閻摩。⒁

我是提迭中的波羅訶羅陀，司命中的時(shí)神，
我是走獸中的獸王，我是飛鳥(niǎo)中的金翅鳥(niǎo)。⒂

我是凈化者中的風(fēng)，我是武士中的羅摩，⒃
我是走獸中的鱷魚(yú)，我是河流中的恒河。

我是一切創(chuàng)造的開(kāi)始、中間和結(jié)束，
我是學(xué)問(wèn)中的自我學(xué)⒄，說(shuō)話(huà)中的論辯。

我是字母中的“呃”，離合釋中的相違釋。⒅
我是不滅的世界，我是面向一切的創(chuàng)造者。

我是吞噬一切的死神，未來(lái)的起源，陰性名詞⒆中
的名譽(yù)、吉祥、言語(yǔ)、記憶、聰慧、堅(jiān)定和耐心。

我是曲調(diào)中的大調(diào)，詩(shī)律中的伽耶利特，
我是月份中的九月，時(shí)令中開(kāi)花的春季。

我是欺詐中的賭博，我是發(fā)光體中的光，
我是勝利、我是努力，我是善人中的善。

我是苾濕尼族中的黑天，般度族中的阿周那，
我是牟尼中的毗耶娑，詩(shī)人中的詩(shī)人優(yōu)沙那。

我是懲罰中的刑杖，我是求勝者

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