金剛經的秘密：最后一行，從左往右念

世界是你的投影，你也是世界的投影。莊子告訴我們，一件事情的正面和反面加在一起才是全面，悲觀和樂觀加在一起才是達觀，悲觀的時候應該樂觀，樂觀的時候應該悲觀。也就是說，世間一切雖然充滿不定的變數，但自在源于無常，無常才是常態(tài)，無智才是智。

每一個相都只是一部分，都只代表了一個角度；而另外的部分，就是這個相的“分相”，所以“見諸相非相，即見如來”。

“如來”就是那個事物的本體，從這個角度上來說，好壞、長短、大小、生死、快樂悲傷，全部都是一個整體同時存在的不同面。

當你理解這件事情之后，才能說是無好無壞，無生無死，無壽者相。無無明（無明就是陰暗），亦無無明盡（連陰暗的盡頭也沒有）。

無老死，亦無老死盡。所以才會有了無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。

以上所有的論述都在一個假設和前提之下，這個前提就是，世界是一個巨大的全息投影，而我們是這個全息投影的一個切片。

所以，世界即我——我們是世界的投影，世界也是我們的投影。

這個世界是所有人投影的集合，就像互聯(lián)網是所有節(jié)點的集合一樣，這個世界本身是一堆相互投影的集合。

在《齊物論》這本書里講的就是，世界是你的投影，你也是世界的投影，而這個互相投影的過程，即我們看世界、看彼此的角度隨時會變化。

這也就是《金剛經》里講的“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”；這四句話最后一個字排下來反著看，就是“觀電影法”。所以，學會看電影，就學會了看宇宙；把自己活成一部電影，即人間是劇場?？傊霊蛞?，出戲要快。

玩，是一種修行；樂，是一種狀態(tài)。

在幻境里沉浸地玩，是樂；在幻境里被境所玩，不樂；

在投射關系里沉浸去愛，是樂；在投射關系里被關系所累，不樂。

來看孩子，孩子在一個人專注地玩兒時，最開心，最喜樂，而這種狀態(tài)也最接近開悟。

為什么？

他在境里，也在關系里，他不外于七情之樂；但他不關心外境，不住外境，他不評判，他不較真，他不取舍。

他隨做隨空，他玩而不迷，他心無掛礙，所以，他也不同于七情之樂。

一個玩得入興的孩子，他住自境界，渾然不覺，因為不覺，所以是本覺，即是心之本體。

如果這個孩子說一句：“我正在玩”，那對不起，他已經不在心之本體，心之本體正做什么，而無“做什么之想”。

如果這個孩子說一句：“我發(fā)現我很快樂”，那同樣對不起，他已經不再快樂，他還是把這樣的快樂當了真，當下那一刻，他已經脫離心之本體。

但有意思的是，我們成年人往往正是需要通過“我發(fā)現我很快樂”，來證明自己是快樂的，所以不再快樂。

玩VR游戲最直觀。當你不沉迷于一個VR游戲，又盡情地沉浸在一個VR游戲中玩耍時：

你受用身心及于世界。

如果你不玩了，整個世界便寂滅了，你盡情盡性地玩，你的身心便及于整個世界，世界因你而點亮。

但同時，你住于一境，又不加分別。

你不會討厭其中一個角色，而特別喜歡另一個角色，你知道正是這所有的角色在一起，才構成了供你玩耍的游戲世界，少掉任何一個都不再完整。

你正開悟而無開悟想。

你不會糾結于“我開悟了嗎？”、“我快樂了嗎？”、“我有法喜嗎？”

因為當你身心處于一境，你正是那個心之本體，你從來不需要再加一份了知，一旦加了，反而落入游戲中。

你對一切充滿好奇，但不被玩。

你知道這個世界里的一切都是玩具，都是你玩耍的對象，你不會癡迷于玩，不會執(zhí)著于玩，不會在玩中用任何玩具去考量利益得失。

如此，你就會發(fā)現原來大哥也有小煩惱，小人物也有大夢想。

天天晚上在微信、微博上對中美關系、貨幣戰(zhàn)爭指點江山的人，第二天早上六點鐘就要起床。

排著2.5公里的隊去擠地鐵，為了一個煎餅果子，又漲了五毛錢隨口一說，該干什么就去干什么。

這就是我們的生活，看上去平平淡淡，但能好好享受的人，不糾結的人，才是智者。