杏林中人

杏林中人

話說豫章贛北某偏僻小縣的秦縣令，勵精圖治，廉潔奉公，轄內(nèi)政通人和，倒也太平。不料禍不單行，這年先是洪水泛濫，后瘟疫橫行，秦縣令放賑濟貧，安定民心，終因心力憔悴，身染癘疫，一病不起。

這日，一位走方郎中身背藥箱、手執(zhí)虎撐來到集市巡尋診，還未開市卻迎面走來了一位衙門捕頭，拱手作揖說道：下官是為本縣老爺來請郎中看病的，快快隨我去給老爺看病。

郎中隨捕頭前往，一路上想，堂堂縣太爺何須找我一個走方郎中看病，萬一有個閃失，輕者挨板子，重則坐牢殺頭也未可知，心中惴惴不安。他小心地向捕頭打聽縣太爺是怎么生病的，平日愛好習慣等等。捕頭告知縣太爺是位受民擁戴、愛民如子的清官，因公務(wù)繁忙，積勞成疾。聽這么一說，壓在郎中心中的石頭落地，心情頓時輕松了許多。

待到秦府一看，見只是座尋常人家的小院，四壁徒洗，零星家具也斑駁陸離，陳舊不堪。秦縣令臥病在床，聽說郎中來府，強打精神，依床而座。郎中見縣令滿頭花白，面目清瘦，但目光中透著慈祥，果如捕頭所言，是個好官，不禁心生憐惜，眼含淚花。

縣令用沙啞的嗓音說道：先生為何眼含淚花？郎中答道：在下是個性情中人，實為老爺?shù)那辶袆?。秦縣令將“性情中人”誤聽為“杏林中人”，連連說道：是杏林中人就好，是杏林中人就好！

郎中聽得此語，忙將手中虎撐揚起呈報縣太爺：在下正是杏林中人。接著傾心為縣令診斷、處方，旬余，秦縣令便康復痊愈了。

此后，郎中們便以身為“杏林中人”而自豪，虎撐是杏林郎中的標志，“杏林中人”也成了德藝雙馨名老醫(yī)師的代名詞并沿襲至今。（馮模健　陳輝　整理）

人們通常用杏林稱頌什么職業(yè)?

人們通常用杏林稱頌醫(yī)生。

“杏林”是中醫(yī)界的代稱。醫(yī)家以“杏林中人”自居。后世以“杏林春暖”、“譽滿杏林”等來稱頌醫(yī)家的高尚品質(zhì)和精良醫(yī)術(shù)。

近現(xiàn)代的一些醫(yī)藥團體、雜志刊物也常以“杏林”命名。“杏林”，已成為醫(yī)界的別稱。有關(guān)“杏林”的佳話，不僅成為民間和醫(yī)界的美談，而且也成為歷代醫(yī)家激勵、鞭策自己要努力提高醫(yī)技，解除病人痛苦的典范，“杏林”也成了醫(yī)學界的代名詞。

“杏林”的典故由來

在三國時代，廬山有位名醫(yī)叫董奉，他醫(yī)道高明，技術(shù)精湛，據(jù)傳有起死回生之術(shù)。他看病有一個特點，就是從不收取病人的報酬，但是他對找他看病的人有個要求：凡是重病被治好了，要在他的園子里栽5棵杏樹；輕病被治好的則栽種1棵。

一年年過去了，經(jīng)他治愈的病人數(shù)不甚數(shù)，他園子里的杏樹也已聚棵成林，每到杏子成熟的季節(jié)，遠遠望去，一片繁枝綠葉中，累累紅杏掛滿枝頭，煞是好看。

后來，董奉又告訴人們，凡是到他的杏林來買杏的人，不要付錢，只要拿一些糧谷放在倉中，就可以去林中取杏。于是，每年董奉用杏換來的糧食堆滿了倉庫，他又拿這些糧食救濟了無數(shù)貧民。

董奉去世后，“杏林”的故事一直流傳了下來，明代名醫(yī)郭東就模仿董奉，居山下，種杏千余株。蘇州的鄭欽諭，庭院也設(shè)杏圃，病人饋贈的東西，也多去接濟貧民。明代的書畫家趙孟頫病危，當時的名醫(yī)嚴子成給他治好了，他特意畫了一幅《杏林圖》送給嚴子成。

后來，人們在稱贊有高尚醫(yī)德，精湛醫(yī)術(shù)的醫(yī)生時，也往往用“杏林春暖”、“譽滿杏林”、“杏林高手”等詞句來形容。

為什么古代醫(yī)界稱“杏林”，醫(yī)生自稱“杏林中人”嗎？

您知道為什么古代醫(yī)界稱“杏林”，醫(yī)生自稱“杏林中人”嗎？
我知道為什么。我為什么知道？去年我開始自學中醫(yī)，閱讀了大量中醫(yī)理論知識和中醫(yī)臨床的書籍和資料。當時我對中醫(yī)跟著了迷一樣，抱著中醫(yī)的書反復閱讀的看反復研究，恨不得幾天時間我就能成為無病不治的中醫(yī)高手，當然就是真學懂了中醫(yī)我也是一個民間的中醫(yī)，不具有法律上的行醫(yī)資格。就這樣我就知道了，我是不是挺厲害的。
具體原因如下：

董奉，字君異，號拔墘[qián]，生于東漢建安二十五年（公元220年），福建候官縣董墘村（今屬福建福州長樂區(qū)古槐鎮(zhèn)龍?zhí)锎澹┤恕?br>董奉少年時代開始學醫(yī)，成年后曾在縣城當過一段小吏，不久辭去公職，隱居在山中，一邊行醫(yī)、一邊練功。
董奉信奉道教，因此人們稱呼他為“道醫(yī)”。
和當時的名醫(yī)華佗、張仲景并稱為“建安三神醫(yī)”。
《神仙傳》記載：“君異居山，為人治病不取錢，使人重病愈者，使栽杏五株，輕者一株，如此十年，計得十萬余株，郁然成林?！?br>“杏林”遺址位于江西廬山（一說為安徽鳳陽），就是典出于董奉。
董奉獨居在山中，為人治病從來不收費，治愈重病患者，就讓他在山中栽五棵杏樹，治愈一般疾病的患者，讓他栽一棵杏樹，十年之后，栽下的杏樹，蔚然成林。
春天，杏子成熟后，董奉就建造草倉儲存杏子，有需要的人，可以用谷子交換。
董奉的谷子吃不完，就用來周濟貧苦的百姓。
后人據(jù)此以“杏林”代指醫(yī)學界，醫(yī)生喜歡以“杏林中人”自稱，人們還用“譽滿杏林”、“杏林春暖”等詞語形容醫(yī)生醫(yī)術(shù)精湛、醫(yī)德高尚。
董奉不但醫(yī)德高尚，他的醫(yī)術(shù)也非常高超。
《三國志》記載：“燮嘗病死，已三日，仙人董奉以一丸藥與服，以水含之，捧其頭搖消之，食頃，即開目動手，顏色漸復，半日能起坐，四日復能語，遂復常?！?br>董奉到交州（今兩廣一帶、越南北部地區(qū)）行醫(yī)，正巧趕上交州刺史士燮病危。
士燮已經(jīng)昏死三日，董奉給他服了一粒藥丸，然后捧起他的頭搖晃消化藥丸。
不一會兒，士燮就睜開了眼，手指可以動了，漸漸皮膚的顏色也恢復了常態(tài)，半天時間能坐起來了，第四天痊愈，并恢復了語言功能。
后來活到了九十歲高齡，這是后話。
董奉一直住在士燮府上，后來士燮謀反，擔心董奉泄密，就想加害于他。董奉發(fā)功裝死，騙過士燮逃回了老家。
士燮死于公元226年，此時董奉才6、7歲，顯然這是民間傳說。
董奉晚年在豫章廬山隱居在大中祥符觀中，為百姓治病。
吳天紀四年（280年），董奉病逝，享年六十一歲。
還有一種說法，董奉活了一百歲，臨終時，面色如同三十歲左右的人一樣。
《真仙通鑒》一書記載：“奉在人間百年，其顏色常如三十許人。”

園丁比喻老師，桃李比喻學生，杏林比喻什么?。咳孀优１扔魇裁?？知道的和我說一下

“杏林”比喻醫(yī)生醫(yī)德。孺子牛比喻心甘情愿為人民大眾服務(wù)，無私奉獻的人。

根據(jù)董奉的傳說，人們用“杏林”稱頌醫(yī)生。醫(yī)家每每以“杏林中人”自居。后世遂以“杏林春暖”、“譽滿杏林”等來稱頌醫(yī)家的高尚品質(zhì)和精良醫(yī)術(shù)。

“孺子?！背鲎浴蹲髠鳌ぐЧ辍分杏涊d的一個典故，原意是表示父母對子女的過分疼愛。后來現(xiàn)代偉大文學家魯迅《自嘲》中的“橫眉冷對千夫指，俯首甘為孺子?！泵涫埂叭孀优！钡木竦玫缴A，人們用“孺子?！眮肀扔餍母是樵笧槿嗣翊蟊姺?wù)，無私奉獻的人。

擴展資料：

一、杏林精神

董奉的杏林園創(chuàng)立于1800多年前的東漢末年，經(jīng)久不衰的杏林文化從它的內(nèi)涵層面上來說，董奉充分汲取了老子的“中和”思想和太平道追求的“均和”思想，使得所構(gòu)筑的杏林文化內(nèi)涵深深地打上了“道與德”的文化烙印。

董奉在廬山幾十年，追求的是“奉天地順五行”，在現(xiàn)實中構(gòu)建“和諧杏林園”，從而達到其修道從醫(yī)的最高境界——無為而為?！皩庫o以致遠，淡泊以明志”，體現(xiàn)了一種超然境界。

“敷浴治癘”、“斬鼉除魅”、“杏茶治癔”等故事無不體現(xiàn)董奉對平民百姓的寬厚善良，以及自然療法、環(huán)境調(diào)適與心理調(diào)適的妙用。

從“百禽群獸，游戲其下。卒不生草，常如蕓治也”，山里山外群眾往來杏林的恬淡愜意的畫卷，使人們看到杏林文化的內(nèi)涵是人與人、人與自然的和諧之美。

這種“和諧”是通過“懲惡揚善”、“伐其不足、損其有余”來實現(xiàn)的，同時達到“至親”、“至善”、“至誠”、“至信”、“至中”、“至和”。

“杏林”體現(xiàn)的是一種價值標準，包含著“親、善、誠、信、中、和”豐富的內(nèi)涵，其靈魂是“道”與“德”。凡習醫(yī)藥者必推崇“杏林精神”，欲成為“杏林中人”。這正是杏林文化延續(xù)至今的生命力所在，同時也是傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化精神的開宗。

二、孺子牛相關(guān)典故

春秋時，齊景公是一個在位時間很長的國君。他一共有六個兒子，但他最喜愛的是小兒子晏孺子。

晏孺子是齊景公的寵妃芮姬所生，長得聰明伶俐，活潑可愛，已到花甲之年的齊景公經(jīng)常和孺子一起玩樂，做游戲，孺子要他干什么，他就干什么。

有一次，孺子要齊景公裝作一頭牛讓他牽著玩，齊景公立即讓人拿來一根繩子，把繩子的一頭用牙齒咬住，把繩子的另一頭讓孺子牽著。

孺子高興極了，他便像牧童一樣，牽著“牛”猛跑起來，齊景公也裝著牛叫在后面跟著跑，跑著跑著，孺子一不留神，突然一跤跌倒。齊景公沒有防備，咬著繩子的門牙竟被拽掉了一顆，頓時滿嘴鮮血直流。

孺子“哇”地一聲，大哭起來。齊景公顧不得自己，上前把孺子拉到自己懷里，說：“孺子乖，孺子不哭，爸爸不痛！”

過了一會，孺子不哭了，景公又陪著孺子玩起了別的游戲。

過了不久，齊景公病了，而且病得很重。臨死前，他立下遺囑，要大臣國夏和高張輔助晏孺子繼承王位。齊景公的長子陽生聽說后，害怕遭禍，逃到了魯國，孺子的其他幾個兄長都被景公下令逐出京都，遷到東萊。

齊景公死后，國夏和高張便立孺子為君，孺子年幼，就由國夏和高張輔政。這時，原與陽生交好的大夫陳僖子心中憤憤不平，他先造謠說國夏和高張要殺盡舊臣，起用私黨，煽動君臣的不滿，接著和另一大臣鮑牧一起向國夏和高張發(fā)難，打敗了他們兩人。

孺子年幼無知，便封鮑牧為右相，陳僖子為左相。不久，陳僖子又暗中把陽生接回國內(nèi)，藏在自己家中。一天，陳僖子假稱祭祖，請群臣宴飲。席間，陳僖子說：“我最近得到一副最好的盔甲，請各位鑒賞！”

說完，他讓幾名家臣抬出一個大皮囊，解開皮囊，陽生從里面走了出來，群臣見了，不由十分吃驚。陳僖子說：“國君死后，繼立長子，這是天經(jīng)地義的。晏孺子年紀太小，做不了國君，今天我奉鮑相國的命令，我們大家一起改立公子陽生為國君！”

鮑牧聽了，大吃一驚，說：“我事先根本不知道這件事，你怎么能誣稱是我的意思。難道你忘了先王因為做孺子牛而崩落一顆牙齒的事嗎？你這是背叛先王的遺命！”

陽生向鮑牧作揖說：“廢掉一個國君，再立一個國君的事，各國多得很。相國只要權(quán)衡是否合乎道義就行了，何必一定要什么先王遺命呢？”

鮑牧和群臣見陳僖子和陽生早有準備，府中也埋伏了武士，如果反對，勢必身首異處。于是只得同意陳僖子的主張，一起歃血為盟，共立陽生為國君，是為齊悼公。他繼位后，沒多久便下令把晏孺子殺了。過了不久，他因為鮑牧曾反對立他為君，便也尋了個借口，把鮑牧殺了。

-杏林

-孺子牛

好一位杏林名家。中的杏林指代的內(nèi)容是什么

杏林是中醫(yī)學界的代稱。常說“杏林妙術(shù)”。三國時期，吳國有一位醫(yī)生，名叫董奉，家住廬山。他常年為人治病，卻不接受別人的報酬。得重病的人，他給治好了，就讓病人種植五棵杏樹；病情不重得人，他給治好了，就要病人種植一顆杏樹。

這樣十幾年以后，杏樹就有十多萬棵了。春天來臨，董奉眺望杏林，仿佛綠色的海洋。他感到十分欣慰，就在林中修了一間草房，住在里面。待到杏子熟了得的時候，他對人們說，誰要買杏子，不必告訴我，只要裝一盆米倒入我的米倉，便可以裝一盆杏子。

董奉又把用杏子換來的米，救濟貧苦的農(nóng)民。 后來人們在董奉隱居處修建了杏壇、真人壇、報仙壇，以紀念董奉。根據(jù)這個傳說，人們用“杏林”稱頌醫(yī)生，用“杏林春暖”、“杏林春滿”、“杏林滿園”或“譽滿杏林”等成語來贊揚醫(yī)生的高明醫(yī)術(shù)和高尚醫(yī)德。

擴展資料：

杏林精神：

董奉的杏林園創(chuàng)立于1800多年前的東漢末年，經(jīng)久不衰的杏林文化從它的內(nèi)涵層面上來說，董奉充分汲取了老子的“中和”思想和太平道追求的“均和”思想，使得所構(gòu)筑的杏林文化內(nèi)涵深深地打上了“道與德”的文化烙印。

董奉在廬山幾十年，追求的是“奉天地順五行”，在現(xiàn)實中構(gòu)建“和諧杏林園”，從而達到其修道從醫(yī)的最高境界——無為而為?！皩庫o以致遠，淡泊以明志”，體現(xiàn)了一種超然境界。

“敷浴治癘”、“斬鼉除魅”、“杏茶治癔”等故事無不體現(xiàn)董奉對平民百姓的寬厚善良，以及自然療法、環(huán)境調(diào)適與心理調(diào)適的妙用。

從“百禽群獸，游戲其下。卒不生草，常如蕓治也”，山里山外群眾往來杏林的恬淡愜意的畫卷，使人們看到杏林文化的內(nèi)涵是人與人、人與自然的和諧之美。

這種“和諧”是通過“懲惡揚善”、“伐其不足、損其有余”來實現(xiàn)的，同時達到“至親”、“至善”、“至誠”、“至信”、“至中”、“至和”。

“杏林”體現(xiàn)的是一種價值標準，包含著“親、善、誠、信、中、和”豐富的內(nèi)涵，其靈魂是“道”與“德”。凡習醫(yī)藥者必推崇“杏林精神”，欲成為“杏林中人”。這正是杏林文化延續(xù)至今的生命力所在，同時也是傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化精神的開宗。

杏林梨園：

梨園，中國唐代訓練樂工的機構(gòu)?！缎绿茣ざY樂志》載：“玄宗既知音律，又酷愛法曲，選坐部伎子弟三百，教于梨園。

聲有誤者，帝必覺而正之，號皇帝梨園弟子?！笨芍獮樾跁r宮廷所設(shè)。梨園的主要職責是訓練樂器演奏人員，與專司禮樂的太常寺和充任串演歌舞散樂的內(nèi)外教坊鼎足而三。后世遂將戲曲界習稱為梨園界或梨園行，戲曲演員稱為梨園弟子。

梨園，原是唐代都城長安的一個地名，因唐玄宗（唐明皇）李隆基在此地教演藝人，后來就與戲曲藝術(shù)聯(lián)系在一起，成為藝術(shù)組織和藝人的代名詞。

史載，唐明皇選樂部伎子弟三百，教于梨園。聲有誤者，帝必覺而正之，號“皇帝梨園子弟”。宮女數(shù)百亦為梨園弟子，居宜春北院。斯為梨園發(fā)軔之始。

“梨園”的來歷，在清乾隆時的進士孫星衍與嘉慶九年（1804年）所撰寫的《吳郡老郎廟之記》中載；“……余往來京師，見有老郎廟（：指玄宗）之神。相傳唐玄宗時，庚令公之子名光者，雅善（霓裳羽衣舞），賜姓李氏，恩養(yǎng)宮中教其子弟。

光性嗜梨，故遍值梨樹，因名曰梨園。后代奉以為樂之祖師?！爆F(xiàn)代人李尤白撰寫的《梨園考論》中，考證了梨園的來歷。唐中宗（705－710年）時，梨園只不過是皇家禁苑中與棗園、桑園、桃園、櫻桃園并存的一個果木園。

果木園中設(shè)有離宮別殿、酒亭球場等，是供帝后、皇戚、貴臣宴飲游樂的場所。后來經(jīng)唐玄宗李隆基的大力倡導，梨園的性質(zhì)起了變化，由一個單純的果木園圃，逐漸成為唐代的一座“梨園子弟”演習歌舞戲曲的梨園。

成為我國歷史上，第一座集音樂、舞蹈、戲曲的綜合性“藝術(shù)學院”。李隆基自己擔任了梨園的崔公（或稱崖公），相當于校長（或院長）。

崔公以下有編輯和樂營將（又稱魁伶）兩套人馬。李隆基為梨園搞過創(chuàng)作，還經(jīng)常指令當時的翰林學士或有名的文人編撰節(jié)目，如詩人賀知章、李白等都曾為梨園編寫過上演的節(jié)目。

-杏林

-梨園

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