誰來拯救中醫(yī)教育,

去年下半年，網(wǎng)上流行著著名物理學(xué)家楊振寧教授在人民大會堂舉行的“2004文化高峰論壇”上所做的報告——“《易經(jīng)》對中華文化的影響”。在這篇報告中楊振寧認為，《易經(jīng)》影響了中華文化中的思維方式，而這個影響是近代科學(xué)沒有在中國萌芽的重要原因之一。楊的此番論斷得到了來自傳統(tǒng)文化研究界乃至哲學(xué)界的專家、學(xué)者們的強烈反響，同時亦引起了中醫(yī)界的有識之士的深層次的思考，盡管大家意見不一，但還是基本認為當(dāng)代中醫(yī)教育的確需要及時總結(jié)經(jīng)驗教訓(xùn)，更新觀念，以求發(fā)展。眾所周知，中醫(yī)教育在中國，已有40多年的歷史，然而中醫(yī)界對其效果的評價，可謂毀譽參半。盡管國家培養(yǎng)了一大批中醫(yī)學(xué)本科生、碩士、博士，似乎成績蔚為壯觀，然而仍不乏中醫(yī)前輩們聲聲哀嘆：“辛辛苦苦四十年，培養(yǎng)中醫(yī)掘墓人”！筆者不禁要問老一輩中醫(yī)學(xué)家們什么會產(chǎn)生這樣危言聳聽的感嘆呢？這對當(dāng)代中醫(yī)教育的改革提出了怎樣深層次的思考呢？正是基于上述質(zhì)疑，本文將就當(dāng)代中醫(yī)教育中認識曾面上存在的諸多問題，進行剖析與探討，試圖找出當(dāng)代中醫(yī)教育和“科研”的癥結(jié)所在，進而探尋如何走出當(dāng)代中醫(yī)教育和研究中普遍存在的誤區(qū)。

診斷中醫(yī)：中醫(yī)異化？

回首上個世紀中葉，我們中醫(yī)隊伍是不乏自己的佼佼者的，如蒲輔周、岳美中、秦伯未等，用今天的稱謂，叫“學(xué)術(shù)帶頭人”。他們在中醫(yī)臨床與學(xué)術(shù)研究上成為中醫(yī)界的楷模，在他們的培育下，數(shù)以千計的新一代中醫(yī)成長起來，這其中的佼佼者，當(dāng)以幾位院士為代表，應(yīng)該說是“江山代有才人出”。但是，比較師生兩代的知識結(jié)構(gòu)與學(xué)術(shù)取向，可以說是大相徑庭。就其對現(xiàn)代科學(xué)知識與方法的掌握運用而言，學(xué)生顯然遠勝于先生，但就中醫(yī)臨床與傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的造詣而言，學(xué)生是青出于藍，還是略遜一籌，還是師生各行其道呢？如果我們將目光延伸到幾位院士的學(xué)生輩，就可以看出，他們的學(xué)術(shù)軌跡與蒲、岳、秦等師祖輩已漸行漸遠。設(shè)想他們中的佼佼者再成長為“學(xué)術(shù)帶頭人”時，其學(xué)術(shù)軌跡與蒲、岳、秦輩將相去幾何呢？由此可見，前述悲觀者的哀嘆，并非虛語！為什么當(dāng)代中醫(yī)教育蘊涵如此嚴重的矛盾，以致導(dǎo)致如此強烈的“異化”呢？

正如楊振寧院士所言，中醫(yī)學(xué)是根植于中國傳統(tǒng)文化，特別是《易經(jīng)》的土壤之中，它帶有傳統(tǒng)文化的本質(zhì)特性。楊振寧把這種本質(zhì)特性歸納為：濃縮化、分類化、抽象化、精簡化、符號化，楊認為這些正是《易經(jīng)》的精神所在。這些特性在中醫(yī)學(xué)的世界觀、認識論、方法論、邏輯推理、概念體系、技術(shù)手段等各個層次都一以貫之地體現(xiàn)了出來。如在中醫(yī)學(xué)中，人既被視為世界的一部分，“人以天地之氣生，四時之法成”，同時人又是作為一個不可分割的整體，而要認識這世界和人體，作為認識主體的人又不能置身于世界與生命之上來審視它們，而只能作為世界與生命中的一員來體察、揣測、領(lǐng)會它們。因此，中醫(yī)學(xué)的認識論就不是“主客兩分”地強調(diào)“客觀”認識，而是“物我一體”、“體物會心”、“司內(nèi)揣外”、“司外揣內(nèi)”地“物我交融”的“內(nèi)景”。于是在方法學(xué)上就必須使用整體關(guān)聯(lián)、辯證互補、系統(tǒng)協(xié)調(diào)的“整體”方法(而不是用機械的、分割的、還原的方法)來建構(gòu)它的體系，進而在推理方法上只能運用“容中的”(不是“排中的”)、“互補的”(違反“矛盾律”的)辯證邏輯來完成其推理，最終在技術(shù)手段上體現(xiàn)出整體調(diào)控的獨特優(yōu)勢。所以中醫(yī)學(xué)以陰陽、表里、寒熱、虛實為坐標(biāo)來分辨人的病證狀態(tài)，這與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的病因、病理、病灶分類方法根本無法類比，因為中醫(yī)學(xué)的“八綱”與《易經(jīng)》的“一陰一陽之謂道”是一脈相承的；現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的分類方法與“原子論”、“分子論”、“門捷列夫周期律”是一脈相承的。這正是傳統(tǒng)中醫(yī)與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的根本差異。

傳統(tǒng)中醫(yī)遭遇現(xiàn)代教育

然而，古老的中醫(yī)教育和學(xué)習(xí)，卻遭遇了現(xiàn)代教育的尷尬。1956年首批中醫(yī)大學(xué)生入校，與其后入學(xué)的歷屆師弟一樣，在小學(xué)、初中、高中接受的都是現(xiàn)代文化科學(xué)教育，“學(xué)好數(shù)理化，走遍天下都不怕”是其學(xué)習(xí)信念，對中醫(yī)學(xué)整理提高是其學(xué)習(xí)使命，繼承只不過是手段、是前期工作。于是在學(xué)習(xí)中對中醫(yī)的理論、經(jīng)典、概念、邏輯都抱一種懷疑的態(tài)度，用一種審視的目光來看待，何況這些東西與從小學(xué)到高中建立起來的現(xiàn)代科學(xué)思維模式是如此地格格不入，如此地不兼容。與此同時，并行學(xué)習(xí)的現(xiàn)代醫(yī)學(xué)課程則不斷強化先入的現(xiàn)代思維模式。所以中醫(yī)學(xué)能提供給學(xué)生的僅僅是“以方治病”的“技”，而對此“技”賴以產(chǎn)生的“道”則置之勿論，或一言以蔽之曰“經(jīng)驗”。所以，在現(xiàn)代中醫(yī)教育中，從一開始，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)理論架構(gòu)的弱勢就已確立，其被審視、被研究、被整理、被提高的被動地位就已固定。

“中醫(yī)研究”還是“研究中醫(yī)”

上個世紀60年代，當(dāng)姜春華、沈自尹先生關(guān)于“腎陽虛”研究的論文在《中醫(yī)雜志》發(fā)表時，中醫(yī)界的興奮與欽慕，溢于言表，當(dāng)時以為，姜、沈二先生的研究方向才是我們這些新一代中醫(yī)的學(xué)術(shù)趨向。由此可見，新一代中醫(yī)的學(xué)術(shù)立場一開始就立定在“現(xiàn)代”這一邊，并沒有因為身在“中醫(yī)學(xué)院”而向傳統(tǒng)“歸化”。20世紀70年代末，中醫(yī)也有了研究生教育。其以腎的研究、脾的研究、瘀血與活血化瘀研究為樣板，紛紛建指標(biāo)，造模型，統(tǒng)計對比，深入微觀，追逐分子水平、基因與后基因水平等等。（最具有代表性的是2004年中醫(yī)界的活血化瘀研究獲得了國家科技進步一等獎，用官方語言是該項研究培養(yǎng)了多達30多名研究生。）由此可見，一屆又一屆的碩士博士們的確接下了由“西學(xué)中”專家們開創(chuàng)的“研究中醫(yī)”的接力棒．可以說，當(dāng)代中醫(yī)學(xué)院的畢業(yè)生，其實是“中西結(jié)合的”（亦有悲觀者說是“中西醫(yī)湊合”），經(jīng)過十余年的成長后，他們已能替代最初由“西學(xué)中”專家開創(chuàng)的“研究中醫(yī)”的工作。這些實事，客觀地反映了當(dāng)代中醫(yī)教育的實際軌跡。在這些中醫(yī)學(xué)博士與碩士的思想中，現(xiàn)代科學(xué)的思維模式無疑得到進一步加強，而傳統(tǒng)的觀念能不日漸式微么？而當(dāng)代培養(yǎng)的中醫(yī)博士們（包括筆者在內(nèi)），絕大多數(shù)又都在研究機構(gòu)“研究中醫(yī)”(然而，中國中醫(yī)研究院基礎(chǔ)研究所資深研究院陸廣莘先生認為，“中醫(yī)研究”與“研究中醫(yī)”其實是兩回事)。

新一代中醫(yī)行醫(yī)者的兩個坐標(biāo)

讓我們審視一下當(dāng)代中醫(yī)本科生們的學(xué)術(shù)歷程吧，實際上在“新一代中醫(yī)”（注冊為中醫(yī)的行醫(yī)者）思想深處一直背負著兩個“十字架”，即兩個坐標(biāo)。一個是現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的坐標(biāo)，即疾病診斷標(biāo)準(zhǔn)和療效判斷標(biāo)準(zhǔn)；另一個是中醫(yī)的坐標(biāo)，即八綱、六經(jīng)等辨證診斷標(biāo)準(zhǔn)。這兩個坐標(biāo)相比較，現(xiàn)代坐標(biāo)總是更重、更實、更硬，而傳統(tǒng)坐標(biāo)無形中變輕、變虛、變軟。例如，住院部收治一個“咯血”病人，醫(yī)師接診時首先考慮的是“明確診斷”，即是什么??？是肺炎、肺結(jié)核、支氣管擴張、血液病、肺癌……還是其他？由此而推出一系列的檢查、分析和治療。至于中醫(yī)的診斷，是風(fēng)熱犯肺、秋燥傷肺、木火刑金、氣不攝血……顯然已退居次要、從屬的地位，甚至被完全淡化。久而久之，傳統(tǒng)坐標(biāo)在新一代中醫(yī)的學(xué)術(shù)理念中，不但未加強，反而被削弱、被遺忘，甚至被否定。就中醫(yī)的臨床水平而言，新一代中醫(yī)要“青出于藍”，實在不免氣怯。未必是他們比老師愚魯，而是從學(xué)中醫(yī)之初，即被“矮化”為“經(jīng)驗技術(shù)”的傳統(tǒng)文化科學(xué)始終未能走出現(xiàn)代坐標(biāo)的陰影，或者說傳統(tǒng)文化并未在新一代中醫(yī)行醫(yī)者（我情愿不稱之為“中醫(yī)生”）思想中扎根，更不言開花結(jié)果了。

毫無疑問，現(xiàn)代文化是當(dāng)今的強勢文化，這正是楊振寧教授之所以發(fā)表前述之報告的先驗邏輯。誠然，在中華民族追求“四個現(xiàn)代化”的歷史進程中，現(xiàn)代文化的普及與加強是絕對必要的。然而，令老一輩中醫(yī)專家不能釋懷的，到底是什么呢？為什么會讓他們有“中醫(yī)掘墓人的悲哀和無奈”呢？

筆者近日有幸聆聽了北京中醫(yī)藥大學(xué)著名易學(xué)研究博士張其成教授的一次名為《大易精神與中醫(yī)學(xué)》的主題講座，張先生認為，在整個易經(jīng)的思維體系中自始至終貫循著“強用弱體”的思維定式，而這種思維定式必然影響了包括中醫(yī)學(xué)在內(nèi)的整個易學(xué)學(xué)術(shù)生態(tài)圈。既然談到了體用之分，那么索性讓我們把目光回溯到19世紀末的那場關(guān)于文化的著名的“體用之爭”吧。

當(dāng)張之洞提出“中學(xué)為體，西學(xué)為用”的主張時，嚴復(fù)駁斥道：“體用者，即以物而言之也。有牛之體則有負重之用，有馬之體則有致遠之用，未聞以牛為體則以馬為用者也。中西學(xué)之為異也，如某種人之面目然，不可強為似也，故中學(xué)有中學(xué)之體用，西學(xué)有西學(xué)之體用，分之則并立，合之則兩亡?！蔽覀兘裉炜吹搅酥嗅t(yī)之“用”，但是我們不承認中醫(yī)之“體”。事實上，我們今天教育界所謂的“中醫(yī)現(xiàn)代化”、“研究中醫(yī)”，實質(zhì)上根本沒有承認中醫(yī)之有體！其邏輯起點就是要“西學(xué)為體，中學(xué)為用”，也就是想“以牛為體而以馬為用”，這顯然有南轅北轍，“牛頭不對馬嘴”之嫌！

概而論之，筆者認為中醫(yī)學(xué)實際上是有自己的原理，即自己的“體”，這就是“整體論”、“控制論”、“全息論”等；舊現(xiàn)代醫(yī)學(xué)也有自己的“體”，即“還原論”“微觀論”（筆者在此之所以稱之為“舊現(xiàn)代醫(yī)學(xué)”，是對新現(xiàn)代醫(yī)學(xué)而言的，新現(xiàn)代醫(yī)學(xué)亦越來越注重“人本位”思想，注重把微觀解剖回歸組織整體，甚至特別強調(diào)社會心理對人體的影響，以此而言，中醫(yī)學(xué)和新現(xiàn)代醫(yī)學(xué)仍有其殊途同歸之處）。因此，一味地注重以還原論的方法妄圖來規(guī)范整體論的中醫(yī)，必將會導(dǎo)致中醫(yī)的異化乃至消亡；而要保存和發(fā)揚中醫(yī)，則必須強化中醫(yī)對自身“體”的研究和認識，在此基礎(chǔ)之上，進而以中醫(yī)自身的“體”來進一步研究中醫(yī)，規(guī)范中醫(yī)（并非標(biāo)準(zhǔn)化中醫(yī)），發(fā)揚中醫(yī)。這才是“中醫(yī)研究”的“道”。

楊振寧教授的那篇報告，可堪稱為對中國傳統(tǒng)文化思維模式的“庖丁解牛”式的解剖，但楊并沒有僅僅停留于此，仍然不惜筆墨給《易經(jīng)》乃至中醫(yī)學(xué)作出了縝密的診斷，并開出了一劑良方：他認為易學(xué)（乃至泛易學(xué)學(xué)術(shù)圈）只注重實際，不注重理論架構(gòu)(即“體”)，思維方式上只有歸納而無推演。由此可見，按照楊教授的思維邏輯，我們可以很容易得出這樣的結(jié)論：中醫(yī)之所以沒有發(fā)展成為現(xiàn)代醫(yī)學(xué)就是因為中醫(yī)沒有推演，沒有架構(gòu)出具體辨證論治到分子水平基因水平的理論架構(gòu)這個通向現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的“金光之道”！也正是有了楊的這種典型的現(xiàn)代思維模式既定的條件下，我們就不難理解當(dāng)代的中醫(yī)教育和研究的實際軌跡趨向了。但問題是這種既定的思維定式或者說是邏輯起點就一定對嗎？難道除了現(xiàn)代文化之外，就再也沒有堪稱科學(xué)的文化體系乃至理論與技術(shù)嗎？！

中醫(yī)“異化”的根源“科學(xué)一元論”

實際上要承認中醫(yī)學(xué)之有“體”，其實就是要承認中醫(yī)學(xué)術(shù)體系據(jù)以產(chǎn)生的世界觀、認識論、方法論的科學(xué)性。這個問題在前幾年有過很激烈的討論，《讀書》雜志2001年第9期刊載田松先生《科學(xué)話語權(quán)的爭奪及策略》一文，文中介紹了2000年8月20日在中國科學(xué)院自然科學(xué)史研究所舉行的一次大規(guī)模的“中國古代有無科學(xué)問題座談會”，并對“有”、“無”兩派的意見作了介紹和評述。其中田松先生一段議論值得中醫(yī)同道深思：“比如中醫(yī)，因為它高明有效，我們就說它是科學(xué)，但是一旦說它是科學(xué)，它就應(yīng)該符合科學(xué)的基本原理，所以就要用科學(xué)的也就是西醫(yī)的理論和方法去規(guī)范它。這種中西醫(yī)結(jié)合的結(jié)果就是現(xiàn)在中醫(yī)學(xué)院畢業(yè)的學(xué)生都不會號脈，最后必然使中醫(yī)消亡，只剩下中藥在西醫(yī)的體系中茍延殘喘或發(fā)揚光大。所以，即使從熱愛傳統(tǒng)文化的角度講，我也要堅決反對說中醫(yī)是科學(xué)?！碧锵壬赋龅闹嗅t(yī)被現(xiàn)代科學(xué)規(guī)范得行將消亡的現(xiàn)狀，可謂鮮血淋漓！但是，問題在于為什么科學(xué)只能有一“體”？科學(xué)為什么不能是“中學(xué)有中學(xué)之體用，西學(xué)有西學(xué)之體用”呢？

導(dǎo)致中醫(yī)行將消亡，不是科學(xué)的錯，而是“科學(xué)一元論”的錯，或者說是“科學(xué)霸權(quán)主義”的錯。這正是老一輩中醫(yī)學(xué)家們所悲哀的真正原因。的確，現(xiàn)代科學(xué)文化的偉大成功改變了人類生活的方方面面，使人們對科學(xué)產(chǎn)生了一種近乎宗教的崇信，似乎舍科學(xué)而外無真理，舍現(xiàn)代科學(xué)而外無科學(xué)。于是就產(chǎn)生了田先生所說的“科學(xué)話語權(quán)的爭奪”。

事實上，除現(xiàn)代科學(xué)以外尚有科學(xué)，這就是傳統(tǒng)科學(xué)(或者稱之為后現(xiàn)代科學(xué))。傳統(tǒng)科學(xué)是人類知識發(fā)展的早期從整體出發(fā)來認識世界而構(gòu)建的“知識系統(tǒng)”，中醫(yī)學(xué)就是其最典型的代表。從整體出發(fā)的世界觀、認識論、方法論，最集中地體現(xiàn)在《周易》之中，正如榮格所說：“中國的確有一種科學(xué)，其標(biāo)準(zhǔn)著作就是《易經(jīng)》，只不過這種科學(xué)的原理就如許許多多的中國其他東西一樣，與我們的科學(xué)原理完全不同”。以“一陰一陽之謂道”的原理來認識世界的其他古代科學(xué)，都已消亡了，惟獨中醫(yī)學(xué)孑留至今。這是因為：一，臨床療效的檢驗與反饋為中醫(yī)學(xué)提供了發(fā)展和修正自己的實踐基礎(chǔ)；二，人具有其他認識對象所不具備的最大的整體性，使這一原理的優(yōu)勢得到充分的發(fā)揮。多年來，中醫(yī)教育和傳授之所以發(fā)生“異化”現(xiàn)象，其根本原因，首先是在觀念上隱含的“科學(xué)一元論”這個邏輯起點，根本上否認傳統(tǒng)科學(xué)之有“體”，進而在教育與研究，甚至臨床上用西醫(yī)的理論和方法規(guī)范中醫(yī)（試看中醫(yī)學(xué)院歷版教材，其修訂軌跡就是越新越遠離傳統(tǒng)）。于是培養(yǎng)的學(xué)生就“不會號脈”（甚至根本就不信、不愿、不屑號脈）?；蛘邔W(xué)習(xí)日本漢方醫(yī)學(xué)的思路：以西醫(yī)診斷用中醫(yī)的草藥，“以牛之體，致馬之用”。因此可以說，今天的中醫(yī)隊伍學(xué)術(shù)過程中一定意義上已發(fā)生了“畸變”——非牛非馬，何以致用？好在有識之士已經(jīng)有所察覺，繼而大聲呼吁中醫(yī)教育改革勢在必行！要求在中醫(yī)的研究、繼承發(fā)揚過程中一定要尊重中醫(yī)的理論原創(chuàng)性。

強傳統(tǒng)之體　弘中醫(yī)之用

那么該如何改變當(dāng)前中醫(yī)教育困境中的這種異化現(xiàn)象呢？筆者引用一位中醫(yī)有識之士的話語，站在中醫(yī)的角度，其“策略”應(yīng)該是：一，你有你的奶牛，我有我的黃牛。二，你的奶牛乳多，我的黃牛肉嫩。三，引進你的奶牛，我家就有兩頭牛。四，千萬別“人工授精”、“黃牛奶?；?，喪失了黃牛的“基因優(yōu)勢”。五，如果因為黃牛不屬于奶牛的“譜系”，就“座談”一番“我家祖上有無?！保M不見笑遐方！

毛澤東曾經(jīng)說過“中國醫(yī)藥學(xué)是一個偉大的寶庫”，那么其中的寶貝我想決不止是藏于青蒿中的“青蒿素”、黃連中的“黃連素”、人參中的“人參皂甙”等等，筆者認為，中醫(yī)學(xué)之“體”即中醫(yī)學(xué)的內(nèi)髓：學(xué)術(shù)體系，才是這個偉大寶庫中的“至寶”！

盡管筆者不盡贊同楊振寧教授的那篇報告中關(guān)于中醫(yī)的闡述，但我仍然要對這位智者表示我由衷的欽佩！楊振寧在談到中國傳統(tǒng)哲學(xué)中只有歸納法而沒有推演法時，強調(diào)了推演法對現(xiàn)代科學(xué)建立的重要性時引用了徐光啟的一段有名的話：似至晦，實至明，似至繁，實至簡，似至難，實至易?？梢娫跅钫駥幙磥碜鳛榭茖W(xué)的特質(zhì)就應(yīng)該是：明，簡，易！既然中醫(yī)學(xué)是來源于實踐的一門科學(xué)，為什么我們不能從實踐中走來又回到實踐中去呢？為什么我們不可借用其他科學(xué)的一些行之有效的觀念，方法和途徑來認識中醫(yī)，進而在認識的基礎(chǔ)上“另辟奇徑”呢？為什么我們不把中醫(yī)的理論搞得明，簡，易呢？！

筆者堅信只要我們在觀念上有了新的覺悟，正確善待中醫(yī)的精華內(nèi)髓,積極尋求更加行之有效的認識途徑，進而繼承之、發(fā)揚之，那么中醫(yī)作為傳統(tǒng)科學(xué)的中堅學(xué)科必將得到偉大的復(fù)興!(說明：本文引用了部分他人的觀點！再次表示對其崇高的敬意！)

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