生命科學(xué)與傳統(tǒng)文化——有關(guān)中醫(yī)文化的思考

生命科學(xué)與傳統(tǒng)文化——有關(guān)中醫(yī)文化的思考

“文化是什么？當代人已將“文化”一詞用濫了，喝酒者有酒文化，飲茶則唱茶文化，冬天北方賣冬貯大白菜時甚至要講“大白菜文化”。當代人一般是將文化定義為泛指人類創(chuàng)造的一切精神與物質(zhì)財富；西方人釋文化的含義為有教養(yǎng)；考古與歷史學(xué)中，一般是將文化定義為低于“文明”的發(fā)展階段。在中國古代，文化的本義是指“以文化人”，即使用非武力的方式來征服教化民眾。

“中醫(yī)文化”、“傳統(tǒng)文化與醫(yī)學(xué)”一類標題之所以盛行于當代中醫(yī)界，并波及到史學(xué)界，我以為其主要原因有二：一是中醫(yī)界人士所受教育（養(yǎng)成過程）中含有較豐富的文、史、哲內(nèi)容；或者說當代中醫(yī)的繼承者在學(xué)習(xí)、理解、研究中醫(yī)學(xué)時，必須要涉及到人文科學(xué)的知識。這個過程，本身就是“文化”棗“以文化人”，以非純自然科學(xué)的知識教化后學(xué)之輩的過程。當我們思考“中醫(yī)文化“時，是否應(yīng)該注意到這種教育與西醫(yī)教育間的區(qū)別？而且是要注意到兩方面的本質(zhì)性區(qū)別。因為西醫(yī)教育中亦同樣包含有“醫(yī)學(xué)史”成分，但是這種教育與理解與運用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)知識并無內(nèi)在聯(lián)系。其二，則是由于本世紀以來，歷史學(xué)研究的自身發(fā)展所致。在本世紀史學(xué)發(fā)展中極具影響的法國“年鑒學(xué)派”的核心旨要，可以說就是提倡擴大研究與資料利用的范圍。民國以來“新史學(xué)”的出現(xiàn)，亦不越這一軌范。近年，臺灣中央研究院歷史語言研究所在所長杜正勝先生的帶領(lǐng)下，開展了“另類醫(yī)學(xué)史”的專題研論，其實質(zhì)即是擴大了史學(xué)研究的范圍棗從以往的政治、經(jīng)濟史研究擴大到“生命問題”；注目于以往史學(xué)家未曾充分注意的“醫(yī)藥學(xué)史料”，以此來彌補以往“文化史”研究的片面與不足。其實，早在數(shù)十年前，就曾有史學(xué)家感嘆中國缺少真正的“通史”著作，即達到上下貫通、左右旁通之水準的“通史”。這樣的“通史”不是大而全，不是無所不包的“拼盤”，而是希望將我們現(xiàn)在習(xí)慣劃分的“社會科學(xué)”與“自然科學(xué)“兩大領(lǐng)域融于一爐。本世紀以來出現(xiàn)了一門新興學(xué)科棗“科學(xué)史”，無疑為史學(xué)家的理想提供了實現(xiàn)的必要條件。從長遠的角度、宏觀的角度看，“中醫(yī)文化”、“傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)與文化”的研究，應(yīng)該視為史學(xué)研究的一部分，應(yīng)該成為中國文化、中華文明的一部分。

然而這個工作應(yīng)該由誰來完成？科學(xué)史研究應(yīng)該由科學(xué)家來承擔，還是由史學(xué)家來承擔？這是國際科學(xué)史界關(guān)注的問題之一。具體到醫(yī)學(xué)領(lǐng)域，超越了醫(yī)學(xué)技藝、科學(xué)性質(zhì)內(nèi)核的研究，是應(yīng)該由醫(yī)學(xué)家承擔，還是由史學(xué)家承擔？毫無疑義，人們會說：各有所長。然而各有所長，各有側(cè)重的結(jié)果，就是我們今日所能見到的現(xiàn)實：一般史學(xué)著作中出現(xiàn)了歷代名醫(yī)、經(jīng)典的記述；醫(yī)學(xué)史著作雖在各章之前冠有“時代背景”，但背景與醫(yī)學(xué)內(nèi)容實屬兩張皮，并無深刻的內(nèi)在聯(lián)系。對于兩方面來說，都存在著不通的問題。

1990年，李良松、郭洪濤編者的《中國傳統(tǒng)文化與醫(yī)學(xué)》（廈門大學(xué)出版社）問世；其后，李良松又與劉建忠合編了《中華醫(yī)藥文化論叢》（鷺江出版社，1996）。上海方面有馬伯英等著《中外醫(yī)學(xué)文化交流史》（文匯出版社，1993），及馬伯英個人所著《中國醫(yī)學(xué)文化史》（上海人民出版社，1994）。這些都是瞄準“醫(yī)學(xué)·文化”之關(guān)系，幅越50萬字的巨著。此外還有許許多多側(cè)重時間、空間、氣象、陰陽五行、象數(shù)等與醫(yī)學(xué)之關(guān)系的專著出版。孫文采、王嫣娟圍繞著人參的歷史，編寫了《中國人參文化》（新華出版社，1994）。據(jù)此，言“文化”盛行于當代中醫(yī)研究，諒不為過。然而這些冠有文化之名著作的共性又是什么呢？首先，在史料利用方面均超越了古代醫(yī)學(xué)著作的范圍；其次，論述或涉及的范圍廣，諸如騷人墨客、九流十家、民俗故事等，皆收其中。這些內(nèi)容由于與中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)體系沒有密切的、直接的聯(lián)系，故被納入“醫(yī)藥文化”的范圍。那么，這是否就是“醫(yī)藥文化”的固有定義、應(yīng)具的內(nèi)涵呢？是否需要將談經(jīng)典、釋理論、言源流、述技藝的著作定義為正統(tǒng)醫(yī)學(xué)史，或者稱之為“學(xué)術(shù)史”，而將涉獵廣搏、避讓正統(tǒng)的著作稱之為“文化史”呢？如果我們承認兩者間主要區(qū)別并不在此，那么“醫(yī)藥文化”所應(yīng)把握的核心又該是什么呢？以下概略地談一談我對這個問題的思考。

－、醫(yī)學(xué)的特殊性質(zhì)

文明，是由多方面的要素構(gòu)成的。社會秩序的建立，物質(zhì)財富的積累，認識與利用自然的能力，乃至睿智圣賢的思想，平民百姓的習(xí)俗等等，無不在文明的盛宴中各踞一席。

人的地位——對于人之生命及其權(quán)力的尊重程度，無疑是文明構(gòu)成的重要組成部分。對于任何一種文明來說，“人的地位如何”都是衡量其文明發(fā)達程度的重要標志之一，也是該文明“濃度”的一種顯示劑。奴隸制度無視人之生命及其權(quán)力，無疑是文明程度極低的重要指征；司法制度的健全與否，同樣也是衡量一種文明進步程度的重要標志；社會保障體系、衛(wèi)生福利副業(yè)，當然也與對人的尊重程度密切相關(guān)，但又需要以經(jīng)濟實力、醫(yī)療水平等為基礎(chǔ)。我們往往習(xí)慣于將一種文明劃分成社會科學(xué)與自然科學(xué)兩大部分加以考察、研究與論說，在這種情況下，“醫(yī)學(xué)”無疑被置于自然科學(xué)的范疇之中。但是，由于醫(yī)學(xué)處處與“人的地位”---對生命的尊重程度，以及有關(guān)生命的道德標準密切相關(guān)，因此醫(yī)學(xué)的發(fā)展歷程、所要解決的問題等等，時時處處與“兩大門類”有著密不可分的聯(lián)系。換句話說，醫(yī)學(xué)地位的上升及上升的內(nèi)在動力、人們對醫(yī)學(xué)的重視程度及醫(yī)學(xué)水平的進步，均與“人”之地位的上升有著互為因果的內(nèi)在聯(lián)系。在任何一種文明中，當人之地位不斷受到重視時，都會帶動政治的民主、法律的健全、醫(yī)學(xué)及衛(wèi)生事業(yè)的進步。司法檢驗，我們常常引以自譽的宋慈與《洗冤集錄）；儒家從輕視醫(yī)學(xué)到視醫(yī)學(xué)為“吾儒格物窮理之一端”，難道不都是以“人之地位”逐漸上升為直接成因的嗎？反之，司法檢查技術(shù)的進步又是完善法律的必要基礎(chǔ)；醫(yī)藥知識的不斷增長又是使得這門學(xué)問能夠成為儒家學(xué)問之一端的必要條件。這種相輔相成的關(guān)系，可以說即是我們研究文明發(fā)達歷史、研究“醫(yī)學(xué)文化”的焦點之一。

以養(yǎng)護萬民生命為目標的仁政、醫(yī)政，是醫(yī)學(xué)的社會性；有關(guān)生命，人體生理、構(gòu)造、病理的認識，是人類認識自然的一個方面，構(gòu)成了醫(yī)學(xué)學(xué)問的科學(xué)內(nèi)涵；利用與創(chuàng)造各種工具、手段來治療疾病，是醫(yī)學(xué)的技術(shù)要素。這些技術(shù)有時得益于科學(xué)認識的指導(dǎo)，有時與科學(xué)無關(guān)，甚至有時會來源于偽科學(xué)思維方式的啟示。因此不論過去，現(xiàn)在，還是未來，醫(yī)學(xué)都是一個十分復(fù)雜的多面體，不是一門純粹的自然科學(xué)?！搬t(yī)學(xué)文化”之所以盛行于當代，其內(nèi)在原因即在于研究者注意到了“醫(yī)學(xué)”的影子無所不在，人們的日常生活、衣食住行、詩文俗語，思想意識，經(jīng)濟生活，對外交往等等，無不與“醫(yī)學(xué)”有著千絲萬縷的聯(lián)系。在一個“唯科學(xué)是重”的時代里，欲獨離“科學(xué)”的束縛，便選擇了“文化”這一概念來概括自己欲要表述的內(nèi)容。但是如果我們考慮一下如何從這些細碎的內(nèi)容中歸納出一個頭緒，那么這個頭緒就是“人”。抓住這個核心，醫(yī)學(xué)與社會發(fā)展、思想認識、經(jīng)濟生活間也就沒有什么割裂存在了。

二、關(guān)于“以上文化”

在本文開始處曾談到“文化”的狹義內(nèi)涵棗以文化人，這對于我們思考如何進行“醫(yī)學(xué)文化”研究并非毫無價值。古人談醫(yī)，皆有發(fā)明者；近幾十年來基于“勞動創(chuàng)造歷史”觀的廣泛影響，一切知識技巧的發(fā)明及傳播都顯得淡然無色了，“教化”的過程也就消失了。然而我們必須承認任何人類的發(fā)明創(chuàng)造都會有最初發(fā)明者，都需要有教化的過程，這個“過程”就是“文化”。前述《中國人參文化》一書，將一切與人參有關(guān)的史料搜集到一起，并包括東北山民如何采挖人參的調(diào)查采風，但卻沒有注意到人參是如何進入國人生活的，是從一開始就以經(jīng)驗（服用后的感覺）為由被人們所認識，還是以其形狀像人而被視為“仙草”、“地精”或天上“搖光星”在地的征兆而通過神仙術(shù)士進入人類生活的？古代服用人參并不普遍，發(fā)展到今日無人不知、無處不賣之境的過程是怎樣的？人參的普及完全可以說是一個“以文化人”的過程。這個過程是如何進行的？如果沒有人工栽培、廣告宣傳，以及中國人對“虛”證的擔憂，恐怕“人參文化”不會如此普遍。而在我們的鄰邦棗韓國，被人參文化所“化’’的對象卻主要是婦女。為何中國男性對“虛”懷著極大的擔憂，而在韓國則是婦女？如果深入研究一下這個問題，對于深刻理解中國人的思想意識定會有所裨益。而在整個文化史的研究中，如果沒有這樣一個實實在在的“個例”，恐怕是很難從其他政治、經(jīng)濟的研究中獲得這一信息的。

知識的傳播，無疑就是一個“以文化人”的過程。在我們的醫(yī)學(xué)史、交流史著作中，屢見不鮮的一個現(xiàn)象是跟在一般史學(xué)家的后面、在有關(guān)民族融合論述的后面添加上一段：隨著民族的融合與交通，彼邦的醫(yī)藥知識亦傳入中原，豐富了中醫(yī)學(xué)的內(nèi)容云云。然而深入追問一下，當游牧民族地區(qū)出現(xiàn)農(nóng)業(yè)化、封建化轉(zhuǎn)變時，究竟是什么醫(yī)學(xué)之“文”化入了漢文化中，教化了中原民眾？則恐怕很難說清。中國的醫(yī)學(xué)傳入異邦，又發(fā)生了哪些改造、創(chuàng)新，如何教化、影響了異邦醫(yī)學(xué)的發(fā)展？亦很難說清。我們知道得較多的，大抵限于書之來往、人之來往，至于其如何“化人”的具體表現(xiàn)則不太清楚。

三、基礎(chǔ)研究的重要性

之所以會出現(xiàn)上一節(jié)所說研究之膚淺化的現(xiàn)象，在于我們對基礎(chǔ)性研究工作的重視程度不夠。在中國“醫(yī)學(xué)文化”研究領(lǐng)域，至今尚未聽說有通曉梵文、阿拉伯文或其他業(yè)已死亡之“古文字”的學(xué)者。這與世界上許多其他國家研究者的文字功夫相比，可謂天壤之別。同時，就算是利用英、日等文種之間接資料來研究周邊文化的學(xué)者亦不多見。但奇怪的是在這種狀況下，卻能寫出中國與各國間之“醫(yī)學(xué)文化交流”的巨著！如此，除了從交流史研究之前輩的書中摘些資料外，很難就“醫(yī)學(xué)”本身展開探討，這樣的“醫(yī)學(xué)文化”研究恐怕不需要通曉醫(yī)學(xué)知識的學(xué)者來承擔，一般的歷史學(xué)家較我們而言可謂“有過之而無不及”。為要做好“醫(yī)學(xué)文化”研究，需要專業(yè)研究人員耐下心來，先將不同文化體系中的“醫(yī)學(xué)知識”譯成漢文，而且是“原汁原味”地加以翻譯，然后再在此基礎(chǔ)之上進行比較研究。只有如此，“醫(yī)學(xué)文化”的研究才能有助于一般通史、一般交流史研究的不足，發(fā)揮自身應(yīng)有的歷史作用。

就“傳統(tǒng)中醫(yī)”而言，基礎(chǔ)性的考證研究亦同樣重要。例如，近年在四川綿陽出土了“經(jīng)絡(luò)木人”之后，研究者大多是以“黃帝內(nèi)經(jīng)”、馬王堆出土醫(yī)書等為依據(jù)，進行解釋。從中不難看出，在研究者的頭腦中存在著一個先入為主的成見，即中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)是一元的。戴上這副眼鏡后，看不出不同經(jīng)脈體系的差別，并將這種也許是錯誤的信息傳遞給對“醫(yī)學(xué)史專家”充滿信任的一般歷史研究者，那么，在今后他們編寫的“通史”著作中，自然要將經(jīng)絡(luò)學(xué)說寫成是一源的，從而失掉了有可能逼近歷史真實本貌、客觀描述文化發(fā)展歷程的機會。

在我看來并不存在獨立于一般醫(yī)學(xué)史研究之外的“醫(yī)學(xué)文化”研究，因為兩者所關(guān)心的問題乃是一致的。除非是在一種特定的歷史條件下，醫(yī)學(xué)史研究被限制于發(fā)現(xiàn)古代的科學(xué)成就棗以現(xiàn)代自然科學(xué)為標準，以近代西方醫(yī)學(xué)為標準。這樣就會使古代醫(yī)藥被分割成兩部分：科學(xué)與非科學(xué)。前者成為醫(yī)學(xué)史研究的對象，后者則成為“文化史”，甚至降低至“方術(shù)”研究的范疇。例如有關(guān)醫(yī)療咒術(shù)，一般皆是指斥為迷信，但又從“心理治療作用”加以肯定。其實，從馬王堆出土醫(yī)書所保存的咒術(shù)史料中可以看出：語言的對象并非是患者，而是致病之“物”；因此其適用范圍與精神、心理疾患毫無關(guān)系。另外，如果將馬王堆中的史料與孫思逝（千金方）中的咒術(shù)加以比較，則又可發(fā)現(xiàn)咒術(shù)本身亦有其發(fā)展的歷史，并非像人們一般所想那般：醫(yī)療技藝發(fā)展起來之后，咒術(shù)就必然讓出歷史舞臺。無論是指斥咒術(shù)療法為迷信，還是從心理治療的角度加以肯定，均是站在當代“自然科學(xué)”的立場，并以此來評價古代之事，這種研究方法本身就是不可取的。歷史的研究在于說明過去“有什么”、“是什么”、“為什么”、“怎么樣”。在考察“有什么”的時候，必需分清其存在的歷史時限；在考察其“是什么”的時候，同樣要分清同一事物、同一術(shù)語在不同歷史時期的內(nèi)涵是什么。如果真正做到了這一點，我相信中醫(yī)界人士不會天天感嘆“今不如昔”、并將這種錯誤觀點傳染給下一代。因為傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)發(fā)展到今天，體系內(nèi)部已然經(jīng)歷了無數(shù)次大大小小的“革命”，這些革命表現(xiàn)為對某些理論與治療方法的揚棄，修正，改進；概念的重組與內(nèi)涵更新；新理論、新方法的產(chǎn)生等等。我們今天所說、所學(xué)、所用的中醫(yī)，是當代的“中醫(yī)學(xué)”，而不是古代的中醫(yī)。沒有歷史的考察，顯然是看不清這一點的。因此、我認為所謂“醫(yī)學(xué)文化”的研究，實際上就是醫(yī)學(xué)史的研究，其任務(wù)就是要讓醫(yī)界內(nèi)外的人都能理解中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)是如何發(fā)展到今天的，其中有些什么；是些什么；這些東西怎么會產(chǎn)生；其中哪些東西僅僅是具有歷史價值，哪些東西還有現(xiàn)實意義。臺灣學(xué)者在研究“醫(yī)學(xué)文化”時提出了這樣一個問題：今日己沒有人高喊中國天文學(xué)、中國物理、中國化學(xué)，但卻有那么多人在高喊“中國醫(yī)學(xué)”，這是一種怎樣的文化心態(tài)？然而提問者何以沒有考慮到：如果是文化心態(tài)的問題，那么就同樣應(yīng)該有人高喊中國天文、中國物理、中國化學(xué)。所以“中國醫(yī)學(xué)”能夠存活至今，絕不是什么心態(tài)問題，而是因為其自身所具有的生命力。這個生命力的證明，是自然科學(xué)的研究范疇，而不是“醫(yī)學(xué)文化”所要解釋的問題。如果以為通過“文化研究”可以說明中國醫(yī)學(xué)的價值與治療原理，進而“弘揚中醫(yī)”則又進入了一個新的誤區(qū)。

批評別人，言說某一事物、理論、方法的不足總是比做好一件事或指出“到底應(yīng)該怎樣”容易得多。我自己在撰寫文章時也總是強調(diào)應(yīng)該把傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)放在整個文化背景之中加以研究。但背景畢竟是“背景”。最近，德國馬普學(xué)會科學(xué)史研究所的學(xué)者到中國訪問，介紹他們在研究社會學(xué)與科學(xué)技術(shù)發(fā)展關(guān)系時所選擇的切人點是“工具”，尤其是度量衡工具。由此使我想到，時于古代醫(yī)學(xué)家來說，陰陽、五行等難道不可以說也是一種工具嗎？難道不是他們賴以認識自然、人體、生命活動的工具嗎？由此衍生出的具體學(xué)說，構(gòu)成了醫(yī)學(xué)的理論，這就是古代醫(yī)學(xué)中的“科學(xué)”成分一一人類對自然的認識。對于這些理論及相關(guān)技藝，我們都不必硬要套上一個“文化”的帽子。站在“文化”原本是指教化民眾這一最本始的涵義上思考“文化”，則不難理解古人為何要對鉆隧取火、鑿井筑屋、嘗百草定可食等大加渲染。概因教化始于人類創(chuàng)建自己的生活場所、飼養(yǎng)動物、栽培植物，即通常所說定居與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的開始。在此之前，人類一直是使自己的生活適應(yīng)自然條件，與一般動物界的生活方式?jīng)]有本質(zhì)的區(qū)別。英語中“農(nóng)業(yè)”（agriculture）一詞與“文化”（culture）密切相關(guān)，而culture又與“教養(yǎng)”相關(guān)，似乎也反映著同樣的“文化觀”。人類為自身的發(fā)展規(guī)定了方向，呈現(xiàn)出“自行馴化”狀態(tài)，這就是文化。那么醫(yī)學(xué)當中是否也存在著“文化”的過程呢？答案無疑是肯定的。中國人產(chǎn)后“坐月”，不吃冷物、不妄勞作，而西方人則無此習(xí)慣；日本人原本是有這些習(xí)慣的，但明治維新后被西方醫(yī)學(xué)所“化”，產(chǎn)婦已毫無顧忌地吃起了冰棍。中國人老幼皆知受涼會感冒，但在西方人的思維中卻沒有將自然氣候與疾病發(fā)生聯(lián)系在一起，而是必在病原體的感染上找原因。中國人說好發(fā)脾氣是“肝火太旺”，而法國人則說消化不良是“肝火不足”所致。民眾為何會有這些普遍看法，如果原因在于“生活經(jīng)驗”，那么為何不同民族間沒有共同的經(jīng)驗性認識呢？這實際上即是因“醫(yī)學(xué)文化”棗醫(yī)學(xué)的教化所決定的。不同的社會中有不同的醫(yī)學(xué)認識，因而教化的結(jié)果------民眾的普遍認識、生活習(xí)慣亦因而不同。古人說孕婦不能吃兔肉，否則生子成兔唇，民眾信而遵行之，于是便成了民俗、習(xí)慣、普遍認識，但這并不是生活經(jīng)驗，而是被教化的結(jié)果。至于說人們?yōu)槭裁磿岢隽虏≌f或病原體致病說，為何會有食兔成兔唇的認識，為何會將脾氣或消化不良與肝火聯(lián)系在一起，則是考察研究“認知方法”、“醫(yī)學(xué)理論”的對象。其中可能會涉及到文化背景，但背景畢竟是背景，而不是事物本身。古人知道同姓結(jié)婚，其生不藩，并以此教化民眾，但民眾并不接受這種教化。拒絕教化，也是文化要研究的內(nèi)容。禁止近親結(jié)婚在當代已成為法律，法律已然不是文化，但法律的建立卻是以這種認識的教化為基礎(chǔ)。越南在12世紀前后接受了中國醫(yī)學(xué)理論后，民眾的語言中也出現(xiàn)了“感寒”、“感熱”等詞匯與相應(yīng)的疾病觀，這個過程也是醫(yī)學(xué)文化棗教化的過程。這個過程是怎樣進行的，進行當中民眾接受了哪些，拒絕了哪些，改造了哪些，都可說是“醫(yī)學(xué)文化”所應(yīng)研究的內(nèi)容。

這樣看來，“醫(yī)學(xué)文化”并非要把騷人墨客詩詞歌賦中的病名、藥名網(wǎng)羅都盡，而是有許多應(yīng)該研究但卻并未被注意的題目值得注意。

中醫(yī)文化精髓是什么?

中國是一個歷史悠久、文化底蘊非常深厚的國家。五千年的文化土壤，孕育了各行各業(yè)無數(shù)的豐碩成果，中醫(yī)藥文化便是其中的典型代表。中醫(yī)藥是我國的醫(yī)學(xué)精髓，是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。一個民族在長期歷史發(fā)展中形成了別具一格的醫(yī)學(xué)系統(tǒng)，并經(jīng)受住種種考驗流傳至今，依然具有很強的生命力，說明這一醫(yī)學(xué)系統(tǒng)本身的確存在著獨特的優(yōu)勢。新的歷史時期，深入挖掘中醫(yī)藥的精髓所在，善用這一優(yōu)質(zhì)健康服務(wù)資源，對中國乃至全人類的健康事業(yè)具有深遠的意義！
2015中國國際中醫(yī)藥大健康博覽會便通過三大專業(yè)展區(qū)（中華名醫(yī)展、中華名藥展、大健康服務(wù)業(yè)展區(qū)）、九大主題展（名醫(yī)資源與產(chǎn)業(yè)、名藥資源與產(chǎn)業(yè)、中醫(yī)診療產(chǎn)業(yè)、保健調(diào)理、養(yǎng)生美食展、養(yǎng)生旅游展等）及豐富的同期活動（中藥炮制品大賽、大型義診、健康大講堂、中醫(yī)文化展、養(yǎng)生美食節(jié)、傳統(tǒng)武術(shù)表演等）全面展示了中醫(yī)藥的精髓——以人為本、懸壺濟世的情懷；突出治未病，提倡未病先防的理念；從系統(tǒng)性的角度把握人體各個部分，采取中藥材內(nèi)/外用、食療、傳統(tǒng)武術(shù)、怡情養(yǎng)性等多位一體的措施達到標本兼治的治療效果。展會這與日益現(xiàn)代化的今天人們宣揚“大健康”理念不謀而合，也是中醫(yī)藥具備明顯優(yōu)勢的有力證明。
中醫(yī)藥我國勞動人民集體智慧的結(jié)晶，中醫(yī)藥文化更是我國傳統(tǒng)文化的一個縮影。以中醫(yī)藥為鑰匙，打開中華文明的寶庫，推進生命科學(xué)研究，這是值得我們后代驕傲并接力傳承下去的事業(yè)，2015中國國際中醫(yī)藥大健康博覽會的宗旨“傳承、推廣、創(chuàng)新、濟世”即是源于這一信念。唯有拋開種種成見，以客觀的態(tài)度認識了解中醫(yī)藥的精髓，同時以開放包容的心態(tài)吸取其他醫(yī)療手段的長處，去除糟粕，繼而結(jié)合時代特點創(chuàng)新中醫(yī)藥的發(fā)展，最終才能將中醫(yī)藥發(fā)揚光大，讓中醫(yī)藥傳播得更廣更久遠！

如何看待中醫(yī)藥學(xué)中存在很多與現(xiàn)代生命科學(xué)不一致的內(nèi)容

中醫(yī)藥是中華文化的一部分，已經(jīng)有數(shù)千年歷史，早已經(jīng)是很多人根深蒂固的信仰。現(xiàn)代生命科學(xué)只不過是近50年發(fā)展起來的新科學(xué)，中醫(yī)藥學(xué)與現(xiàn)代生命科學(xué)就好比算盤與電腦，中醫(yī)理念和現(xiàn)代醫(yī)學(xué)科學(xué)理論、觀念相互沖突抵觸。中醫(yī)對人體生理、解剖組織結(jié)構(gòu)、病理變化的認識模糊不清與現(xiàn)代科學(xué)思想、方法、理論、體系格格不入，確實無法和現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)相銜接的。如果要做到中醫(yī)藥規(guī)范化、標準化就要堅守〝雙盲（實驗者與被實驗者互不相識，防止串通作弊演雙簧）〞，〝大量實例證實〞與〝對照比對〞等科學(xué)實驗三個原則。所以中醫(yī)的脈診既無統(tǒng)一標準又不具可重復(fù)性，中醫(yī)認為人體存在的經(jīng)絡(luò)、丹田、命門等器官，已經(jīng)被現(xiàn)代科學(xué)證明不存在。〝酸性體質(zhì)學(xué)說〞基本上就不符合生理學(xué)〝酸、堿平衡〞的基本常識。〝養(yǎng)生〞理論內(nèi)容都是似是而非，不符合生化學(xué)與營養(yǎng)學(xué)的基本常識，不過是想當然的謬論，都是似是而非的偽科學(xué)。換句話說，對于中醫(yī)藥學(xué)，我們只要信，就不要問。事實上，從來都沒有人說中醫(yī)藥是現(xiàn)代科學(xué)。

中醫(yī)是國之瑰寶，是頂級生命科學(xué)，你認同嗎？

我認同這個觀點，中醫(yī)是國之瑰寶，是頂級生命科學(xué)。醫(yī)學(xué)是為患者服務(wù)的，中醫(yī)更是來自于臨床，用之于臨床，非臨床研究是近現(xiàn)代才有的事，好中醫(yī)治病不需要儀器檢查結(jié)果，病情痊愈也不會要求患者去檢查，導(dǎo)致中醫(yī)有人證，缺物證，在統(tǒng)計學(xué)大行其道的今天，在普遍只認物證，不看人證的情況下，在好中醫(yī)不缺病源就不會去用證據(jù)證明中醫(yī)有效的情況下，好中醫(yī)才不管大家信不信，因為他遇到的都是相信中醫(yī)的人，不相信中醫(yī)的人他才懶得管你信不信。

不要講什么中醫(yī)西醫(yī)，這都是偽命題。有的只有傳統(tǒng)經(jīng)驗醫(yī)學(xué)和現(xiàn)代系統(tǒng)醫(yī)學(xué)，區(qū)別只在于是否可重復(fù)可推導(dǎo)可驗證。舉個例子，青蒿素算中醫(yī)算西醫(yī)?你要說他是中醫(yī)，明明是用西醫(yī)的手段提取出來的，但你要說算西醫(yī)，材料明明又是從中醫(yī)的方子里找出來的。要知道，在元素周期表被發(fā)現(xiàn)之前，化學(xué)只能叫煉金術(shù)，而在元素周期表發(fā)現(xiàn)之后，才是真正的現(xiàn)代化學(xué)，醫(yī)學(xué)也是同樣的道理。國家現(xiàn)在動不動就保密配方，抱著老祖宗的東西不研究不發(fā)展，將中醫(yī)神秘化，這才是真正會害死中醫(yī)的做法。你要知道，如果張仲景像現(xiàn)在的中醫(yī)界一樣，整天只會抱著老祖宗的東西不放，講究方子越古老越好，就絕對寫不出《傷寒雜病論》，李時珍也不可能寫出《本草綱目》。

現(xiàn)在有很多人依舊對中醫(yī)抱著懷疑的態(tài)度，認為它是垃圾。即便是垃圾，垃圾也有價值，誰說中醫(yī)沒價值了，有1分價值花100分資源？有效的，多元的？首先要真的有效。面對大部分疾病，沒有有效治愈方法，去拋棄明顯有效的醫(yī)療手段？明顯有效是怎么得來的結(jié)論？所以中醫(yī)也就把目標鎖定在疑難雜癥上， 反正現(xiàn)代醫(yī)學(xué)也治不好， 中醫(yī)有發(fā)揮空間了？中醫(yī)就適合治疑難雜癥？反正都是些長期病。麻煩中醫(yī)在能治愈的疾病上表現(xiàn)出明顯有效的醫(yī)療手段。價值有限，藥理機制不明導(dǎo)致個體差異極大，方案沒有普適性，只能作為輔助治療手段之一。你要認清這點做個冷門?？频驼{(diào)發(fā)展是沒啥，總是跑到西醫(yī)面前上躥下跳就很令人反感。

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