唐代的宮廷茶具

唐代的宮廷茶具

1987年，埋藏于法門寺地下千余年的一套唐代皇室宮廷 使用的金、銀、玻璃、秘色瓷等烹、飲茶器重見天日。這是一套 世界唯一的珍寶，也讓我們看到了連陸羽也不曾看到的宮廷 茶具，因為陸羽逝世于公元804年，而這套茶具據(jù)《資治通 鑒》記載是公元873年末封藏的，即陸羽離世之后69年封藏 的。這批茶器以它本身明確的鏨文和同時出土的《物賬》碑， 已成為我國茶文化考古上最齊全的一次茶器發(fā)現(xiàn)?！段镔~》 碑載茶槽子碾子茶羅子匙子一副七事共八十兩?！鼻覐牟?羅子、碾子、磺軸等本身鏨文看，這些器物為咸通九年至十年 制成。同時，鎏金飛鴻紋銀則、長柄勺、茶羅子上還刻有“五 哥”兩字。“五哥”是宮中對僖宗小時的稱呼。《物賬》碑又將此 記在新恩賜物(僖宗供物)項下，因而全為僖宗所供。從實物 中來看，“七事”應為茶碾子，茶碉軸、茶羅子、鎏金飛鴻紋銀 器中標出的茶器。另外，還有玻璃器皿的茶碗、茶盞子兩枚， 《物賬》碑載明為茶器。
1.焙炙器。

金銀絲結條籠子：筒形帶蓋，橫截面為橢圓形，帶提梁， 底有四足，通體用金絲、銀絲編織而成。提梁以素銀絲編織為 復層，寬0.5厘米，厚約0.2厘米，長20厘米，編結于橢圓形長徑 兩端。蓋面稍隆，頂端有塔狀絲編物裝飾，蓋面與蓋沿的相交 棱線為金絲盤旋成的小圈，連珠一周，蓋沿與籠體上沿為復 層銀片，呈子母口?；\體、籠蓋均為五邊形圓的小孔，下沿邊 交結四個盤圓圈足。通高15厘米，長14.5厘米，寬10.5厘米，重 355 克。

飛鴻毬路紋鎏紋銀籠子：呈桶形，帶隆面蓋，倒“品”字形 足，帶提梁，模沖成型。通體為古錢形實地與菱形孔。直壁、深 腹、平底、四足;蓋拱隆，直沿帶子母口與籠體開合，頂帶圓鉸 環(huán)，一銀鏈與籠體相系。蓋面籠外壁模沖出相向飛翔的大雁， 鏨刻羽絨，工藝構圖給人以奔放之感。直沿為上、下錯開的如 意花，以魚子紋襯底。沿邊帶耳環(huán)，上套鵝形提梁，四足由破 葉花瓣黏接呈“品”字形，紋飾鎏金。

這兩個籠子很可能是當時用來盛茶餅的。蔡襄《茶錄》 記??“茶焙，編竹為之，裹以篛葉，蓋其上，以收火也;隔其中， 以有容也。納火其下，去茶尺許，常溫溫然，所以養(yǎng)茶色香味 也。”宋龐元英《文昌雜錄》卷四記：“叔文魏國公，不甚喜茶， 無精粗共置一籠，每次取碾。”以籠裝茶，用溫火慢烤可以達 到兩個目的：一可使茶餅內外都干透，不致造成外干內潮;二 又可保持色、香、味的純正。唐秦韜玉詩曾有碾烤干餅茶的記述，“山童碾破團圓月”，團圓月即指圓形茶餅。

2.碼羅器。鎏金鴻雁紋云紋茶碾子：鈑金成型，紋飾鎏金，通體方 長，縱截面呈“ n ”形。其主體結構為梭狀槽外帶護槽架;下帶 座墊，木制;上有可以抽出推進的轄板(上帶寶珠形捉手)，用 來保持梭槽的干凈衛(wèi)生，形如今日中藥鋪中的藥碾槽。護槽 架和底座兩端都帶如意云頭，護槽架兩側為鴻雁流云紋，座 壁兩側為鏤空壺門，門間鏨飾流云奔馬。底外鏨銘文“咸通十 年文思院造銀金花茶碾子一枚，共重廿九兩”等字。黃庭堅詞 云鳳舞團團餅。恨分破、教孤零。金渠體凈，只輪慢碾，玉塵 光瑩。”從碾子形制看，一改民間方形碾而更顯科學。通高7.1 厘米，橫長27.4厘米，槽深3.4厘米，轄板長20.7厘米，寬3厘 米，重1168克。

鎏金團花銀碉軸：由執(zhí)手和圓餅組成，紋飾鎏金，圓餅邊 薄帶齒口，中厚帶圓孔，套接如搟面杖一樣的中段粗兩邊細 的執(zhí)手。上有“5尚軸重十三兩十七字號”?；适绎嫴枳鳛橐环N 高雅文化活動，用茶量小，輕推慢拉。“碾成黃金粉，輕嫩如松 花”，因而碉軸顯得小巧別致。餅徑9厘米，軸長22厘米，重 123.5克。后來的宋徽宗認為：“凡碾之制，槽俗而峻，輪俗銳法門寺出土的唐代鎏金銀茶碾子而薄。槽深而峻，則底有準而茶葉聚;輪銳而薄，則遠邊中而 槽不戛。”他沒有想到唐人已制作出他認為最理想的碾茶器。

鎏金仙人駕鶴紋壺門茶羅子：鈑金成型，紋飾鎏金，由 蓋、套框、篩羅和屈、器座組成。蓋頂長方形，直沿，與羅架套 框子母口開合，其上鏨刻兩個飛天翔游于流云間，羅架套框 為雙層，上留口，以放羅端。有方口置屈，兩側為仙人乘鶴流 云紋，端面為山、云紋。羅為“口 ”形框，雙層，厚約0.2厘米，高 約2厘米，中夾質地為細紗的網篩，極為細密，近乎今天的細 紗網，出土時呈深褐色，伴有大量褐色粉末，給人感覺網眼極 細致。羅下盛茶面的屈——如今日桌框抽屈，以此來看，唐人 用此具來制“黃金粉”，否則網篩不會如此細致。

不論是烹茶還是點茶，都離不開量具“則”。《茶經》云： “貝1j者，量也，準也，度也。凡煮水一升用(茶)末方寸匕。若好 薄者，減之，嗜濃者，增之，故云則也。”《十六湯品》則云且 —甌之茗，多不二錢，若盞量合宜，下湯不過六分，萬一快瀉 而深積之，茶安在哉! ”地宮出土的“鎏金飛鴻紋銀則”形如 勺，但其前寬角仰面平后橢圓。柄前窄后寬，后端作三角形， 前后兩段分別為聯(lián)珠組成菱形圖案，間以十字花、飛鴻流云 紋。兩段下方均以弦紋和破式菱形為界，小巧精制，通長19.21 厘米，重44.5克。匙徑2.6厘米，長4.5厘米。

3.SC：茶器。

保持茶面的香味要用盒密存。此鎏金銀盒鈑金成型，紋 飾鎏金。龜形，昂首曲尾，四足著地，以背甲作蓋，蓋內焊接橢 圓形子母口。龜首及四足中空，首腹套合加焊，包尾焊接，似 —龜正欲起程。通長28厘米，寬15厘米，高13厘米，重818克。

鎏金雙獅紋菱弧形圈足銀盒：鈑金焊接，紋飾鎏金。盒體 呈菱弧狀，直壁、淺腹、平底、喇叭形圈足。蓋、盒呈菱弧形。蓋沿飾一周蓮瓣，內以聯(lián)珠紋組成一個菱形，與周邊呈拱斗布 局，中心部位為兩相向騰躍的獅子。蓋、盒子母口扣合。

在唐人心目中，龜象征著吉祥、長壽，獅子象征著雄猛 威嚴。

(1) PC鹽器。

在茶道發(fā)展過程中，茶圣陸羽對茶中加鹽進行了保留， 使這一方法得以延續(xù)至晚唐^

鎏金摩竭紋銀鹽臺：由蓋、臺盤、三足架等組成。蓋頂為 蓮花形捉手，中空，有鉸鏈可開合為上下兩半，用銀焊接并與 蓋相連。蓋心飾團花一周，面飾四尾摩羯，蓋沿為卷荷形三足 架與臺盤焊接相連，似一平展的蓮葉蓮蓬，支架以銀箸盤曲 而成，中部斜出四枝，枝頭兩花蕾兩摩羯，通高25厘米。支架 有鏨文咸通九年文思院準造涂金銀鹽臺一枚?！辩Y文明確 表明此為盛鹽的鹽臺。

銀鐔子：鈑金成型，紋飾鎏金，帶蓋，直口，深腹，平底，喇 叭形圈足，蓋頂為寶珠形提紐。

(2) 點茶器。

《茶經》對點茶法稍有提及：“乃斫、乃熬、乃舂，貯于瓶缶 之中，以湯沃焉，謂之庵茶?！薄扳植琛币嗉丛诒K內點茶。

從地宮出土文物看，屬于點茶之器不在少數(shù)。秘色瓷中， 兩種碗的口徑和高度都較大，很顯然不適合于作餐具，也不 適合于作飲用器。作為點茶之器來說，越窯生產之青瓷很受 飲茶之人喜愛，因茶水注人后令人感到格外的鮮綠和清爽。

系鏈銀頭箸：上粗下細，通體素面，上端為寶珠頂，頂下 為半厘米寬的凹槽，以轄扣環(huán)。箸子以銀絲編結的鏈條套鏈。 茶面入碗，以熱水沖擊會泛走茶花，用箸子擊拂，攪拌，調如 膠狀。

鎏金流云紋長柄銀匙：形制似則，但其柄長直，匙面平整。作為點茶器，擊拂茶花，進行攪拌。五瓣葵口高圈足秘色瓷碗：素面，侈口，口沿五曲，曲處 內有尖凸棱至碗底，外有凹槽，平底，高圈足稍外撇。通體施 青釉，釉層均勻凝潤，外壁留有仕女圖包紙痕跡。通高9.4厘 米，口徑21.4厘米，腹深7厘米，足高2.1厘米，足外徑9.9厘米， 底內徑9厘米，重610克。側視如一卷荷葉，高度較大，壁斜而 口沿外翻，是點茶用的佳器。

五瓣葵口內凹底秘色瓷盤碗：卷沿，尖唇，斜鼓腹，底內 平處內凹，通體施釉，青綠泛灰。通高6.8厘米，深6.2厘米，口 徑24.5厘米，底徑4.5厘米，重902克。此盤碗也是點茶器。

茶托、茶碗：《物賬》碑明確記為茶托、茶碗。各地出土的 茶碗茶托不止一件。法門寺出土一套托盞均為淡黃綠色玻璃 制品，茶托卷棱圈沿，斜壁內收于喇叭形柄把，柄把為管狀 物,帶卷棱圈足，通體較多魚泡，渾沉。

素面淡黃色玻璃茶碗：侈口、禿唇、腹斜光潔呈倒喇叭 形收于小底，底外凸一小包，環(huán)棱圈足，與茶托配套使用。通 髙4.5?5 J厘米，腹深4厘米，口徑12.6厘米，底徑3.5厘米， 重117克。用玻璃來制茶器，表明民間制作茶盞、茶托已有相 當歷史。但一些國內外專家認為，法門寺出土的玻璃來自伊 斯蘭。

法門寺出土的茶器具中少了最重要的風爐、煮水的鍋和 盛水的器皿。這大約是在陸羽之后的近100年中，宮廷中已開 始偏重點茶飲法?！吧嫌泻谜?，下有甚焉”，上層的講究和提 倡，自然會對全國乃至國外產生重大的影響。

唐時期的茶文化

在“牡丹花笑金鈿動，傳奏湖州紫筍來”的清明茶宴下，《春鶯囀》的琴音婉轉悠揚，“女子玲瓏云髻生花樣，飄飖風袖薔薇香?！彼奈磺逖判沱惖呐淌种闽探疸y器緩緩出場，一位身著青衣纁裳，頭戴進賢冠的茶博士隨后而來……

腦海里構造了一副唐時期絕世的宮廷茶宴，春鶯婉轉，風雅之至。這種風雅，把飲茶的物質享受與飲茶活動中的文藝藝術享受緊密結合在了一起，使飲茶成為具有廣泛觀賞美，富含文化藝術氣息的飲茶活動。大唐文化的昌盛，也使茶從自然領域上升到文化領域，由藥用上升到精神。白居易的《山泉煎茶有懷》“坐酌泠泠水，看煎瑟瑟塵，無由持一碗，寄與愛茶人?！敝刑岬搅思宀瑁c南北朝時期飲茶的不同就是由湯活改為了煎茶，調味料由蔥姜改變?yōu)樯僭S鹽花。這就是唐文化時期的煎茶，此時，影響茶湯品質的各方面因素進一步深化與細化，并開始研究水質，沸水程度以及不同產地茶碗對茶湯的影響等。

根據(jù)茶圣陸羽的《茶經》所記載，唐時期的茶上升到了文化和精神領域，人們藝術的復原了“清平茶茶藝”，“文士茶茶藝”，“法門禪茶茶藝”。

“清平茶茶藝”也是宮廷茶藝，是一種場面比較浩大奢華，反映宮廷貴族生活的茶藝。其中包括：備器，鑒賞茶餅，鑒賞茶器，炙茶，碾茶，篩茶，候湯，投鹽，舀湯，置茶兌湯，分茶，敬茶，聞茶，觀色，品茶，謝茶等十六道工序。

“文士茶藝”，是指在長安薈萃的大唐茶界名流文人雅士，他們辦茶會，寫茶詩，品茶論道，以茶會友，受邀參加茶會的文士用彈琴，吹笛，舞劍烘托茶會氣氛和答謝主人。其中包括：備器，凈手，焚香，禮拜，賞茶，鑒茶，鑒水，烹茶，聞茶，觀色，謝茶等十道工序。

“法門禪茶”，在法門寺地宮出土的大唐宮廷茶具證明了唐代佛門禪茶已經非常興旺，法門禪茶是佛教中的一種茶道，是禪師茶藝，佛門品茗的高雅藝術。其中包括：禮佛，凈手，焚香，備器，放鹽，置料，投茶，煮茶，分茶，敬茶，聞茶，吃茶，謝茶等十三道工序。

唐代的茶，不僅僅只講究茶藝之美，更上升到了精神領域的茶道。此時，唐代茶道出現(xiàn)了三大代表茶類型。分別是：修行類茶道，風雅類茶道，茶藝類茶道。

修行類茶道以詩僧皎然，盧仝為代表，他們通過飲茶得道，而這個道可能是陶潛隱居修行的最終目的。或如僧侶苦心修行，破除紅塵煩惱，參禪修行的道，或如趙州和尚偈語“吃茶去”的道。修行類茶道注意飲茶環(huán)境清幽，講究獨自品茗，益神思得茶之神韻，以飲茶作為益思，參禪，修行的途徑。

風雅類茶道以入世的王公貴族常伯雄，李季卿為代表。把飲茶的物質享受與文藝藝術享受相結合，使飲茶活動成為具有廣泛觀賞美，富含文化藝術氣息的飲茶活動，風雅類茶道注重飲茶的物質享受。

茶藝類茶道以陸羽為代表，探究一切影響茶湯品質的因素，使茶湯品質發(fā)揮到極致，以此來體現(xiàn)人文精神。茶藝類茶道以茶藝映照人文素養(yǎng)，體現(xiàn)人對世界至理玄妙的理解與洞察保護能力。

縱觀大唐時期的茶文化，體現(xiàn)的也是當時的文明程度，文化發(fā)展程度。喝茶，其實很簡單：拿起，放下。只是，在拿起與放下間，我們能品味到什么：是歷史的發(fā)展？文明的進步？還是心境的變化？

唐朝初期的茶文化如何？

唐朝的飲茶文化，你知道多少呢？　　在我國的飲茶史上，向來有“茶興于唐，盛于宋”之說。自從世界上第一部茶書，即陸羽撰寫的《茶經》問世以后，飲茶也逐漸由渴飲、藥飲而進入品飲，講其色，品其味，視其雅，成為生活中的一種藝術享受。唐代中、晚期，己改變陸羽始創(chuàng)的“煎茶法”，采用“點茶”方式，到了宋代，在前朝點茶的基礎上，形成斗茶，更加豐富了生活情趣。北宋蔡絳的《鐵圍山叢談》中說：“茶之尚，蓋自唐人始，至本朝為盛，而本朝又至祐陵即徽宗時益極新出，而無以加矣?！彼位兆趯︼嫴杈秃苎芯?，他不僅寫過《大觀茶論》，也愛好斗茶技藝。蔡京在《延福宮曲宴記》內寫徽宗的一次演技情況：“宜和二年1120年十二月葵巳，召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮”，“上命近侍取茶具親手注湯擊沸，少頃，自乳浮盞面，如疎星淡月。顧諸臣曰：“比自布茶。飲畢，皆頓首謝?！苯鸷Ａ晖跬觐伭粒苍包c茶，延接儒生”，被視為完顏亮的德行技藝，點茶技藝傳到日本以后，逐漸形成了至今仍流行的以“和、敬、清、寂”為宗旨的“茶道”，保留了唐宋時期士大夫們的一些飲茶情趣?！　?jù)法門寺地宮出土的《金銀寶器衣物帳》碑記載，地宮安放的唐懿宗、僖宗皇帝供奉茶具有：“籠子一枚，重十六兩半。龜一枚，重二十兩。鹽臺一副，重十三兩。結條籠子一枚，重八兩三分。茶碾子、茶羅匙子副七事，共八十兩……琉璃缽子一枚，琉璃茶碗托子一副”。另外還有長柄銀勺、銀則、菱弧形銀方盒、盤圓座銀鹽臺，無疑都屬茶器。還有，秘色瓷器中的小碟、琉璃器中的盤子，也可視為唐代宮廷飲茶器具。　　　　第一個步驟：準備工作——烘干茶餅　　 　　鎏金飛鴻球路紋銀籠子　　唐代飲茶用的“茶葉”，要經過加工，壓制成茶餅，平時，用紙或蒻葉之類包存，放在茶籠里，掛在高處，通風防潮。飲用時，隨手取出，如果茶餅己受潮，還需要將茶籠放在炭火上稍作烘烤，使茶餅干燥，便于碾碎，普通的茶籠用竹篾編制。法門寺所出的鎏金銀籠子，制作精美，通高l7.8厘米，口徑l6厘米，腹深l0.2厘米?；\底焊有四足，籠子體積不大，籠內襯放蒻葉，用以防潮，據(jù)估計，籠內能盛放四五兩小串茶餅。　　　　第二個步驟：燒水　　 　　唐壺門高圈足座銀風爐　　唐代煎茶，首先要用爐煮水。唐代陸羽在其《茶經》中這樣說道:“風爐，以銅鐵鑄之，如古鼎形”。又說:“其爐,或鍛鐵為之，或運泥為之?！北砻黠L爐通常由銅、鐵，甚至揉泥制作而成。而這件唐壺門高圈足座銀風爐，乃是宮廷御用茶具，無論是材料與制作，還是工藝與裝飾，都非常講究，是民間風爐所無法比擬的，它為研究唐代宮廷茶文化提供了最好的物證。　　壺門高圈足銀風爐，通高為56.0厘米，蓋高31.3厘米，口徑17.7厘米，爐身高25.2厘米，全重3920克。通體素凈，鈑金成型，由蓋和身組成。爐蓋的頂部有三層銀片做成仰蓮瓣，并承托錐頂狀蓮蕾。蓋面為半球形，上部鏤空，還有兩層蓮瓣。蓋沿有漸收的三層棱臺。爐身系斂口，深腹，筒狀，平底，圈足，其口沿亦有三層漸收的棱臺。腹部上小下大，有穩(wěn)定感。腹壁分內外兩層；內層與爐底鉚接；外層亦作圈足。腹的下部有六個壺門，以利通風發(fā)火。爐底與爐壁鉚接，下焊十字銅片，以承托木炭，供燃燒生火。爐身兩側，各裝一個提耳，以便移動。出土時，蓋面貼有封簽，墨書:“大銀熏爐，臣楊復恭”字樣。表明這件高圈足座銀風爐，是由楊復恭奉獻的。　　 　　唐系鏈銀火筋　　唐系鏈銀火筋,筋，又稱箸，俗稱筷子。火筋，煎茶時生火挾炭的器具，所以，火筋也就成了必不可少的茶具。而古人對茶具的認識，又不同于今人，古人認為凡與烹茶飲茶有關的器具，都稱為茶具。這樣，煎茶燒水時生火加炭用的火筋自然也就歸納到茶具中去了。古代特別是唐宋期間的一些茶著中，凡提到茶具時，都提到了火筋?！　∠垫溿y火筋，通長27.6厘米，上端徑0.6厘米，下端徑0.3厘米，鏈長10.3厘米，全重765.0克。整體呈圓柱形，上粗下細，鏈為銀絲編成?；鸾钌隙隧敳繛閷氈樾?，其下有凹槽，環(huán)鼻嵌入其中，將兩筋用鏈系結成一體。這件火筋，造型設計精巧，風韻雅典，充分體現(xiàn)了唐代制造金銀器具的高超工藝水平?！　』鸾睿陉懹稹恫杞洝に闹鳌分蟹Q之為火筴，并說:“火筴，一名筋，若常用者，圓直一尺三寸，頂平截，無蔥臺勾鏁之屬，以鐵或熟銅制之?！逼湟馐钦f，火筴鏁又名筋，和常用的相同，圓而直，長一尺三寸，頂端扁平，不用“蔥臺勾”之類裝飾物，用鐵或熟銅制作而成。這里說的火筋，乃是民間用的茶具，而作為宮廷或達官貴人的家用的火筋，常用金銀制作而成。這件火筋作為唐皇朝向佛供俸，祈求海晏河清、國運昌盛的茶具之一，其珍貴是可想而知的了?！　　　〉谌齻€步驟：碾茶　　 　　唐鎏金壺門座茶碾　　取出的茶餅，需要碾成細末。地宮所出的茶糟子和碾子，便是用來碾碎茶餅的。在《衣物帳》上記“茶槽子、碾子”，而在實物上，前者卻鏨文“咸通十年文思院造銀金花茶碾子一枚共重廿九兩”，后者則鏨文“碢軸重一十三兩”。唐代的茶槽子與現(xiàn)在的藥碾槽形狀相同，槽身如船身，橫斷面成V形，底部弧形，兩端上翹，便于碾子往來移動。槽子通高7厘米，最寬處5.6厘米，長22.7厘米。碾子之稱碢軸，因碢與砣同音。石砣即石制碾輪。碾子有軸，手執(zhí)推動，軸長2l.6厘米，碾輪邊尖，輪徑8.9厘米。　　　　第四個步驟：篩茶　　　　 　　鎏金仙人駕鶴紋壺門座銀茶羅　　茶餅在茶槽中碾碎成末，尚需過羅篩選，羅篩是點茶程序上很重要的一道工序。陸羽倡導的煎茶，是將茶末放在鍑內烹煮，不嚴格要求茶末的粗細。唐代的點茶，茶末放于碗內，先要調膏極勻，以茶瓶煮湯，再注湯碗中，經過拌攪碗中之茶便能產生粘懈適度的膠體狀態(tài)，如果茶末很粗，或粗細不勻，拌攪時就得不到較佳效果，因此，茶羅子成為點茶的關鍵茶具，古代茶羅的實物過去沒有見到過，法門寺地宮出土的一件，確是十分難得。茶羅分羅框和羅屜，同置于方盒內，上層的羅框上尚殘存一些用絲線織成的紗羅，網眼極細密，說明唐時已注意到茶末顆粒的一定細皮，下層羅屜，接受篩下的茶末，可以拍出盒外。羅框長11厘米，寬7，4厘米，高3，l厘米。羅屜長l2，7厘米，寬7，5厘米，高2厘米?！　　　〉谖鍌€步驟：調茶　　 　　伎樂紋調達子　　調達子作為茶具，主要供調茶、飲茶時使用，這是因為古代飲茶猶如吃茶一般。據(jù)三國魏·張揖《爾雅》記載:飲茶時，先要將加工好的餅茶，“搗末置瓷器中，以湯澆覆之，用蔥、姜、桔子芼之?！贝送?，也有用椒、桂、鹽等作佐料的。調達子就是先將茶末放入其內，加上適當佐料。然后，用沸水在調達子內將茶等調成糊狀；再加沸水調成茶湯供人飲用。這種飲茶方式在唐時曾受到陸羽等茶人的反對，但直到宋、元時，還有人樂于此道。只是到明代后，由于茶類加工方法革新，條形散茶在全國范圍內興起，除邊陲部分兄弟民族外，在茶中不再有人放任何佐料，重清飲雅賞，追求茶葉香真味實的“本色”，以領略飲茶的真趣。所以，調達子乃是古代的一種特有的飲茶器具，當今已經消失。有鑒于此，唐鎏金伎樂紋調達子的出土，其地位與作用就顯得更為重要了。唐人飲茶常調以鹽，這件三足架銀鹽臺，就是貯放鹽花的。　　 　　三足鹽臺　　這件三足鹽臺，為陜西扶風法門寺地宮出土的宮廷系列茶具之一。它是古人煎茶調味時存放鹽、胡椒等佐料的用器?！　∪沱}臺由蓋、臺盤和三足架組成，通體高25.0厘米。蓋上有中空的蓮蕾提手一個，有鉸鏈，可開合為上下兩半，并與蓋相焊。中空的提手，通常是放胡椒粉用的。與之相連的蓋心，飾有團花一周，還飾以摩羯四尾，蓋沿為卷荷形，其下是一個與之相配的臺盤，用于存放食鹽。三足架與臺盤焊接，整體形似平展的蓮蓬蓮葉。支架以銀管盤曲而成，中部斜出四枝，枝頭為兩花蕾、兩摩羯。支架上鏨有銘文，曰:“咸通九年文思院準造涂金銀鹽臺一枚?！北砻髟撊沱}臺制造年份是唐“咸通九年”(公元868年)，是文思院為皇上專門制造的；它作為盛鹽的鹽臺是確定無疑的。陸羽《茶經·五之煮》中說:“初沸，則水合量，調之以鹽味，謂棄其啜余，無乃而鐘其一味乎?”其意是說，煎茶待水初沸時，須放適量鹽調味。當然，也提出不應使太咸，否則豈不成了喜歡喝鹽水一種味道了嗎?茶湯中用鹽等佐料調味，在唐以前用得較多。所以，陸羽在《茶經·四之器》中曾提到茶具“鹺簋，以瓷為之，圓徑四寸，若合形?；蚱?、或，貯鹽花也?！边@與上述提及的三足鹽臺，其用途同出一轍，亦為煎茶器具之一。不過陸羽還提及與“鹺簋”配套的有“揭”。它用竹制成，是取鹽的用具。這在出土的唐三足鹽臺中未曾見到。唐時已有人提出反對在茶湯中用鹽調味，唐薛能就認為“鹽損添常誡”(參見《蜀州鄭使君寄鳥嘴茶因以贈答八韻》)，說鹽有損茶味，不宜加得多?！　∷?，唐以后，很少再見到在茶湯中加鹽調味的了?！　　　〉诹鶄€步驟：點茶　　　　 　　秘色瓷茶碗　　 　　唐鎏金飛鴻紋銀匙　　點茶的高招在于茶末調膏均勻后，向盞內注湯開水的同時，用茶籠或匙子在盞中環(huán)回擊拂的動作要掌握得好。攪拂的技術高，能產生蓬勃煥發(fā)的白色泡沫，稱做湯花。宋代斗茶，就看茶面湯花的色澤及湯花均勻程度如何，互比湯花能否保持較長時間不消褪，唐時點茶雖沒有這般要求，而已開始擊沸，斗茶則是在這基礎上更加提高，《茶錄》上說：“茶匙要重，拂擊有力。黃金為上，人間以銀鐵為主。"法門寺地宮出土的茶匙，銀質鎏金，長19.2厘米。 希望對你有幫助

茶具文化（酺已蓋藏——談談茶具中的茶文化）

中國是茶葉的故鄉(xiāng)，千百年來，茶在中國人的精神和物質生活中都發(fā)揮著重要的作用，形成了具有中國特色的茶文化。這些茶文化包括茶道、茶德、茶精神、茶聯(lián)、茶書、茶具、茶畫、茶學、茶故事、茶藝等方方面面，而“品飲”是茶文化的核心。

茶具

中國茶文化的內涵與中國文化的內涵是一脈相承的，中國是著名的禮儀之邦，而中國茶文化通過人與人之間以茶會友，用沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等行為與中國的禮儀文化相結合，具有鮮明中國文化的特征。

一、中國茶的歷史 中國有著悠久的茶葉栽培和加工的歷史，最初的茶葉僅僅是一味藥材，可以清熱解毒，提神明目?！?a href="/ddjy_99/221.html">神農百草經》上就說神農氏在嘗百草時中毒，是靠茶葉來解毒的。而傳說中的黃帝與廣成子、丹丘生在練丹之時，就常把茶做為他們的飲品。這些古老的傳說證明中國人種植茶葉、飲茶品茶的歷史至少有幾千年了。

直到魏晉南北朝時期，茶葉還并不是中國人的常用飲品。三國時蜀地人民將茶葉制成茶餅，遇到有人醉酒，便掰一塊與蔥、姜一同煮沸，是非常有效的醒酒湯。

茶園

到了唐代，隨著生產力的發(fā)展，長江中下游地區(qū)茶葉種植面積增長十分迅速，茶葉產量也大幅提高。唐朝初年的南方人民“采其葉煮，是為茗粥”，并逐步向北方地區(qū)蔓延。到了開元年間，經濟的繁榮，社會的穩(wěn)定和生活的安樂，加上政府和文人雅士的提倡，使得飲茶風氣遍布全國，就連西北地區(qū)人民也“不得一日無茶”。這時也出現(xiàn)了許多專門賣茶的茶館茶鋪，花一點錢買一碗茶，坐在茶館里擺擺龍門陣，已成為許多人日常休閑的一個部分。

中唐時期的陸羽，是一位愛茶如命的茶學家，也是后世公認的“茶圣”。他一生嗜茶，精于茶道，寫出了世界上第一部茶葉專著--《茶經》。在這部著作中，集中了全國茶區(qū)的分布、茶葉的生長、種植、制造、品鑒等方面之大成，特別是對煮茶的過程、技藝;和飲茶的方法、以及飲茶器皿鑒賞，都有著詳細的論述?！恫杞洝烦蓵?，對我國茶文化的發(fā)展影響極大，許多文人士大夫將品茶當成追求雅趣、以茶會友、精神交流的一種時尚。

宋代是中國茶文化最為繁榮的一個封建王朝，這時的茶藝已與琴棋書畫融為一體，并將煮茶、品茶與儒家的禮儀聯(lián)系起來，出現(xiàn)了文品、武斗、分茶等多種茶文化，種茶、烹茶、制茶、品茶以及茶具的制作都達到了一個新的高度，真正意義上的中國茶文化就此形成。

二、茶具的出現(xiàn) 茶的品飲過程，無論是沏茶、賞茶、還是飲茶、品茶，都離不開器具。一套好的品茶器具，應該是能與茶葉本身的色香形味都能形成完美的配合和互補，它不一定需要華麗的外表或者不菲的身價，還是要能與茶葉的氣質相吻合，與茶葉的內在相吻合，能符合茶葉的文化精神，能與茶葉一起形成品飲結合的藝術。

古代茶具

茶具的產生和發(fā)展，是經歷了一個從無到有、從粗到精的歷程。茶具不僅是品茶者的審美，也是一個時代的茗韻?？梢哉f，茶具是伴隨著茶文化一起發(fā)展與興衰的。

最初的茶具出現(xiàn)在西漢時期。西漢王褒的《僮約》中 "烹荼盡具，酺已蓋藏" 是對中國茶具最早的記載。在此之前，并沒有產生專供人們喝茶的器具，而是將普通的食具用來飲茶。這一點從考古出土的秦漢時期的墓葬中也能得到佐證。甚至到了魏晉南北朝時期，茶具還基本停留在與食器、酒器混用的階段，并沒有出現(xiàn)專用的成體系的茶具。

魏晉時期的文學家左思在《嬌女詩》中寫道： “心為茶荈劇，吹噓對鼎。 ”這里的“鼎”就是當時既可以用來當食具又當茶具的器具。晉惠帝喝茶時，侍從也僅僅是“持瓦盂承茶”，連皇帝的茶具也僅僅是瓦盂，可見這一時期人們還沒有充分重視茶具的作用，也不追求茶具的文化內涵。

到了唐代，飲茶成為一種社會風氣之后，各種文人士大夫之間的茶宴、茶會相繼出現(xiàn)，飲茶已成為品飲結合的藝術，茶具也迎來了一場革命。此時的上層階層不僅把茶具當成飲茶的器具，也開始利用茶具提高茶的色、香、味，并開始注重茶具的欣賞價值和藝術價值。

法門寺出土的茶具

1987年，陜西扶風法門寺地宮出土了一套茶具。這些茶具包括茶槽子、碾子、茶羅子、匙子、銀則、長柄勺等二十八種，是唐咸通九年，專門制造金銀犀玉巧工之物的宮廷"文思院"制作的大唐宮廷茶具。為唐懿宗御用之物。這些茶具有烹茶的風爐、承灰、火筷子；有取茶的碾、羅合、則；有盛水的水方、瓢；有盛茶的碗、札；還有裝茶具的畚和都籃、具例，配置十分齊全，生動的為我們展現(xiàn)了大唐盛世時茶具的精美和藝術成就。就拿裝茶餅的籠子來說，都是用金銀絲編織而成，頂端有塔狀金珠裝飾，精美異常。都籃也是蓮花狀，外面裝飾有蓮葉和蓮蓬，栩栩如生，工藝十分精湛。

三、茶具的發(fā)展高峰 唐代飲茶多用煎飲法，到了宋代則是點茶飲法的天下。這種飲茶法不再直接將茶放入釜中熟煮，而是先將餅茶碾碎，置碗中待用。以釜燒水，微沸初漾時即沖點碗中的茶，同時用茶筅攪動，茶末上浮，形成粥面。為了與飲用方法相適應， 宋代茶具以茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶等為主，號為“十二先生”。

宋代茶具

雖然宋代茶具的種類比唐代有所減少，但更加講究法度，形制愈來愈精。如飲茶用的盞，注水用的執(zhí)壺（瓶），炙茶用的鈐生火用的銚等，不但質地更為講究，而且制作更加精細。宋代煎水很少如唐代一樣用瓢或者水方，而是改用銚子煎水。這是一種有柄有嘴的烹器，以陶或者銅制成，注水非常方便。盛茶的器具也從唐代的碗改為敞口小底的盞，材質也從唐代的金銀器改成做工精巧的陶瓷器。

到了明清之際，茶葉的加工技藝得到了長足的發(fā)展，條形散茶成為茶的主流，飲茶也變成了直接用沸水沖泡，茶具也相應發(fā)生了重大的變化。唐宋時期的炙茶、碾茶、羅茶、煮茶器具被淘汰，貯茶和焙茶器開始興起，茶焙、茶籠、湯瓶、茶壺、茶盞、紙囊、茶洗、茶瓶等茶具開始在品茶中發(fā)揮越來越重要的作用。這些茶具雖然簡便，但是注重制法和規(guī)格、質地，各種質地的小茶壺和茶盞開始流行起來，尤其是來自景德鎮(zhèn)的瓷茶具和宜興的紫砂茶具更是窮極精巧，得到越來越多茶客的喜愛。

明清茶具的特點是簡而精。無論是茶壺茶碗，還是茶盞茶洗，都是造型多樣，圖案百變。從宣德爐到成化斗彩杯，都有瓷色潔白、器形小巧的特點。特別是明代開始出現(xiàn)了紫砂壺這種與飲茶妙趣天成的茶具。這是一種利用宜興特有的陶土燒制而成的茶具，由于這里的陶土黏力強，使得宜興紫砂茶具泡茶既不奪茶之香氣，又無熟湯氣，能較長時間保持茶葉的色、香、味。加之其造型古樸、色澤典雅、光潔無暇，其中的上品甚至可與黃金價格媲美。那些紫砂壺大師制作的茶具，典雅精巧，既是增添品茗雅趣的茶具，又是珍貴的藝術品。

蓋碗

最能代表清代風格的茶具非“蓋碗”莫屬。這是一種一式三件的茶具，上有蓋，中有碗，下有托，又稱"三才碗"、"三才杯"，蓋為天、托為地、碗為人，暗含天地人和之意。清代制作蓋碗的材質有瓷、紫砂等等，但以各種花色的瓷蓋碗為多。因為品茗要講究"察色、嗅香、品味、觀形"，以往的杯、壺泡茶，不利于察色、觀形，亦不利于茶湯濃淡之調節(jié)。而蓋碗茶的茶蓋放在碗內，若要茶湯濃些，可用茶蓋在水面輕輕刮一刮，使整碗茶水上下翻轉，輕刮則淡，重刮則濃，“其大妙也”。用蓋碗品飲時，揭開碗蓋，先嗅其蓋香，再聞茶香，盡得品茗之雅趣。

四、茶具與茶文化 飲茶離不開茶具，茶具的使用過程既是一次茶的品飲，又是對茶文化的一次鑒賞，還是對茶禮儀的一次展示和茶文化精神的領略。茶文化的發(fā)展帶動了茶具的發(fā)展，而茶具的發(fā)展又提升了茶文化的品味和審美，雙方是相輔相成的一個良性循環(huán)。

早在唐代，茶圣陸羽就對茶具進行過精辟的分析，認為同樣是飲茶的器具，有些就“宜茶”，有些不“宜茶”。同樣是茶碗，“越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，壽州、洪州次?！睘槭裁磿嬖谶@種區(qū)別呢？因為越州瓷器如玉如冰，顏色青白，泡出來的茶湯碧綠，所以“趙州瓷青，青則益茶”。

宋人斗茶圖

斗茶是宋代興起的一種茶文化，通過比賽茶的優(yōu)劣，達到"較筐篋之精，爭鑒裁之別"的文化目的。它包括斗茶品、斗茶令、茶百戲三個部分，是當時文人之間的一種雅玩，具有很強的勝負色彩挑戰(zhàn)性。

每年清明節(jié)期間，新茶初出的時候，便是斗茶的最佳時機。人們將自己青藏的好茶，輪流烹煮，相互品評，以分高下?！岸贰钡膬热菔嵌窚⒍匪?，看茶湯色澤是否鮮白，純白者為勝，青白、灰白、黃白為負。斗茶的器具多為福建的建窯產的黑瓷茶具，這種茶具釉色黑青，盞底有放射狀條紋，銀光閃現(xiàn)，異常美觀。用它斗茶，易于觀察茶面白色泡沫湯花，以便分出勝負。

這種文化習俗上至帝王將相，下至平民百姓都十分喜愛，范仲淹有詩寫道："北苑將期獻天子，林下雄豪先斗美"，蘇軾也有《荔枝嘆》云:"君不見武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡(相籠加，爭新買寵各出意，今年斗品充官茶。"便是對斗茶的生動記載。每年茶季，成千上萬老百姓參與斗茶活動，顯示的是一幅活生生的宋代民俗畫。

飲茶不但是一種生活，更是一種精神藝術。在中國的茶文化中，茶具并不僅僅只是一種生活實用品，而是能給人們帶來美的享受的藝術品，應該具備使用功能與審美的統(tǒng)一。

中國古代流傳下來的茶具，都以“神韻”來演繹中國的茶文化。各式茶具雖然形體上千變萬化，功能也各不相同，但都有通過造型的曲直、色彩的明暗、材質的肌理來表現(xiàn)對茶文化的烘托。它不但是茶文化的載體，還是人們對茶文化中道德觀和價值觀的理解，在器具上的再現(xiàn)。

從魏晉到唐末，中國社會崇尚奢華，所以這一時期的茶具多以金銀器為主。而到了宋末之后，瓷陶茶具漸漸成為社會的主流。這是因為中國的茶文化和社會文化由尚驕奢往尚清儉的過渡而引起的變化。明清社會的價值觀是內斂的，含蓄的，所以體現(xiàn)在茶具上，就以古樸為主，以簡約為主，以富含藝術性為主。這是茶具的進步，也是中華文化的一種進步。

明清茶具的文化內涵還體現(xiàn)在對古代繁瑣的文化禮儀的否定上。唐宋時期，品茶是一項禮儀，有著很多的繁文縟節(jié)，所以一套茶具種類繁多，它的禮儀含義大過了品茗本身。而明清社會的文人崇尚簡單樸實的禮節(jié)，追求對自然生命氣息的體驗，所以能一捧在手的紫砂壺、瓷盞能大行其道。這時人們注重的是茶文化中的人文意境和自然意境，因此這一時期的茶具往往會配繪一些中國山水畫或者花草圖案，反映的是人們崇尚自然，親近自然的價值觀。而這種價值觀正是明清儒學中推崇中庸之道，崇尚古樸自然、內斂文化的一種體現(xiàn)。

中國的茶文化有別于酒文化，它是如同茶具上鐫刻的“可以清心也”銘文一樣，可以讓人靜下心來，心無旁騖，用手上的溫馨熨貼著不盡的情懷。一杯在手，清香滿室，在暖暖的茶水里，時光的流淌仿佛放慢了腳步，物我兩忘便是精神上的永恒。而這些精神上的享受，遠非當今一些商家粗制濫造的、沒有文化內涵的各種茶杯能帶來的享受了。

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