《道德經(jīng)》中的養(yǎng)生之道！

道家貴生，《道德經(jīng)》不僅是一部道家哲學(xué)經(jīng)典，還是一部論述“長(zhǎng)生久視之道”的書。《道德經(jīng)》提出的養(yǎng)生原則是；體道含德，養(yǎng)性統(tǒng)領(lǐng)養(yǎng)生；清靜無(wú)為，精心怡養(yǎng)性情。知止自足，生活效法自然。這些原則，一直為后世養(yǎng)生學(xué)家所遵守，至今仍是指導(dǎo)養(yǎng)生的重要原則。

一、體道含德，養(yǎng)性統(tǒng)領(lǐng)養(yǎng)生

《道德經(jīng)》指出：“道乃久，沒身不殆”。又指出：“含德之厚，比于赤子”。是說體道含德生命才能長(zhǎng)久，才能像赤子一樣，充滿生機(jī)。

和儒家“仁者壽”的主張相同，體道含德，從道而行，就會(huì)不妄想、不妄作、不孜孜追求名利，不刻意損害他人以肥已，為不欲執(zhí)，施不求報(bào)，言、動(dòng)、視、聽，莫不含道，此所謂：“天地之所以長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生”。

道生長(zhǎng)化育萬(wàn)物，尊道貴德，“夫莫之爵而常自然”。則德積化流，精神專固，功與道倫。可見，養(yǎng)生就是養(yǎng)道、養(yǎng)德，離開道撼修養(yǎng)，修身就失去其根。《道德經(jīng)》主張以養(yǎng)性統(tǒng)領(lǐng)養(yǎng)生，是《道德經(jīng)》養(yǎng)生學(xué)說的特點(diǎn)，也是中國(guó)養(yǎng)生學(xué)說的優(yōu)點(diǎn)。

以養(yǎng)性統(tǒng)領(lǐng)養(yǎng)生的思想，受到歷代養(yǎng)生學(xué)者的重視，他們對(duì)此進(jìn)行了有益的闡發(fā)。《內(nèi)經(jīng)素問?上古天真論》說：“恬淡虛無(wú)，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來”。又說：“是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智、賢不肖不懼于物，故合于道”。把合于道奉為養(yǎng)生的最高原則。(老子指歸)說“游心于虛靜，結(jié)志于微妙，歸指于無(wú)為，故能達(dá)生延命，與道為久”。

把指導(dǎo)養(yǎng)生的要點(diǎn)歸結(jié)為“與道為久”，可謂的論?！侗阕?、明本》說：“夫體道以匠物，寶道以長(zhǎng)生者，黃老是也”。把養(yǎng)生歸結(jié)為：善自修以成務(wù)，善取人所不爭(zhēng)，善絕禍于未起，善濟(jì)物而不德，善觀民以用心，善居慎而無(wú)悶。把體道匠物，寶道長(zhǎng)生做為最終目的。

《備急千金要方、養(yǎng)性序》把養(yǎng)生歸結(jié)為：“夫養(yǎng)性者，欲所習(xí)以成性，性自為善，不習(xí)無(wú)不利也。性既自善，內(nèi)外百病皆悉不生，禍亂災(zāi)害亦無(wú)由作，此養(yǎng)性之大經(jīng)也”。王重陽(yáng)同樣主張以養(yǎng)性統(tǒng)領(lǐng)養(yǎng)生，達(dá)到性命雙修。他說：“根者是性，命者是蒂”，又說：“養(yǎng)甲爭(zhēng)如養(yǎng)性，修身怎似修心”。他的弟子們，都繼承并發(fā)揮了這一主張。養(yǎng)性統(tǒng)領(lǐng)養(yǎng)生是《道德經(jīng)》留給我們的寶貴遺產(chǎn)，是養(yǎng)生的基本原則和基本方法。

二、清靜無(wú)為，清心怡養(yǎng)性情

思想保持清靜，才能做到無(wú)妄為。《道德經(jīng)》說：“歸根曰靜”，“知常曰明”虛靜才能心如明鏡?！笆肽軡嵋造o之，徐清”，靜下來，各種雜念可以逐步排除，是“滌除玄覽”的功夫。清靜無(wú)為，才能“無(wú)為而無(wú)不為”。無(wú)為指的是不刻意求為，不勉強(qiáng)作為，不妄意亂為，不胡思蠻為，不背道胡為。

無(wú)為才能做到心清神明，精順氣平；才能做到“生而不育，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”，“功成而弗居”。身順乎道，道不離乎身，才能保持良好心情，不為物喜，不為己悲，平靜地對(duì)待人和事，屏除大喜大怒等情緒上的起伏。《淮南子.原道訓(xùn)》說：“所謂無(wú)為者，不先物也；所謂無(wú)不為者，因物之所為”?！痘茨嫌?主術(shù)訓(xùn)》又說：“有為則讒生，有好則諛起”。

《莊子.秋水》認(rèn)為無(wú)為就是順天，有為則是以人滅天?！芭ｑR四足是謂天。落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命。無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。”

順天合道，就不會(huì)自尋煩惱，不會(huì)干違背道的笨事，不會(huì)干庸人自擾的傻事，不會(huì)干恃強(qiáng)凌弱的野蠻事，不會(huì)干引火燒身的后悔事，不會(huì)干隨心所欲的糊涂事。順應(yīng)著道辦事，不是把一切占為已有，不居功驕傲，不是為了主宰他人。“功遂身退”，與道合一，煩惱無(wú)由內(nèi)生，嗜欲不因外起，如此怡養(yǎng)性情，心身兼修，會(huì)大大提高生命質(zhì)量。

三、知止自足，生活效法自然

《道德經(jīng)》認(rèn)為，道是“淡乎其無(wú)味”。是平淡的：是樸素的，“信言不美，美言不信”：“大道甚夷”，是平坦的、公平的；道“不欲碌碌如玉，落落如石”，是居中的，無(wú)過與不及：是包容的，“知常容，容乃公”；是易知、易行的，“吾道甚易知，甚易行”。人應(yīng)當(dāng)按照道的要求處理日常生活。“道法自然”，道與自然是合二而一的。效法自然，知止自足，不以財(cái)利累心，不以聲色亂志，行所當(dāng)行，止所當(dāng)止，就“可以長(zhǎng)久”。生活起居效法自然就是效法陰陽(yáng)四時(shí)之運(yùn)行，“春夏養(yǎng)用，秋冬養(yǎng)陰”。

《遵生八箋》說：夏季攝生，“惟宜虛堂靜室，水亭木陰，潔凈空敞之處，自然清涼。更宜調(diào)息凈心，常如冰雪在心，炎熱亦于吾心少減。不可以熱為熱，更熱矣”。其他季節(jié)亦應(yīng)順應(yīng)其特點(diǎn)，自我調(diào)養(yǎng)。《抱樸予?極言》說：“是以善攝生者，臥起有四時(shí)之早晚，興居有至和之常制”。高濂引用蔡季通《睡訣》說：“睡側(cè)而屈，睡覺而伸，早晚以時(shí)，先睡心，后睡眼”。生動(dòng)地體現(xiàn)了養(yǎng)性統(tǒng)領(lǐng)養(yǎng)生的原則。

在衣著與飲食方面，《道德經(jīng)》提倡節(jié)儉，反對(duì)奢侈和過分追求嗜欲。它指出：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”。它要求“不貴難得之贊”，認(rèn)為“服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是謂盜夸，非道也哉”。人應(yīng)當(dāng)知止自足，不要貪得無(wú)厭，“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”。一味追求錦衣美食，企望過“盜夸”的生活，不能養(yǎng)生，適足以害生。

人生活之中，總會(huì)遇到意外事件，如災(zāi)害，人禍、疾病等。對(duì)此，一是要有思想準(zhǔn)備，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。順利時(shí)要有憂患意識(shí)，困難時(shí)要能抓住轉(zhuǎn)機(jī)。二是以平常心對(duì)待，既不被困難壓垮，也不為機(jī)遇狂喜，保持鎮(zhèn)定態(tài)度，“其安易持”。盡早發(fā)現(xiàn)意外事件的苗頭“其未兆易謀”，“為之于未有，治之于未亂”。于幾微之時(shí)做好預(yù)防，“圖難于其易，為大于其細(xì)”。及時(shí)破解，避免造成大的傷害。

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