我們這一集的主題是修煉的六個步驟,要介紹《老子》第10章。我們在《老子》書里面經(jīng)??吹健笆ト恕边@個詞,我們也知道圣人是悟道的統(tǒng)治者,但是我們也希望知道圣人是怎么樣修煉成的。在《老子》書里面有好幾處談到修煉的方法,最重要的是兩章,一個是第10章,一個是第16章。第10章里面講得更詳細了,提到修煉的六個步驟。等于在這一章里面,老子前面提到六個步驟,后面做個簡單的總結。我們先把《老子》原文讀一遍,
《老子》第10章:載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛民治國,能無為乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎?生之,畜之。生而不有,為而不恃,長而不宰,是為玄德。
意思顯然非常豐富而復雜。我們先用白話的意思說一遍:精神形體配合,持守住道,能夠不離開嗎?隨順氣息以追求柔和,能夠像嬰兒一樣嗎?滌除雜念而深入觀照,能夠沒有瑕疵嗎?愛護人民與治理國家,能夠無所作為嗎?天賦的感官在接觸外物時,能夠安靜保守嗎?明白各種狀況之后,能夠不用智巧嗎?生長萬物,養(yǎng)育萬物。生養(yǎng)萬物而不據(jù)為己有,作育萬物而不仗恃己力,引導萬物而不加以控制,這就是神奇的德。
這一章前面大半段談到修養(yǎng)的六個步驟,我們先就它的結構上大概分析一下。首先前面三句講的是個人。一個人他有心,他有身,心身方面如何配合起來,堅持在道里面;然后再分別提到,身要像嬰兒一樣,心要像鏡子一樣。接著后面三步是談到圣人修煉過程里面怎么樣向外:愛民治國、天門開闔、明白四達。這“向外”方面來說,代表什么?等于是要在事情上面磨練。你想成為圣人,不可能說我關起門來修煉,一打開門就成為悟道的統(tǒng)治者,不可能的。你一方面要進行自我的修煉,在自我的心與身兩方面下功夫,讓它跟道結合在一起;而另一方面,你要在對外的、對百姓的許多事情上進行磨練,然后才能夠大功告成。他前面六個步驟都是用問句來結束,代表什么?你能做到這樣嗎?你能做到什么程度呢?這正好是一種修煉的過程。我們再進一步加以分析。
首先第一句,“載營魄抱一,能無離乎?”“載”就是你處在什么樣情況,“營”就是魂,靈魂的魂,“魄”就是體魄、身體。古人認為,人由三魂七魄所組成,魂來自于天,魄得自于地,所以天地是人的生命的來源。人活在世界上,他有魂,也就是所謂的心;他有魄,也就是所謂的身。心身兩方面經(jīng)常會有分離的現(xiàn)象。那么這里就跟你說了,你能不能把身心整合起來。整合在什么地方?抱一。這個“一”在老子筆下,通常就是指“道”來說的。你把心和身整合起來,持守住道,不要離開根源。道是萬物的來源與歸宿,等于一個人心與身的狀態(tài)合一,不離開他的根源,所以后面就問了:能夠不離開嗎?
第二句的話就專門講身體方面。你能夠隨順氣息,保持柔弱,能夠像嬰兒一樣嗎?嬰兒是人類生命開始的狀態(tài),可以說是有無限的可能性,充滿無限的生機與希望,可以隨時回應任何情況,重新開始。所以在身方面,要讓自己柔軟、隨順到像嬰兒的程度。
接著在心方面,第三句,“滌除玄覽”?!皽斐本褪菧斐s念,這個“除”就代表雜念的意思,“玄覽”就是要深入觀照。在這里特別指人的心來說。道家很喜歡把人的心比喻為鏡子。心如果像鏡子一樣,上面不能有任何污垢。如果一個鏡子本身有灰塵、有污垢,它什么都照不見,人的心也是一樣。所以這邊就講到要滌除玄覽,沒有任何瑕疵。就是沒有任何的復雜的東西在上面,讓你的心非常平靜,以便顯示像鏡子一樣的功能。所以后來到莊子的時候就用一個詞叫做“至人用心若鏡”,就是最高境界的人,他把他的心當作鏡子一樣來使用,可以讓心保持干凈,照見萬物的真相。
所以前面三步是就個人的生命——心與身來加以修煉。接著看到后面三步,后面三步是已經(jīng)把他的統(tǒng)治者角色表現(xiàn)出來了。
第四步就會提到愛護人民與治理國家,只有統(tǒng)治者才有這樣的可能。這時候就要問:這時候你能做到無為嗎?老子的“無為”是他常用的詞了。我們了解“無為”的時候,一定要記得:表面上無所作為,而事實上是無心而為,無心而為顯然才是重點。因為一個人光是無所作為的話,它可能是懶惰的意思。那你無心而為的話代表什么?代表你能夠觀察透徹,隨順自然的狀態(tài)。
到第五步的時候提到天門開闔,“天門”就是人自然的感官能力,與外界接觸,用眼睛、用耳朵這些。那么你用“天門”與別人來往接觸的時候,能不能夠“為雌”?雌跟雄相對,我們說雌伏。而雄代表什么?代表要去采取主動的力量,要發(fā)散自己的能力,跟別人一爭雄長。而雌就代表我甘為雌伏,我是處于被動的狀態(tài)。就是我的感官不要太過于主動,表現(xiàn)各種復雜的欲望,而是能夠收斂自己。所以這邊所說的就是指,跟外界來往的時候要收斂自己。
到第六步的話,提到“明白四達”?!懊靼姿倪_”四個字代表圣人是了解全盤的東西,什么都懂了,這個時候能不能夠無知呢?這個“知”也可以念成“智”,就是你不要用智巧。你并不是有知裝無知,而是我有知,但是我不去運用我的智巧。因為任何智巧的運用都是以它為手段,希望達到另外一個目的。你用智巧用多的話,變成勾心斗角了。對老子來說的話,圣人完全沒有這個必要。
前面所談的六個步驟,一方面是個人自己的修煉——心與身。接著是個人在事情上開始要成為統(tǒng)治者,他就應該如何跟別人互動,這里面也要進行修煉。
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