黃元吉《道德經(jīng)講義》第七十三章

原文

不召自來

勇于敢則殺，勇于不敢則話。

此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。

天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，坦然而善謀。

天網(wǎng)恢恢，疏而不漏。

黃元吉祖師講義

《詩》曰：“維天之命，于穆不已。”人盜天地之氣以為丹，即盜于穆不已之天命。此命在天即清虛一氣，在人即太和一氣。惟由平旦直養(yǎng)，直至浩然，充塞乎兩大，即返本復(fù)命，上下與天地同流矣。

養(yǎng)之維何？一在于死妄心——死妄心貴于剛，剛剛不屈于物，而令正氣常伸；一在于生真心——生真心貴于柔，柔則能悅諸心，而令浩氣常凝。此兩者一往無前、奮其果敢之力者，死機(jī)也。逡巡不前，甘為懦弱之材者，生氣也。勇于敢則殺，勇于敢則活，此進(jìn)為退基，負(fù)為勝本。

《易》曰：“日中則仄，月圓則蝕。”天地盈虛與時(shí)偕行，或利或害，往往與世相反。故人之所喜，天之所惡也。且夫天亦何所惡哉？好生者彼蒼之心，有時(shí)不用生而用殺；尚德者上帝之意，有時(shí)不以德而以刑。此蓋生中寓殺，殺中有生，其意深微，有非人所能測(cè)度者。

天之所惡，孰能知其故耶？是以修道之圣人，知福為禍基，柔為剛體，酌經(jīng)權(quán)而用其中，忘利鈍而守其正，不與凡人爭(zhēng)利害，惟于一己辨從違。至于降災(zāi)賜福，惠吉替兇，雖圣人猶難測(cè)其微，況下焉者乎？夫圣之道，亦天之道也。

圣人純?nèi)巫匀唬M(jìn)退升降，至運(yùn)轉(zhuǎn)于一身之中。天道無為自然，而生長(zhǎng)收藏，常流行于太虛之表，所以不與萬物爭(zhēng)強(qiáng)。而修短頻臨，究無一夫之能傲，是不爭(zhēng)而善勝矣。

不與下民言理，而禍福所及，卒無一地之或逃，是不言而善應(yīng)矣。雖其中或遲或速、或重或輕，暗中自有權(quán)衡，有不由人謀者在。故曰：“不召而自來，坦然而善謀。”任他才智過人，奸巧絕世，而肺肝洞見，雖張皇掩飾，有何益乎？“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏”，洵不誣也。

遏欲貴果，不果則人心放縱，人欲纏綿，故勇于敢者殺———所以殺，人心也。存理貴柔，不柔即凡氣暴躁，元?dú)鈩?dòng)搖，故勇于不敢則活——所以活，元神也。然死心所以活者相濟(jì)。人心易死，道心易生，顧其中有天道焉。

天有好惡，刑與德并施，生與殺共用。人或知之矣，而具生機(jī)于殺機(jī)之中，伏活機(jī)于死機(jī)之內(nèi)，世人未易窺測(cè)焉。天之所惡，孰知其故哉？圣人心同天地，知惡之正所以好之——且非惡無以成好。此中循環(huán)妙用，雖圣人猶難知之。

然而圣人之道，亦即天之道也。天不與凡民爭(zhēng)是非而發(fā)育萬物，無有不荷其煦嫗而悖而馳之者；不與凡民言感孚而陰陽迭運(yùn)，無有不相為默契而悖而馳之者。

蓋天人一道，寂然不動(dòng)，感而遂通，化何神也！物我同源，廓然大公，物來則應(yīng)，措何當(dāng)歟？至人以無思無慮之真，默運(yùn)神功于生殺之舍，暗襲天機(jī)于造化之宮，入水府，造金鄉(xiāng)，踵希夷，絕視聽，殺者生之，生者殺之，初不知其何以相勝相應(yīng)，如子母夫婦，不召自來不謀自合。

如此其感孚之捷而神耶？至災(zāi)祥予奪，禍福貞婬，天網(wǎng)恢恢，疏而不漏，誠(chéng)無有逃而脫之者，以虛空即道，道即天，不能逃虛空，即不能逃天網(wǎng)。人不違道即不違天，天休不于以滋至哉？

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