李西月《道德經(jīng)注釋》四十七

第四十七章不為而成

　　不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。

　　君子萬物皆備，不出戶庭以修其身。而世道之變遷，人心之更易，與夫推亡固存，反亂為治之機，無不洞晰于方寸。此豈術(shù)數(shù)為之哉？良以物我同源，窮一己之理，即能盡天下之理。是以不出戶而知天下也。古人造化由心，不開窗牖以韜其光，而無言之帝載，不息之天命，與夫生長收藏，陰陽造化之妙，無不了徹于懷。此豈揣摹得之哉？亦以天人一貫，修吾身之命，即能契帝天之命。是以不窺牖而見天道也。若遨游他鄉(xiāng)，咨詢天下之故；交接良友，講求天命之微，未嘗不有所知。吾恐不求諸己，而求諸人，不索之內(nèi)，而索之外，縱有所知，較之務(wù)近者為更少矣。故曰：“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”焉。明明道在戶牖之間，奈何舍近而圖遠(yuǎn)耶？孟子曰：“言近指遠(yuǎn)者善言也，守約施博者善道也?！币源怂贾?，為學(xué)愈近愈遠(yuǎn)，彌約彌博，近與約安可忽乎哉？是以圣人抱一治涵三，觀空習(xí)定，身不出門廬，足不履塵市，木石與居，鹿豕與游，一步不移，一人不友，似乎孤寂矣。而神定則慧生，雖不行而勝于行者多矣；雖無知而勝于知者遠(yuǎn)矣。凡人以所見為務(wù)，圣人則不見是圖，故終日乾乾，惟于不睹不聞之地，息慮忘機；莫見莫顯之間，戒欺求慊。只有內(nèi)知，絕無外見，似乎杳冥矣，而無極則有生。雖不見而彌彰矣，雖無名而愈著矣。至于天下人物之繁，幽靈鬼神之奧，皆此無為之道為之。有倫而有要，成始以成終。所患者拘于知覺，著于名象，功好矜持，心多見解，致令此志紛馳，不能一德，此心夾雜，不如太虛，所以道不成而德不變。無惑乎枉勞一世精神，終無所得也。若此者，以之治世，不能順理成章，無為而天下自歸畫一；以之修身，不能煉虛合道，無為而此身自獲成真，彼徒外求奚益耶？故君子惟慎其獨，而人道之要，天命之原，有不求而自知者。

　　此言道以無為為宗，慎獨為要，則無為而無不為，無知而無不知矣。然非枯木槁灰之無為也。吾前云“萬象咸空，一靈獨照”，此為真意；又曰“一覺而動，一陽發(fā)生”，是為元氣。采藥煉丹，不過煉此性命二者。若無真意，性將何依？若無真氣，命何由修？以真意采真氣，兩者渾化為一，即返于太極之初，斯謂之丹。故無為之中，又要有作有為；無知之內(nèi)，又要有知有覺，方不墮空，不著有。迨至功力彌深，空即是色，色即是空。久之空色兩忘，渾然物化，斯與道大適矣。不知人道，觀天道可知。孔子曰“天何言之，四時行、百物生”，即是無為之為。斯為至道之精。蓋無為是天性，有為是天命；無知是元神，有覺是元氣。天地間非二則不化，非一則不神。神而不神，不神而神，斯得一而兩、神而化之妙境焉。此非吾言所能罄也。在爾修士，長養(yǎng)虛靜，常守虛靈，斯性命常存，而大道可成矣。切勿以無為有為，各執(zhí)一邊——雖正宗也，旁蹊開焉，請各自揣量可也。

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