南懷瑾《老子他說》第五章（2）

正言若反

為了重申“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗”以及后面的“圣人不死，大盜不止”、“絕圣棄智，民利百倍”等的一貫涵義，且讓我們引用《莊子·外篇》的《(月去)篋》篇中所說的話，便可了解老子當時所以菲薄圣人譏刺仁義，都是為了世間多假借圣人的虛名，以及偽裝仁義的招牌。猶如近代和現(xiàn)代人，任意假托自由和民主為號召，實際是為了達成私欲的借口，醉心于獨裁者如此，西式民主的真實內(nèi)容，又何嘗不如此？舉世滔滔，無可奈何。如莊子所說：

故跖之徒問於跖曰：盜亦有道乎？跖曰：何適而無有道邪！夫妄意室中之藏（事先推測估計他的財富儲蓄），圣也。入先（在行動的時候，必身先士卒），勇也。出后（得手的時候，先要掩護同伴撤走，自己最后退卻），義也。知可否（能判斷可不可以行動），智也。分均（平均分配所得的利益），仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未有也。

由是觀之，善人不得圣人之道不立；跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，則圣人之

利天下也少而害天下也多。

在《天運》篇中又提到：“仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿，而不可以久處，靚而多責?！?/span>

從表面看來，老子和莊子這種思想言論，好像是一種反派的哲學，尤其為狹隘觀念的宗教徒，并非大宗教家或教主，甚至，為走入儒家岔路的頑固派，或明知故犯，敢用而不肯說的事功派所深惡痛絕，認為是“不經(jīng)之談”。其實，這正是“天理”“良心”的公平哲學。公道自在人心，只是一般說不出所以然，或是不忍心說得太透徹，說穿了，反黨乏味。司馬遷著《史記》，便用比較含蓄的論調(diào)來反映道家與老莊這類思想。到了元、明之間，民俗文學的小說家們，卻在小說的著作里，表達了很多這方面的思想。說得痛快淋漓而有韻味的，如明末的賈鳧西所作的《木皮散客鼓兒詞》。他生當家破國亡的未造，秉著一腔忠義之憂，便借此道理而大發(fā)天地的牢騷，如說：

忠臣孝子是冤家，殺人放火享榮華。

太倉里的老鼠吃的撐撐飽。老牛耕地使死倒把皮來剝。

河里的游魚犯下甚么罪？刮凈鮮鱗還嫌刺扎！

那老虎前生修下幾般福？生嚼人肉不怕塞牙！

野雞兔子不敢惹禍，剁成肉醬還加上蔥花！

古劍殺人還稱至寶！墊腳的草鞋丟在山洼！

殺妻的吳起倒掛上元帥??！頂燈的裴謹捱些嘴吧！

活吃人的盜跖得了好死！顏淵短命是為的甚么？

莫不是玉皇爺受了張三的哄？黑洞洞的本帳簿哪里去查？

好興致來時頑鐵黃金色！氣殺人運去銅鐘聲也差！世間事風里孤燈草

頭露！縱有那幾串銅錢你慢赭沙！

風箱式的說話藝術(shù)

老子為了說明天理的公平，與真正圣人的無主而任負化育，便直接指出天地間萬事萬物的生滅變化，既不是誰所主宰，也不是天地的有心制作。萬物的造化生滅，都是乘虛而來，還虛而去。暫時偶然存在的一剎那，只是有無相生的動態(tài)而已。因為有剎那綿延絕續(xù)常有的動，于是誤認為動態(tài)即是存在，而不承認返有還無的靜態(tài)也是存在的另一表相。所以他說：“天地之間，其猶橐囗乎，虛而不屈，動而愈出?！?/span>

“橐囗”，是舊式農(nóng)業(yè)社會用作鼓吹通氣的工具，俗話叫做風箱。也就是《淮南子》本經(jīng)所說的：“鼓橐吹捶，以銷鋼鐵”的冶煉金屬的工具之一?！伴摇保侵杆耐庑蔚南錂?。“囗”，是指它內(nèi)在的往來活動的管片。但在舊式的農(nóng)業(yè)社會里，用布縫成兩頭通，中間空，用來裝置雜物的布袋，也叫做“橐”。至于“橐”，是三面密縫，一面通口的布袋?！班怼?，便是后世的七孔笛?？傊?，“橐囗”，是老子用通俗習慣使用的東西，來說明這個物質(zhì)世間的一切活動，只是氣分的變化，動而用之便有，靜而藏之，就好像停留在止息狀態(tài)。

其實，這個天地的萬物，都在永遠不息的動態(tài)中循環(huán)旋轉(zhuǎn)，并無真正的靜止。所謂靜止，也只是相似止息而偶無動態(tài)感覺的情景而已。因此，同樣的原理，不同表達的《周易·系辭傳》里便說：“吉兇悔吝，生乎動者也?！比f事萬物，動必有咎。在動的作為里，所謂好的成分的吉，只占四分之一。不好的兇，和僅次于兇的不好——悔、吝，便占四分之三。

然而天地與萬物，畢竟都在動態(tài)中生生不已地活著。活像是動，動是活力的表現(xiàn)。因此，愈動而愈生生不已。生生不已和永遠活動互為因果，互為生活。

既然了解到天地之間氣分的變化往來，變動不息，生生不已，有無相生，動靜互為宗主。那么，就可進而了解到一切人事的作為、思想、言語，都同此例。是非，善惡，禍福，主觀與客觀，都是不能肯定的確有一絕對性的標準。如果一定要理論上爭辯到有一個絕對的道理，這個絕對也只是在文字上，人為的，暫時裁定為窮盡之處而已。其實，在動態(tài)中，愈動而愈出，永無有窮盡的一點。猶如數(shù)理在開發(fā)中，也永無盡止。同樣地，人世間的是非紛爭，也是愈動而愈有各種不同方面的發(fā)展，并無一個絕對的標準。“才有是非，紛然失心。”只有中心虛靈常住，不落在有無、虛實的任何一面，自然可以不致屈曲一邊，了了常明，洞然燭照。這便是“多言數(shù)窮，不如守中”的關(guān)鍵。但也有認為老子這兩句話，是明哲保身、與世無爭的教條，所謂“是非只為多開口，煩惱皆因強出頭”。尤其是后世修煉神仙丹道學派的道家們，認為說話是最傷元氣的行為，而且是促使短命，造成不好運氣的最大原因。所謂“數(shù)窮”便是氣數(shù)欠佳、運氣坎坷的表示。因此修道之士，便有“開口神氣散，意動火工寒”的嚴厲訓誡了。這種說法，是否絕對合理，姑且引用古體文的“其然乎，其不然乎”兩句話來做結(jié)論，由大家自去思考取決了。

如果轉(zhuǎn)進一層，了解到“橐囗”與風箱的作用，那么，便可明白老子所說的“多言數(shù)窮，不如守中”的話，并不完全是教人不可開口說話。只是說所當說的，說過便休，不立涯岸。不可多說，不可不說。便是言滿天下無口過，才是守中的道理，才與后文老子所說“善言無瑕囗”的意旨相符。否則，老子又何須多言自著五千文呢！譬如風箱，在當用的時候，便鼓動成風，助人成事。如不得其時，不需要的時候，便悠然止息，緘默無事。倘使如“灌夫罵座，禰衡擊鼓”，說來無補于事，那便有違“多言數(shù)窮，不如守中”的明訓了。

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