不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨
，使民不為盜
；不見可欲，使民心不亂
。
是以圣人之治，虛其心，實其腹
，弱其志
，強其骨。常使民無知
、無欲
。使夫 智者不敢為也，為無為
，則無不治
。
老子薄視時賢
第三章是將天地自然的法則，引申應用到人世間的治道的發(fā)揮
。這章的文字
， 明白暢曉，都很容易懂得
，很好解釋
。但其中有三個要點，須特別注意
，那便是 “不尚賢
，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜
；不見可欲
，使民心不亂?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！?/p>
讀秦漢以上的書
，有關于這個“民”字，要小心求解
，慎思明辨
，不要以為 “民”字就是老百姓，聯(lián)想到現(xiàn)代語中“國民”的涵義
。如果這樣認定
，觀念就完 全錯了。古書上的“民”
，就是現(xiàn)代語的“人們”
，或者是“人類”的意思。那個 時候辭匯不多
，每有轉注及假借的用法
。其實“民”字是代表所有人們的一個代號。 如果對這個觀念認識不清
，就很容易誤會是上對下的一種稱謂，而變成古代帝王統(tǒng) 治者的口氣了
。
第二章講到我們做人處世
，要效法天道，“作焉而不辭
，生而不有”
，盡量地 貢獻出來，而不辭勞瘁
。但是自己卻絕不計較名利
，功成而弗居為己有。這是秉承 天地生生不已
，長養(yǎng)萬物萬類的精神
，只有施出，而沒有絲毫占為己有的傾向
，更 沒有相對地要求回報
。人們如能效法天地存心而作人處事，這才是最高道德的風范
。 如果認為我所貢獻的太多
，別人所得的也太過便宜，而我收回的卻太少了，這就是 有辭于勞瘁
，有怨天尤人的怨恨心理
，即非效法天道自然的精神。
由于這一原理的發(fā)揮運用
，而講到人世間的人事治道
，首先便提出“不尚賢， 使民不爭”這個原則
。但我們須要了解
，在老子那個時候，是春秋時代
，那時的社 會形態(tài)在改變
。周朝初期的井田制度，已不適應于當時社會的發(fā)展
。因此
，春秋時 代已經(jīng)進入爭權奪利，社會大動亂的時期
。我們研究歷史
，很明顯地看出，每當在 亂變時代中的社會
，所謂道德仁義
，這些人倫的規(guī)范，必然會受影響
，而慘遭破壞
。 相反地，亂世也是人才輩出
，孕育學術思想的搖籃
。拿西方的名辭來說，所謂“哲 學家”與“思想家”
，也都在這種變亂時代中產(chǎn)生
，這幾乎是古往今來歷史上的通 例。
同時
，正當大動亂如春秋戰(zhàn)國時期
，每個國家的諸侯，每個地區(qū)的領導者
，隨 時隨地都在網(wǎng)羅人才
，起用賢士，作為爭權奪利
，稱王稱霸的資本
。所以那個時候 的“士之賢者”——有才能
、有學識、有了不起本領的人
，當然受人重視
。“尚”
， 就是重視推崇的意思
。“賢”
，就是才
、德、學三者兼?zhèn)涞耐ǚQ
。
例如代表儒家的孔子
，雖然不特別推重賢者，但卻標榜“君于”
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？鬃庸P下的 “君子”觀念，是否概括賢者
，即難以遽下定論
。但后來的孟子，非常明顯地提出 賢者與能者的重要
。所謂“賢者在位
，能者在職”便是他的名言。
老子為什么要有這樣的主張
？我們如果了解秦漢以上與道家
、儒家并列的墨翟 ——墨子思想，自然容易領會其中的關鍵所在
。
我們都知道，秦漢以前的中國文化
，有巨大影響作用的
，便是儒、墨
、道等三 家
。而墨子對當時社會政治的哲學思想，是特別強調“尚賢”的
。主張起用賢人來 主政
、當政。因為他所看到當時社會的衰亂
，處處霸道橫行
，爭權奪利而胡作非為
， 大多不是有道德、有學問的人來統(tǒng)領政治的治道
，所以他主張要“尚賢”與“尚同”
。 他這個“同”，又與孔子記述在《禮運篇》中“大同”思想的“同”不盡相關
，但 也略有連帶關系
。他的“同”，與后世所講的平等觀念相類似?div id="jfovm50" class="index-wrap">，F(xiàn)代大家所侈言的 平等主張
，在中國上古文化中，戰(zhàn)國初期的墨子
，早已提出
。但在印度，釋迦牟尼 則更早提出了一切眾生平等的理論
。
現(xiàn)在我們不是討論墨子這個主題
，而是在這里特別注意墨子的“尚賢”主張， 為什么也與儒家孟子的觀念很相近
，而與道家老子的思想?yún)s完全相反呢
？這就是因 歷史時代的演變，而刺激思想學術的異同
。墨子是春秋戰(zhàn)國時期的宋國人
，宋國是 殷商的后裔。而且以墨子當時宋國的國情來看
，比照一般諸侯之國的衰亂
，只有過 之而無不及。但所以造成一個社會
、一個國家
、一個時代的變亂，在許多鍺綜復雜 的原因當中
。最大的亂源
，便是人為的人事問題。尤其是主政或當政的人
，都是小 人而非君子
，那么天下事，不問便可知矣
。
此所以后世詩人有“自從魯國潸然后
，不是奸人即婦人”的深長嘆息了！魯國 潸然
，是指孔子眼見由三代而到“郁郁乎文哉”周代的中國文化大系
，在他父母之 邦的魯國
，已經(jīng)開始變質而衰敗，周公后裔的魯國政權
，又都操在奸黨的手里
，因 此他無可奈何潸然含淚而身離祖國，遠游他方
。自此以后的歷史
，再也不能恢復如 三代以上的太平景象。同樣地
，歷代史實告訴我們
，所有破壞社會的安定，引起歷 史文化一再變亂的
，大概都是“不是奸人即婦人”所造成
。因此，墨子的主張
，是 針對當時他所立身處地所知
、所見、所感受到的結論
，而大聲疾呼要“尚賢”與 “尚同”了
。
而在老子呢？他所看到的春秋時代
，正是開始衰亂的時期
，亂象已蔚，人為之 過
。因此
，他更進一層而深刻地指出，當時應病與藥的“尚賢”偏方
，其后果是有 莫大的后遺癥的
。賢能的標準，千古難下定論
。但是推崇賢者的結果
，卻會導致許 多偽裝的言行。當時各國的諸侯
，為了爭地稱霸，不惜任何代價來網(wǎng)羅天下才能的 智士
。凡是才智之士
，便統(tǒng)稱為“賢者”。而這一類的賢者愈多
，則天下的亂源也 就愈難弭平
。所以他指出“不尚賢
，使民不爭”的主張。
賢與不賢的君子小人之辨
講到這里
，讓我們暫時推開老子
，而另外介紹后世的三則故事，便更容易明白 老子立言的用意了
。
一是南宋名儒張南軒（拭）和宋孝宗的對答：
宋孝宗言：難得辦事之臣
。右文殿修撰張拭對曰：陛下當求曉事之臣，
不當求辦事之臣
。若但求辦事少臣
，則他日敗陛下事者，未必非此人也
。
曉事
，是唐宋時代的白話，也就是現(xiàn)代語“懂事”的意思
。張南軒對宋孝宗建 議
，要起用懂事的人，并非只用能辦事而不懂事的人
，的確是語重心長的名言
。也 是領導、為政者所必須了解的重點
。
一是明人馮夢龍自敘《古今譚概》所記：
昔富平孫家串（孫丕揚
，富平人，字叔孝
，嘉靖進士
，拜吏部尚書， 追謚恭介）在位日
，諸進士謁請
，齊往受教。孫曰：做官無大難事
，只莫 作怪
。真名臣之言，豈唯做官子
！”
天下人才
，賢士固然難得。賢而且能的人才
，又具有高明曉事的智慧
，不炫耀 自己的所長，不標奇立異
，針對危難的弊端
，因勢利導而致治平的大賢
，實在難得。 以諸葛亮之賢
，一死即后繼無人
，永留遺憾。雖然魏廷
、李嚴也是人才
，但諸葛亮 就是怕他們多作怪，因此不敢重用
，此為明證
。
一是清末劉鶚在所著《老殘游記》中記述的一則故事。為了久仰一位清官的大 名
，不惜親自出京去游覽求證
。但所得的結果，使他大失所望
。因此他得一結論說： “天下事誤于奸慝者
，十有三四。誤于不通世故之君子者
，十有六七
。”這又是從 另一角度描述賢而且能的人才難得
。
對于這個問題
，清初乾隆時代的監(jiān)察御史熊學鵬，就張拭（南軒）對宋孝宗的 問答
，寫了一篇更深入的論文
，可以暫借作為結案：
臣謹按：張拭立言之心，非不甚善
。而其所謂“不當求辦事之臣”數(shù) 語
，則未能無過也。
天下有欲辦事而不曉事者
，固足以啟紛擾之患
。天下有雖曉事而不辦 事者，尤足以貽廢弛之憂
。
蓋人臣敬事后食
，見事欲其明，而任事更欲其勇
；明而不勇
，則是任 事時，先無敬事之心，又安望其事之有濟
，且以奏厥成效哉。
況“敬事”二字
，有正有偽
，不可不于辦事求之也。在老成慎重通達 治體之人
，其于一事之是非曲直
，前后左右，無不籌劃萬全
，而后舉而行 之
。官民胥受其福。朝廷因賴其功
，以為曉事
，是誠無愧于曉事之名矣。
若夫自負才智
，睥睨一世者
，當其未得進用，亦嘗舉在延之事業(yè)而權 其輕重
，酌其是非
，每謂異日必當奮然有為。一旦身任其責
，未幾而觀望 之念生
，未幾而因循之念起，茍且遷就
，漫無措置
。
彼非不知事中之可否，而或有所憚而不敢發(fā)
，或有所礙而不肯行
，于 是托曉事之說以自便其身家，而巧為文飾
。
是人也
，用之為小臣，在一邑則一邑之事因之而懈弛
。在一郡
，則一 郡之事因之而囗茸。效奔走
，則不能必其勇往而直前
。司案牘，則不能必 其綜核而悉當。至用之為大臣
，而其流弊更不可勝言矣
。
夫大臣者，膺朝廷股腦心膂之寄
，所當毅然以天下事為己責
，與人君 一德一心，以成泰交之盛者也
。如不得實心辦事之人
，而但以敷衍塞責者， 外示安靜以為曉事
，國家亦烏賴有是人為哉
。
且以是人而當重任，任其相與附和者
，必取疲懦軟熟
，平日再不敢直 言正色之輩，而后引為同類
，謬為薦揚
，久而相習成風，率皆頑鈍無恥
， 而士氣因以掃地矣
。
所以《易》曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”
，“夙夜匪懈
，以事一人”。 夫為王臣
，而至以匪躬自勵
，事一人，而必以夙夜自警
，是豈徒曉事 而不辦事者所得與哉
。
要之，事不外乎理
。不審乎理之所當然
，而妄逞意見，以事紛更者
， 乃生事之臣
，究非辦事之臣也。
所謂辦事者
，以其能辦是事而不愧
，則非不曉事之臣，明矣。
臣愚以為張拭恐宋孝宗誤以生事之臣
，為辦事之臣
，只當對曰：陛下 固欲求辦事之臣，更于辦事之臣中
，而求曉事之臣
。則心足以曉事，而身 足以辦事
。心與身皆為國用，于以共(襄力)政治
，庶乎其得人矣
。
由于前面引用了歷史上這三則故事，更進一層
，便可知對于“選賢與能”的賢 能標準
，很難遽下定義。以道德作標準嗎
？以仁義作標準嗎
？或以才能作標準呢？ 無論如何
，結果都會被壞人所利用
，有了正面標準的建立，就有反面作偽模式的出 現(xiàn)
。所以古人說：“一句合頭語
，千古系驢橛?div id="jfovm50" class="index-wrap">！闭f一句話
，一個道理，就好比你 打了一個固定的樁在那里
，以為拴寶貴東西所用
。但用來用去用慣了，無論是驢或 是鷹犬
，也都可以拴掛上去
。那是事所必至，理有固然的
。
實際上
，我們曉得，“尚賢”
、“不尚賢”到底哪一樣好
，都不是關鍵所在。 它的重點在于一個領導階層，不管對政治也好
，對教育或任何事
，如果不特別標榜 某一個標準，某一個典型
，那么有才智的人
，會依著自然的趨勢發(fā)展；才能不足的 人
，也就安安穩(wěn)穩(wěn)地過日子
。倘使是標榜怎樣作法才是好人，大家為了爭取這種做 好人的目標
，終至不擇手段去爭取那個好人的模式
。如果用手段而去爭到好人的模 式，在爭的過程中
，反而使人事起了紊亂
。所以，老子提出來“不尚賢
，使民不爭”
， 并非是消極思想的諷刺。
此外
，法家學說
，出于道家的支流，它與老莊思想
，也息息相通
。法家最有名 的韓非子，提出一個理論
，可以說
，相同于老子“不尚賢，使民不爭”這個觀念的 引申發(fā)揮
，但他提倡用法治領導社會
，并不一定需要標榜圣賢道德的政治。他說： “相愛者則比周而相譽
，相憎者則比黨而相非
，誹譽交爭，則主威惑矣
。家有常業(yè)
， 雖饑不餓；國有常法
，雖危不亡
。若舍法從私意
，則臣不飾其智能，則法禁不立矣
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！?/p>
他說，人類社會的心理很怪
。彼此喜歡“比周”
，大家在一起肩比肩（“比” 字就好像一個人在前面走，我從后面跟上來
，叫做“比”
。“比”字方向相反的話
， 就成為“背”
。你向這面走，我向那面走
，便是“背道而馳”。懂了這個字的寫法
， 便可了解后世稱“朋比為奸”的意義
。“周”是圈圈）
。彼此兩三個人情投意合的
， 就成為一個無形的小圈子。若有人問到自己的朋友說：“老張好嗎
？”就說：“我 那個朋友不得了
，好得很?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！比绻腥苏f他朋友不好
，就會與人吵起架來。相反地
， “相憎者
，則比黨而相非”，對自己所討厭的人
，就會聯(lián)合其他人予以攻擊
。
其實，人類社會對人與人之間的是非毀譽
，很難有絕對的標準
。站在領導地位 的人，對于互相怨憎的誹謗
，和互相愛護的稱譽
，都要小心明辨
，不可偏聽而受其 迷惑。如果先入為主
，一落此偏差
，“誹譽交爭”，則人主惑矣
。
過去有人批評我們中國人和華僑社會說：“兩個中國人在一起
，就有三派意見。 由此可見中國民族性不團結的最大缺點
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！蔽艺f：“這也不一定，只要是人類
，兩 個人在一起
，就會有三派意見?div id="m50uktp" class="box-center"> ！逼┤缫粚Ψ蚱?div id="m50uktp" class="box-center"> ，有時就有幾種不同的意見，只是 為情為愛的牽就
，以致調和
，或一方舍棄自我的意見。又例如一個大家庭里有許多 兄弟姊妹
，有時意氣用事
，互相爭吵，實在難以確定誰是誰非
，只可引用一個原則
。 凡是相爭者，雙方都早已有過錯了
。因此法家主張領導地位的人
，對左派右派之間 的誹譽，只有依法專斷
，不受偏愛所惑
，就算是秉公無私了。
韓非由家庭現(xiàn)象
，擴而充之
，推及一個國家，便說：“家有常業(yè)
，雖饑不餓
。 國有常法，雖危不亡
。若舍法從私意
，則臣不飾其智能
，則法禁不立矣?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！边@就是 代表法家思想的一個關鍵
，不特別標榜圣賢政治。他們認為人畢竟都是平常人
，一 律平等
，應該以人治為根本才對。這種道理
，正是與老子的“不尚賢
，使民不爭” 互為表里，相互襯托
。由此可知
，法家思想確實出于道家。
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