為學(xué)日益,為道日損,損之又損,以至于無為,無為而無不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。
為學(xué)要加 修道要減
這一章分開來研究,與上經(jīng)二十章和二十九章都有連帶關(guān)系。二十章告訴我們,學(xué)問之道就是“絕學(xué)無憂”,一切都放棄,把所有的知識(shí)、所有的觀念等等都放下,丟得干干凈凈,進(jìn)入無為之道的境界。理由就在這一章里,說得很清楚:“為學(xué)日益,為道日損,損之又損,以至于無為,無為而無不為?!眲偛潘氖哒绿岬剑@一種修養(yǎng),可以做到秀才不出門能知天下事。修道的人,光是能知天下事太不夠了,要超越一切形而下的境界,必須先要做到清凈無為。
“為學(xué)日益”,什么叫學(xué)問?學(xué)問是靠知識(shí)、讀書、經(jīng)驗(yàn),一點(diǎn)一滴慢慢累積起來的。今天懂一點(diǎn),明天再懂一點(diǎn),后天又懂一點(diǎn),多一分努力就多一分的收獲,這就是做學(xué)問。人為的學(xué)問是有為法,是有為之道,要慢慢累積增加起來,不是一步登天。
“為道日損”,學(xué)道與做學(xué)問相反,是要丟掉,“日損就是一天丟一點(diǎn),明天再丟一點(diǎn),什么都要放下丟掉。修道的人,經(jīng)常笑自己,一方面有欲望學(xué)道,一方面又不肯放棄讀書,愛讀書就是最大的欲望。
清朝有名的歷史學(xué)家,也是詩人的趙翼,講作詩作文章的道理,他說“窮而后工”,如果希望詩文做得好,必須是好歷過苦難倒霉。環(huán)境越窮,文章詩詞越好,千古的文人,好的文學(xué)家都是倒霉人。這并不是運(yùn)氣的關(guān)系,而是人到了功名富貴沒有,人際關(guān)系也淡薄,復(fù)雜的事情就少了,坐在那里也沒有別的事情做,專想那些尖酸刻薄的辭句,詩文當(dāng)然就會(huì)好。等到得志以后,一切情緒境界改變,文章也寫不出來了。就算偶爾有個(gè)意境來,剛提筆要寫,部屬又來請(qǐng)示,他喊了一聲報(bào)告,又把那個(gè)意境趕跑了。所以,文章學(xué)問,的確是“窮而后工”,這是中國(guó)千古的名言。
清人趙翼,吹牛說自己詩文好,留下了兩句詩:“熊魚自笑貪心甚,既要工詩又怕窮?!边@是引用《孟子》的典故,說熊掌與魚二者不可得兼的意思,兩樣好菜不能同時(shí)來。趙翼借用《孟子》這兩句話,描寫自己又想學(xué)問文章好,又喜歡錢多官位大。結(jié)果,他說自己一輩子,文章也沒有寫好,官也沒有做大,錢也沒有賺夠,一輩子不上不下,懸在半空之中。這是他的客氣話,實(shí)際上,他的學(xué)問非常了不起,在三百年的文化歷史中,也算是一個(gè)了不起的人。
總之,求學(xué)問是一點(diǎn)點(diǎn)累積起來的,愈加愈多,知識(shí)也愈加愈多;修道是把所有的知識(shí)學(xué)問,以及一切心中所有的,慢慢地減少。所以學(xué)問是加法,修道是減法;做學(xué)問是吃補(bǔ)藥,修道是瀉藥,什么都要空掉,這兩者相反。
“損之又損,以至于無為”,一切都空,空到了最后連空也把它空掉,空到一無所有;然后無所不有,一切皆知,一切皆有,就是這個(gè)簡(jiǎn)單的道理。文字很簡(jiǎn)單,意義也很簡(jiǎn)單,一說就明白了。問題是,做起來很難!如何能夠把自己損之又損,放棄了又放棄,放到了一無所有之處,才能到達(dá)無所不知無所不有的境界!
一般學(xué)道的人,都是求有,自己實(shí)際上都在加。本來道理上知道是空,而在做工夫的方法上,自己都是在加。有的人學(xué)佛學(xué)道,有一個(gè)功利目的的思想;對(duì)世間的事情失意了,失敗了,或者看不慣了,或者自己不合適了,就跑來修道。心中想,也許這方面可以超越,學(xué)會(huì)了比別人好,學(xué)會(huì)了可以解脫生死,可以跑到太空去玩……這種思想都是功利主義的思想,是“為學(xué)日益”的思想和動(dòng)機(jī),與“為道日損”完全背道而馳,也就是修道不可能成功的。
老子在這里清楚地告訴我們,人生在世能夠?qū)W問成就,或修道成就,就要有兩種能力:“提得起”是做學(xué)問要“為學(xué)日益”;“放得下”是修道要“為道日損”,一切放下。但是普通一個(gè)人,能夠具備這兩種能力,兩種智慧,兩種勇氣,所謂智勇雙全,就太難了。普通的人,叫他做學(xué)問,才用功讀了一個(gè)禮拜的書,便覺得很累,就停下來去玩了,為學(xué)不能日益。去修道做工夫的話,放不下,剛打坐幾天,又覺得一天到晚坐著,淡而無味,浪費(fèi)時(shí)間,也要跑出去玩玩,所以“為道日損”也做不到。因此,一般人多半都在為學(xué)未益、為道未損的情況下,提也提不起,放也放不下,就那樣過了一生。這就是我們讀了《老子》以后,自己應(yīng)該反省的地方。
前面說修道與做學(xué)問是兩個(gè)分別不同的方法,下面再說道的作用。
圣人以道德行為得天下
“取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。”老子說,以無事而取天下是最高的道德,就是做事業(yè)也要以之為最高道德標(biāo)準(zhǔn)。這也就是最高的政治哲學(xué),也是最高的謀略。
中國(guó)的歷史,是講究無事取天下的,堯、舜、禹可以說是如此,禹以后商湯、文、武、周公、孔子,歷代的圣王,差不多都是如此。說到孔子,雖然他沒有取天下,不過他取了另一個(gè)天下,就是空的天下,所以被稱為素王。素王是沒有土地的皇帝,換言之,他是文化王國(guó)的帝王,在文化王國(guó)中,他號(hào)令數(shù)千年,甚至可以號(hào)令萬代。這樣取天下,是歷史上取天下的標(biāo)準(zhǔn),也就是以無事來取天下。
“無事”就是只要求自己行為的功德成就,道德的成就;不是以謀略,不是以手段,不是以有為的功業(yè)來取天下。所要求的,僅是自己內(nèi)在的圣人之道。雖眾望之所歸,那是余事,不是本事;本事就是本分的事,就是學(xué)道,學(xué)習(xí)如何完成一個(gè)圣人之道。
所謂學(xué)道,學(xué)圣人之道,當(dāng)然不是我們現(xiàn)在打坐的修道;打坐修道是修道的一種而已。而修圣人之道,則是道德行為內(nèi)外的成就。
“及其有事,不足以取天下”,以力量功業(yè)打下來的天下,是有事取得的天下。所以,秦漢以后的中國(guó)歷史而言,都是有事取天下。因此,我們?cè)跉v史哲學(xué)上,可以用兩個(gè)觀點(diǎn)來看,三代以上所謂的公天下,是以道德治天下,不是以戰(zhàn)功取天下。秦漢以后必須有功在人間,尤其是戰(zhàn)功,這也就是以武功取天下的。所以,秦漢以后取天下,就是老子所講的有事取天下。
有事取得了天下,也是成功,當(dāng)時(shí)也有了天下,但是老子為什么又說這樣是“不足以取天下”呢?這就是我們中國(guó)歷史哲學(xué)的特點(diǎn),正如孟子所提過的“以德服人者王,以力服人者霸”。到秦漢以后,以戰(zhàn)功而統(tǒng)一國(guó)家天下的,都不是以德取人,表面上以王道做號(hào)召,實(shí)際上是霸道?!耙粤Ψ苏甙浴保褪且詰?zhàn)功使人不能不服從。同樣兩個(gè)“服”字,意義完全不同。老子所講的道理,加以引申,提出一個(gè)王道,就是道德政治的哲學(xué),也就是政治道德。
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