南懷瑾《老子他說》第五十八章（2）

察見淵魚的顏回

所以在做人方面也是如此，不必“察察”，也就是不要太精明了，如果聰明過分，太精明了，就會(huì)缺乏德性。我國的歷史上《列子?說符》有兩句話，“周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃?！币粋€(gè)人的眼睛如果能夠看見深水下小魚的游動(dòng)，那就不吉利；智慧太高、太聰明，可以判斷別人的隱私，對(duì)于眼睛所不能見的另一方面的事都會(huì)知道，有這樣能力的人，本身就會(huì)遭殃。

關(guān)于“察見淵魚者不祥”這句話，還有一個(gè)歷史故事：

有一次，孔子帶了顏淵等一些弟子到泰山上，看到魯國的東門，突然有一條白線。孔子是有修養(yǎng)的，他當(dāng)然看清楚了那條白線是什么！但是他問弟子們?cè)跂|門有什么事！一般弟子們說未曾看見。孔子說，那里有一條白線。只有顏淵回答說，那不是一條白線，而是有一個(gè)人身穿白衣，騎了一匹白馬，飛奔而過。

在這群弟子中，只有聰明的顏淵才有如此的眼力。因此后世的人說，顏淵之所以短命，三十二歲即不幸而短命，就是由于用神過度及營養(yǎng)不良兩個(gè)因素。其中用神過度，從這件事可以為證。至于他的營養(yǎng)不良，孔子曾說他：“賢哉回也！一草食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”住在那個(gè)貧民區(qū)的違章建筑里，每天只吃一盒便當(dāng)，喝點(diǎn)白開水，過那種一般人都感到憂苦的日子，雖然仍樂觀，但證明顏回是營養(yǎng)不良。

引申出來，我是說，一個(gè)人生存于天地之間，對(duì)人世的事情，如果看得太清楚了，則不吉利。為什么會(huì)不吉利？因?yàn)榭吹锰宄耍瑒t煩惱增多；知識(shí)越多，煩惱越大?；蛘f學(xué)問越多越好，但一個(gè)人吃飽了飯，除了做自己的事外，還要去憂國憂民；學(xué)佛的人，還要去度眾生，為眾生擔(dān)憂；結(jié)果可能憂慮得連自己也度不了，又如何去度眾生呢？

是偏是正 禍福相倚伏

再引申下去，事例很多，理由也很多，這里只是略舉一些，告訴大家一個(gè)研究方向。我們繼續(xù)看下面的原文：“禍兮福之所倚，福兮渦之所伏。孰知其極？其無正?！边@幾句話很妙。

老子告訴我們一個(gè)道理，禍與福是互為因果的。一個(gè)人正在得意時(shí)，就要知道得意正是失意的開始；而失意，卻正得意的起端。對(duì)于人生得失的感受，在于各人的觀點(diǎn)看法如何。這就是哲學(xué)問題。

常聽人說某人有福，但福為“禍之所伏”，看來有福時(shí)?？赡艿溇涂煲獊砹?。我們中國有句諺語，“人怕出名豬怕肥”，豬肥了算是有福，可快要被殺了。人發(fā)財(cái)以后出了名，大家都知道，同時(shí)麻煩也就來了。一個(gè)人官大、名大、錢大，只要三者有其一，也就麻煩大，痛苦多了。

所以“塞翁失馬，焉卻非?！?，這一思想，就是從道家老子這句話來的。禍害到了極點(diǎn)，福便來了；福到了極點(diǎn)，跟著便是禍了。這兩件事是互為因果，循環(huán)交替而來的。但是“孰知其極”，誰知道什么是禍的極點(diǎn)，什么又是福的極點(diǎn)？人的一生中，萬事都要留一步，不要做到極點(diǎn)，享受也不要到極點(diǎn)，到了極點(diǎn)就完了。

例如今天有好的菜肴，因?yàn)楹贸?，便拼命地吃，吃得飽到十分，甚至飽到十二分；吃過了頭一定要吃幫助消化的藥，否則明天要看醫(yī)生。這就是口福好了，享受極了，反而害了腸胃。如果省一點(diǎn)口福，少吃一點(diǎn)，或者腸胃受一點(diǎn)餓，受點(diǎn)委屈，可是身體會(huì)更健康，反而有福了。

知道了這個(gè)原理，則“其無正”，不要太正了，正到了極點(diǎn)，豈不就歪了嗎？這也就是不要矯枉過正的意思。過正就是過分，就是會(huì)歪了。像前面所引述包拯的故事一樣，照理他做閻王都太小了，應(yīng)該做玉皇大帝；但是他做人做得太正了，結(jié)果一點(diǎn)生氣都沒有。

為什么做人不要做得太正呢？“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”，一個(gè)東西偏了，要把它扶正，扶得過分了，又偏向了另一邊。就以享受而言，古人的享受就與我們現(xiàn)代不同，如果古人看到我們現(xiàn)在的所謂享受方法與內(nèi)容，一定要說我們現(xiàn)代的人是一群群的瘋子。而現(xiàn)代的年輕人，跳霹靂舞，唱熱門歌，看到我們?cè)谶@里研究兩三千年前的老子思想，也會(huì)說我們是神經(jīng)有問題。

問題在于各人的觀念、看法有所不同，身心的享受不同。至于說哪一種享受、哪一種生活方式是對(duì)的，并沒有絕對(duì)的標(biāo)準(zhǔn)。一切唯心，在于各人自己的看法，矯枉過正了，正也是歪的。

令人生厭的修行人

假如一定說打坐、學(xué)佛、學(xué)道，清凈無為就是好的，可是許多年輕人，一天到晚跑寺廟，學(xué)佛打坐，而事實(shí)上，他們一點(diǎn)也不清凈，一點(diǎn)也不無為，更談不到空。那是自找麻煩，把腿子也搞壞了，不但佛沒有學(xué)好，道沒有學(xué)好，連做人也沒有做好，學(xué)得稀奇古怪。這就是“正復(fù)為奇”，學(xué)正道學(xué)成了神經(jīng)，就糟了。

“善復(fù)為妖”，人相信宗教本來是好事，信得過度了，反而是問題。所以我的老師、禪宗大師鹽亭老人袁煥仙先生就說過，世間任何魔都不可怕，只有一個(gè)魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起來一臉的佛樣，一身的佛氣，一開口就是佛言佛語，這最可怕，所以不要輕易去碰這些人。

袁老師說這些話是什么道理？意思就是“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”，凡事太過就錯(cuò)了。過與不及都是毛病。不聰明固然不好，而聰明太過的人，那屬于“善復(fù)為妖”，就變成妖怪了。

所以老子感嘆，“人之迷，其日固久”，他說人們迷信得太久了，沒有醒悟這些道理，而且迷信太堅(jiān)固，太長久了。所以“圣人方而不割，廉而不見劌”，一個(gè)人做人要方正，但“方而不割”，不要因?yàn)榉秸钌崞渌磺?；人方正到割裂其他的時(shí)候，就變成不能容物了。為人要清廉，可是不要廉得像刀割一樣，連肉也削掉了。

“直而不肆，光而不耀”，做人要直爽，講直話當(dāng)然很對(duì)，但是如果太直了，就會(huì)放肆。例如看到一個(gè)人無禮，就立即對(duì)他說：“你胡作非為”，這就是太直，成為放肆，也不對(duì)。人不但要聰明，要有志氣，還要有光亮；就是現(xiàn)代所流行的要有知名度，有才華，要放光，知名度要高。但是，不要放光放得太光亮了，太光亮就看不見了，因?yàn)榇痰絼e人的眼睛，在別人的視覺上，這光就變成灰暗了。

所以，道家的清凈無為，在表面上看起來，好像教我們無所為，一切放下，為什么放下？因?yàn)樯频锰^了就“善復(fù)為妖”了。所以，本來無可放之處，一切平淡、清凈。

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