南懷瑾《老子他說》第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國國之賊；不以智治國國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。

這一章與上面一章一樣，都是上經(jīng)第十五章的發(fā)揮。不過到了這一章就碰到一個(gè)嚴(yán)重的問題了?！肮胖茷榈勒?，非以明民，將以愚之”，這一段研究中國政治哲學(xué)思想的人，素來認(rèn)為老莊之道與儒家哲學(xué)思想是為帝王們鋪路，走的是“愚民政策”，希望老百姓沒有知識，越笨越好。所謂“非以明民，將以愚之”，文字表面上是說上古以來善于運(yùn)用政治哲學(xué)道理的人，不是要老百姓智慧高，而是希望他們智慧低；好像老子就明白地這樣講。

智與愚

“民之難治，以其智多。故以智治國國之賊，不以智治國國之福。”他說社會人民之所以難治，是因?yàn)橐话闳酥R太多了，如以提高知識來治國，那是“國之賊”，是錯(cuò)誤的；不用智慧來治國，才是國家之福。照這一段文字解釋，很明確就是這樣講的。但是，大家忘記老子還說過“大智若愚”這句話，愚并不一定是愚笨。尤其古書上講到愚，往往不用“愚”字，因?yàn)橛抻姓\實(shí)、樸素的意思。所以，上古古典的書籍，“愚”字不太當(dāng)“笨”字解，而是老子思想所主張的樸實(shí)、厚樸。

樸實(shí)并不是笨，因?yàn)橐粋€(gè)笨人并不一定不樸實(shí)，但笨人會搗亂，會調(diào)皮，自以為聰明，便自作聰明。這些人大處愚笨，使小聰明，所以笨人做的事情，常會把人氣壞了?，F(xiàn)代一些犯罪的青少年，就是如此。那并不是樸實(shí)，樸實(shí)與“愚”與“誠懇”兩個(gè)字往往一起用。“愚鈍”有同等的意思，是非常純樸誠實(shí)的意思，所以老子曾講到“大智若愚”。后面第七十一章，老子有幾句話，下面先引用來解釋“智”與“愚”的問題。

“知不知，上，不知知，病。夫唯病病，是以不病，圣人不病，以其病病，是以不病?！?/span>

他說真正智慧高到了極點(diǎn)，就是“不知”，不是真的不知，是好像不知，好像沒有智慧；也就是以前提到過的半罐水響叮當(dāng)，滿罐子水就不響了。智慧到了最高時(shí)，似乎是“不知”?！安恢?，病”，一般人就犯這個(gè)毛病，自己跟自己過不去，自以為學(xué)問很好，智慧很高，“不知強(qiáng)以為知”，根本不懂而以為自己真的懂了，這是一個(gè)大毛病?！爸恢保腔鄣搅俗罡咛?，一切事情都知道了，心情反而很平淡，等于普通一個(gè)不知的人一樣，這是最上智的人。我們引用了這兩句話先來說明，現(xiàn)在回過來再看這一章，就明了老子所說“古之善為道者，非以明民，將以愚之”這句話的道理了。

我們的文化，過去有一個(gè)階段，文盲太多，鄉(xiāng)下沒有幾個(gè)人讀書，斗大的字難認(rèn)識一擔(dān)。如果問他讀過書沒有，他說是跟孔夫子師母學(xué)的，孔夫子沒有教過他，這是以前沒有上過學(xué)的笑話。那個(gè)時(shí)候，滿地都是文盲，所以必須要普及知識，普及到幾十年以后的今天，真正高度知識教育沒有完成，只是增強(qiáng)了一般國民的普遍知識。但是政治思想也是半通不通的，好像什么都接受。我們幾十年來，看過無政府主義、共產(chǎn)主義、虛無主義、自由主義……一大堆刊物的小本子偷偷塞過來，許多人都偷著看，大家是生活在這樣的混亂時(shí)代，這樣的痛苦之中。這也使我們想到老子的話“古之善為道者，非以明民，將以愚之”了。

老子這個(gè)感想也是從歷史經(jīng)驗(yàn)中得來，我們要注意的是，老莊與孔孟，都出生在歷史變亂的時(shí)代，他們連續(xù)經(jīng)歷了一兩百年的變亂，比我們現(xiàn)在變亂的痛苦還要大。其實(shí)，真正春秋戰(zhàn)國的戰(zhàn)亂有四百年之久，什么人都忍受不了。再看世界各國文化歷史，各種思想的發(fā)展普及和蓬勃，都是在極變亂、極痛苦的時(shí)代。

我們中國文化諸子百家的思想，各家學(xué)術(shù)著作發(fā)達(dá)的時(shí)候，都在春秋戰(zhàn)國這個(gè)階段。因?yàn)樽儊y痛苦的社會促使了哲學(xué)思考，要追尋宇宙人生的奧秘，為什么上天生了人？人為什么那么殘酷？那么搗亂？那么痛苦？追尋究竟的道理，各家有各家的見解，就形成了學(xué)術(shù)思想的發(fā)達(dá)昌明。在文化史上，我國那個(gè)時(shí)代是光輝燦爛的時(shí)代，百家爭鳴，各家的思想正的、反的，亂七八糟的思想都有，目的都是救國救民，乃至救天下，每一種思想都構(gòu)成了一種學(xué)術(shù)。

可是，站在歷史的觀點(diǎn)上看，這個(gè)慘痛的時(shí)代，許多人生命血汗的犧牲，才刺激了人的頭腦，產(chǎn)生各家的學(xué)術(shù)與思想。這個(gè)代價(jià)太大了，是許多活生生的生命換來的。由于老莊、孔孟都生在這么一個(gè)時(shí)代，所以讀他們的書，首先要真正了解他們的時(shí)代背景；拿到這本書的時(shí)候，應(yīng)該曉得這是一本在痛苦中誕生的書，不像是我們坐在冷氣房間，連只蒼蠅蚊子也沒有，一塵不染的舒適時(shí)代。因此，老子才告訴我們“民之難治，以其智多”，社會、國家、天下之所以混亂，就是意見太多。知識越普及，意見就越多，因而形成社會世界的混亂。

“以智治國國之賊”這句話，是講領(lǐng)導(dǎo)人思想的道德，當(dāng)社會思想很亂的時(shí)候，唯一的辦法是不玩弄聰明，要非常誠實(shí)。我常說，幾十年來的歷史教育下，結(jié)果是人人玩聰明、動腦筋、玩手段，一個(gè)比一個(gè)厲害。年輕一代比老的一代更聰明，更厲害，也更麻煩，都到達(dá)登峰造極之勢。將來真正成功的人，一定是誠實(shí)的人，因?yàn)榇蠹叶冀苹?，老?shí)人反倒受歡迎了。所以老子才講，“以智治國國之賊，不以智治國國之?！?。

從商鞅到劉邦到文景之治

“知此兩者亦楷式，常知楷式，是謂玄德”，我們讀《老子》，不能隨便抓住中間一句話或一節(jié)，認(rèn)定是老子的思想。讀任何書都要融會貫通，才能找出其中的中心點(diǎn)來。從表面上來看，可能認(rèn)為老子是愚民政策，希望老百姓沒有智慧，好去統(tǒng)治，但這不是老子的意思?！耙灾侵螄鴩\，不以智治國國之福。知此兩者”，這兩頭的道理，一頭是智慧，一頭是愚笨，“亦楷式”，這只是現(xiàn)在學(xué)科學(xué)的一個(gè)公式，一個(gè)原理?！俺Ｖ健?，要常了解這只是一個(gè)公式，“是謂玄德”，才會真正懂得歷史最高政治的標(biāo)準(zhǔn)，政治最高的道德標(biāo)準(zhǔn)。以前討論《孟子》的時(shí)候，我曾提到過，戰(zhàn)國時(shí)的秦國，經(jīng)過約一兩百年的努力，到秦始皇時(shí)代嚴(yán)刑峻法，法律之嚴(yán)密，無以復(fù)加。在秦始皇的上代，商鞅變法之后，用法制管理得非常好，國富兵強(qiáng)。后來因?yàn)檎?quán)的變動，商鞅垮臺后，要逃出秦國，在關(guān)卡拿不出過關(guān)的文牒；關(guān)史說，我們秦國的法律是宰相商鞅所定的，沒有過關(guān)文牒，誰都不準(zhǔn)出去。商鞅自己造的孽，只好自受，被提回去受五馬分尸之刑。實(shí)施嚴(yán)刑峻法的人，結(jié)果都很慘。漢朝有些酷吏，史書上用四個(gè)字形容———“深文周納”，他們根據(jù)法律的條文，引用最嚴(yán)重的一面解釋案情。比如說，法律規(guī)定犯法判刑六個(gè)月至二年之間，其中有伸縮，可以放寬；但是“調(diào)納”者卻搜羅各種案例、條文，甚至與案情無直接關(guān)系的規(guī)定，以個(gè)人的主觀，將只要判刑六個(gè)月的案子，非要判人家一年不可。很周詳細(xì)密地把人拉進(jìn)犯罪的范圍去，這就是一般酷束的做法。我們中學(xué)的課本有《李陵答蘇武書》，李陵說不敢回來，因?yàn)檫@些刀筆之吏弄其文墨，坐在辦公桌上，并不曉得前方的情形。我雖然打了敗仗，可是一旦回來，在法律之前，被那些酷吏弄其文墨，可能被捉拿，那就完了，所以不如不回來。由此可知“刀筆之吏，弄其文墨”，有時(shí)候比用刀殺人還要厲害。這說明了法制之下就可能有酷吏，有酷吏，自然會有嚴(yán)苛的結(jié)果。高祖推翻了秦始皇的政權(quán)，一進(jìn)咸陽就約法三章，簡單地說，殺人者抵命，所以法令只有三條，不偷、不搶、不殺三件事，其他則馬馬虎虎。這一下子老百姓就舒服了。秦朝捆得太緊，放松就舒服。但是，漢朝的初年，政令太寬了，一直到漢文帝、漢景帝以后，慢慢地就需要收緊。再看歷史上清朝入關(guān)，由順治到康熙，比較寬松，那是因?yàn)樘煜律形炊?，等到安定以后，乾隆、嘉慶開始，逐漸收緊法網(wǎng)。實(shí)際上，政治的道理是一種藝術(shù)，像打魚一樣，魚小的時(shí)候，網(wǎng)就寬松一些，讓魚慢慢長大，魚太多了，網(wǎng)就要收緊。所以搞亂的人太多時(shí)，法網(wǎng)就要收緊，只需輕輕一舉，便入網(wǎng)中，并沒有固定不變的方法。

了解楷式 知道變通

中國文化中，法家主張法治，儒家主張禮治，道家根據(jù)老子道理，主張無為而治。這些主張，等于現(xiàn)在人的獨(dú)裁或民主，以及各種自由思想，不過都還在變化之中。其實(shí)都有道理，也都沒有道理，因?yàn)椤按藘烧咭嗫健保际且环N格式，一種原則，所以聰明與愚笨也只是兩頭的一種格式。人有時(shí)候過度用聰明時(shí)會疲憊；最舒服的時(shí)候，反而是腦筋不思想的時(shí)候。有人好像一輩子頭腦沒有成熟，笨笨的，忽然一念靈光來了，他就無比的高興。所以，這是兩個(gè)極端，不要“執(zhí)一”，執(zhí)著一端就錯(cuò)誤了。老子要我們懂得原則并不是呆板的，要活的運(yùn)用，所以“常知楷式，是謂玄德”，這也就是道德的運(yùn)用。等于醫(yī)生的一把刀，看來似乎蠻殘酷的，但是這一刀下去是救人的，所以同樣的一把刀，可以救人也可以殺人。智愚之辨，也要從這個(gè)角度去看，才會了解其中的區(qū)別。這也就是要活的運(yùn)用，所謂活的運(yùn)用，等于醫(yī)生治病一樣，這個(gè)時(shí)代犯了什么病，就用適合時(shí)代的方法去治。 “玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣”，在表面上看來，這與一般的常理、事理、人情相反。一個(gè)時(shí)代，當(dāng)大家都在瘋狂地追求某些東西時(shí)，比方說追求民主到了瘋狂的程度，這時(shí)這個(gè)民主就變成問題了，可能變成歷史、政治、社會上的癌癥了。但是，在這個(gè)時(shí)候，如果一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)政治的人不用民主的方式，結(jié)果會很嚴(yán)重。所以說，不可以違反時(shí)代的趨勢，必須要有方法，才能把時(shí)代的病態(tài)修正過來；這中間的運(yùn)用，就在于自己高度的智慧了。所以，下面的結(jié)論是講這個(gè)道理，當(dāng)善于運(yùn)用智慧扭轉(zhuǎn)時(shí)代的病態(tài)時(shí)，“與物反矣”，就同人情事理上看起來相反；因?yàn)槭窍喾?，“然后乃至大順”，才能把過分的這一面拉回來走上正途。中國的政治哲學(xué)，始終重視醫(yī)道，用醫(yī)學(xué)的道理與政治藝術(shù)相提并論?！度龂萘x》這部小說中，諸葛亮在江東談?wù)撜螘r(shí)，就用醫(yī)學(xué)的道理做比喻，所以后來宋朝的名儒大將范仲淹就有“不為良相，則為良醫(yī)”的名言。一個(gè)青年立志，就要成為救國家救時(shí)代，挽回歷史命運(yùn)的領(lǐng)袖人物，不然就要做一個(gè)真正好的醫(yī)生。這兩個(gè)目的都是在救人，這就是“不為良相，則為良醫(yī)”的道理。

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