南懷瑾《老子他說》第六十四章（2）

智慧 從勢 待時

下面的二句很妙，“為者敗之，執(zhí)者失之”，一個人太懂得有所作為，反而會失敗。為什么呢？孟子也講過“揠苗助長”的故事，說宋國有一個人種田，種下以后，天天去看，感覺不到禾苗在長，心里很急，干脆幫忙把禾苗拔高一點(diǎn)。被他這樣一拔，結(jié)果稻子都死掉了，這是說有所作為反而失敗的道理。必須要慢慢地等待，成功不是偶然的，有時要分秒必爭，有時則是分秒不可爭。必爭者是我們?nèi)俗约悍置攵家Γ徊豢蔂幷?，因為時光是有隧道的，要分秒都到了才可以。不要早晨起來就希望天黑，這是不可能的，太陽的躔度是一點(diǎn)一滴慢慢來的。

我經(jīng)常以自己的經(jīng)驗以及年輕時的感受，替青年們著想，所以勸青年人見事慢慢來，大概要等十年以后再看如何。當(dāng)我二十歲左右的時候，有人告訴我：你這樣子大概三十歲或許會有成功的希望。聽了這話很灰心，好泄氣，以為還要十年的時間，哪能等那么久！誰知道一回頭，現(xiàn)在都已過了幾十年了，這是沒有辦法的事，只有自己去體會，急是急不來的。孟子也說過：“雖有智慧不如乘勢，雖有鎡基不如待時。”時空兩個因素是無法忽略的，盡管急切，卻一點(diǎn)辦法也沒有。如果忽略時間與空間的因素，非要立刻做到某種程度不可，結(jié)果只有“失之”了。這是因為有為而失敗，不是“為無為”，所以是“執(zhí)者失之”。

但是，你不要受騙，不要固執(zhí)這個原則，因為，天下事不斷在變，時空也不斷在變，天地萬物一切人與事都是隨時在變，隨地在變，沒有不變的。有時講錯了話不禁臉紅，轉(zhuǎn)念一想沒有關(guān)系??！就不臉紅了；再過片刻，自己還越想越有道理，還有支持自己的理由呢！所以時空隨時在變，若執(zhí)著呆定不變當(dāng)做法則，就錯了。

“執(zhí)者失之”，抓得太緊也是錯的，“是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失”。這是告訴我們?nèi)松笳軐W(xué)，也是做人做事的一個大原則。他說我們上古圣人有道之士，懂得了這個原則，“是以圣人無為故無敗”，所以圣人是處“無為”之道。什么是無為之道？就是“為無為”。千萬把握這個重點(diǎn)，否則很容易誤認(rèn)“無為”等于什么都不管。我們這一代，很多講哲學(xué)的人，解釋老子“無為”就是萬事不管，這種解釋影響了這一代青年，使他們走上錯誤之途，那是可嘆的事。圣人因為懂得無為之理，不積極求有所為，所以他不敗。

“無執(zhí)故無失”，因為知道宇宙萬事萬物隨時都在變化，所以圣人不固執(zhí)成見，而是隨時應(yīng)變、通變。人事更是隨時都在變，每一剎那都在變易之中，最重要的是知道應(yīng)變；應(yīng)變還不行，要通變，配合變?nèi)プ?，這就是“為無為”。圣人因為能“無執(zhí)”，能應(yīng)變、通變，不執(zhí)著，所以，他不會失敗。

將成功時反致失敗

“民之從事，常于幾成而敗之”，圣人懂得“道”的用，所以成其為圣人。佛經(jīng)常拿“無?！钡牡览硎救?，大家同樣研究佛法、佛學(xué)，可是常戴一副有色的眼鏡，對于世間的無常都持悲觀的看法。實(shí)際上，釋迦牟尼的印度文化所講的“無?！?，就是中國文化的“變”，天地萬物沒有不變的，不是永恒固定的。所以，生死是無常，人有生就有死，就變?nèi)チ?，這是必然的變?nèi)?，所以教我們認(rèn)清這個“變”?！兑捉?jīng)》講變是個基本原則，印度文化講的是“現(xiàn)象”，叫做“無?！?。一般圣人懂得這個道理，所以，永遠(yuǎn)是成功的，不會失敗。

“民之從事”，這個“民”，不是站在官的立場，是指老百姓而言，是代表普遍的一般人，或者可解釋為“人類”。一般人做事“常于幾成而敗之”，快到成功的時候失敗了，爬樓梯還剩一階就要爬到頂上，突然跌下來，骨頭也跌傷了，照X光打石膏，這是“幾成而敗之”。做一件事情，無論小事或大事，快要成功時就是最危險的時候。因為快成功會使自己昏了頭，一高興，眼前的成功反而成為“一失足成千古恨，再回首已百年身”?？v然不死，卻要再重新開始了。所以說一般人多半是“幾成而敗之”，在幾乎快要成功的時候反而失敗了。

但是，要注意“幾”字，再進(jìn)一步做更深一層的講，成敗都有它的先機(jī)，有它的關(guān)鍵。先機(jī)是什么？是“未兆易謀”那個兆頭。一件事情的成敗，常有些前后相關(guān)的現(xiàn)象，當(dāng)你動作的時候，它已經(jīng)有現(xiàn)象了，自己沒有智慧看不出來；如能把握那個“機(jī)”，就不至于失敗。所以，一般的人們“幾成而敗之”，是因為把壞的機(jī)看成成功的機(jī)，自己看不清楚，結(jié)果失敗了。這是進(jìn)一步解釋“幾”的道理。

我經(jīng)常說中國文化包括《易經(jīng)》以及孔孟、老莊等的思想，中國與希臘、埃及、印度為四大古老民族的文化。這四大文化體系有一個共同的原則，就是注重因果律。再進(jìn)一步研究，為什么這四大古國文明都有這個共同點(diǎn)呢？那就要注意上古以及遠(yuǎn)古時期了。這也就是說，上一個冰河時期的人類，可能文化已經(jīng)發(fā)展到最高智慧的共同結(jié)晶了。在人類文化達(dá)到最高智慧的冰河期時，地球毀了，剩下來少數(shù)的人類，則把先民文化結(jié)晶的一點(diǎn)原則留傳下來。我經(jīng)常說，《易經(jīng)》八卦的圖讖就是這樣來的，那個所謂的伏羲，是恍兮惚兮一樣，搞不清楚是從哪里來的。

老子再告訴我們“慎終如始”，青年同學(xué)們對這幾個字要好好記在腦海里，這是一生成功的大原則。他告訴我們，到了成功的時候，你要保持開始時的那個態(tài)度，那個本色。即使做了最偉大的事，戴上皇冠，坐在皇位上的時候，也要心中無事，就像在媽媽懷抱里一樣的平凡，那就真的成功了。更要知前因后果，不要因為成功就得意，因為學(xué)問、事業(yè)有成就而滿足得昏了頭。這樣馬上就會“幾成而敗”，失敗了。在爬到最高的時候，始終保持開始時那個心情，你就永遠(yuǎn)是成功，因為你不自滿不驕慢，很平凡?！吧鹘K如始，則無敗事”，任何的成功不要滿足，永遠(yuǎn)保持開始第一天那樣的心情，則永遠(yuǎn)沒有失敗，永遠(yuǎn)是進(jìn)步的。

圣人的欲望是什么

“是以圣人欲不欲”，真正的大欲望是什么？就是消滅我們心中意識上小的欲望。真正做到“無欲”，一切都無所求，那是個大欲望，那是欲為圣人、超人。超人對于物理世間的一切欲望不放在心上，就因為能如此，才能成為超人，超越于一般常人。所以“圣人欲不欲，不貴難得之貨”，“貨”就是物質(zhì)的東西，不要被物質(zhì)世界的稀奇物品所迷惑了。我們?nèi)俗钊菀妆晃镔|(zhì)所騙，鈔票、財富代表物質(zhì)，如被這些東西騙著，人生就變得有限了。充其量多幾個錢，如果認(rèn)為有錢才能享受，那只是人的想象罷了。窮人沒有大錢，不知道錢多時的實(shí)情，假如富有真到了某一個階段，對于錢，看都不看，覺得沒有意思。當(dāng)然我們一個月收入幾萬元，覺得不錯了，覺得錢很重要，那些有多少億的人卻不曉得怎么辦才好！這么多錢干什么用？吃的穿的用的，差不多都夠了，生不帶來，死不帶去，實(shí)在沒有道理。所以，圣人“不貴難得之貨”，不被物質(zhì)的東西所迷惑。

“學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過”，人們在求學(xué)的階段，要有學(xué)問有知識；其實(shí)那是半吊子，真正有學(xué)問時，中國有句話“學(xué)問深時意氣平”，學(xué)問真到了深的時候，意氣就干了，也就是俗話說的“滿罐子不響，半罐子響叮當(dāng)”。從佛學(xué)來說，大阿羅漢或者菩薩沒有成道以前，都是“有學(xué)位”。成了佛叫做“無學(xué)位”。這個“無學(xué)位”不是戴方帽子的學(xué)位，是已經(jīng)達(dá)到不需要再學(xué)的位階了，已經(jīng)到頂，最高最高了。但是最高處也是最平凡處，最平凡處也是最高處。所以，真正的學(xué)問好像是“不學(xué)”——沒有學(xué)問，大智若愚。“復(fù)眾人之所過”，恢復(fù)到比一般人還平凡。平凡太過分了，笨得太過分了，就算聰明也聰明得太過分了，都不對。有些朋友相反，就是又不笨又不聰明得太過分。真正有道之土，便“復(fù)眾人之所過”，不做得過分，也就是最平凡。真正的學(xué)問是了解了這個道理，修養(yǎng)修道是修到這個境界。

“以輔萬物之自然，而不敢為。”“道”的境界到達(dá)這個地方，與物理世界萬物一樣，“萬物”是“自得天機(jī)自長成”的，自然的成就，自然的衰敗，自然的生生不息，不加一點(diǎn)造作，不加一點(diǎn)人為。修道做學(xué)問修養(yǎng)，能夠了解了這個原理，修到了這個境界，就是“以輔萬物之自然，而不敢為”，沒有加一點(diǎn)人為有為的功夫。

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