道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化。化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,夫?qū)⒉挥?。不欲以靜,天下將自正。
“道”永遠(yuǎn)是不妄為又無(wú)所不為的。侯王如果能堅(jiān)守住它,萬(wàn)物就會(huì)自我化育?;蜁?huì)有貪欲萌生,我就要用“道”的無(wú)名質(zhì)樸來(lái)鎮(zhèn)服它。無(wú)名的質(zhì)樸,就是要人們不起欲望。不起欲望就寧?kù)o了,天下就自然正常了。
“道常無(wú)為而無(wú)不為?!薄暗馈彼菬o(wú)為的,可是別忘了它還是無(wú)不為的,無(wú)不為就是沒有什么不可作為,意思就是有為,道既是無(wú)為,又是有為的?!盁o(wú)為”和“無(wú)不為”看起來(lái)是矛盾的,其實(shí)并不矛盾。 “無(wú)為”并不是不做,而是不妄為、不亂做,也就是不要按照個(gè)人的意愿、個(gè)人的心計(jì)去做,而是要按照自然法則來(lái)做?!盁o(wú)不為”是指沒有什么不能做的,沒有什么不去做的,沒有什么做不成的?!暗馈笔菬o(wú)為的,正因?yàn)闊o(wú)為,所以什么東西都“為”了,都做了。也就是說(shuō)只要你不去恣意妄為,那么什么事情都可以做成功??梢?,“無(wú)為”是前提,“無(wú)不為”是結(jié)果。
“侯王若能守之”,侯王若能守住這個(gè)無(wú)為之道。那么,“萬(wàn)物將自化”,萬(wàn)事萬(wàn)物啊,也就是指老百姓啊,那就會(huì)自我變化,自我化育,自我成長(zhǎng)。這個(gè)太重要了,一個(gè)人的力量總是有限的,你要讓所有的員工,所有的百姓,都激發(fā)出他們內(nèi)在的那種潛能,那力量是無(wú)限的。在老子看來(lái),最理想的政治、最高明的管理就是“無(wú)為”。一個(gè)高明的領(lǐng)導(dǎo),如果他“無(wú)為”了,那么得到的結(jié)果恰恰是“無(wú)所不為”,什么事情都辦成功了,原因就是他是遵循了天道規(guī)律而不是出于個(gè)人的意愿。這樣人民就會(huì)自我變化、自我化育、自我成長(zhǎng),不受任何人的控制,他們會(huì)自然而然地、自覺自愿地去工作,他們的自我能力、自我潛能就會(huì)充分地調(diào)動(dòng)起來(lái)、激發(fā)出來(lái),他們的自我價(jià)值就會(huì)得以實(shí)現(xiàn)。這比管理者用強(qiáng)硬的手段、用法律法規(guī)去指使下屬、限制員工所起到的作用要大得多。
埃及金字塔是怎么建的?大家可能會(huì)想當(dāng)然地認(rèn)為是奴隸主拿著皮鞭趕著奴隸們建造的,對(duì)不對(duì)?絕對(duì)不是,絕對(duì)不可能。這是誰(shuí)發(fā)現(xiàn)的秘密呢?是一個(gè)宗教士,一個(gè)瑞士的宗教士,他在入獄之前,能制造出幾萬(wàn)分之一秒誤差的手表,可是一到監(jiān)獄里后他連百分之一秒誤差的手表都做不出來(lái)。忽然有一天他發(fā)現(xiàn)這個(gè)秘密,他通過(guò)自己制作鐘表的親身體會(huì)斷言:“金字塔的建造者,絕對(duì)不會(huì)是奴隸,應(yīng)該是一批歡快的自由人!”因?yàn)橹挥袣g快的自由人才能發(fā)揮自己的潛能,才能創(chuàng)造出如此精細(xì)、天衣無(wú)縫的工程。后來(lái)這個(gè)說(shuō)法被證實(shí)了,最近有報(bào)道說(shuō),在埃及金字塔,胡夫金字塔周圍不太遠(yuǎn)的地方,發(fā)現(xiàn)了一些墓,這些墓里埋著的人當(dāng)然不是法老,因?yàn)榉ɡ暇吐裨诮鹱炙?。那埋著的這些是什么人呢?那肯定就是建造金字塔的工人。這些工人是奴隸嗎?一看這個(gè)墓里埋的人的狀態(tài)就知道他們絕對(duì)是自由人,不是奴隸。我們想象一下,如果是奴隸會(huì)是什么狀態(tài)?會(huì)有一種痛苦狀,乃至骨頭也會(huì)有一定的損傷。但從出土的狀態(tài)看,沒有任何痛苦狀,非常安詳,也沒有其他外力的損傷。那就證明了這個(gè)觀點(diǎn),那些建造金字塔的人,是在極度放松的情況下進(jìn)行工作的。這就叫什么?這就叫“我無(wú)為而民自化”。自己產(chǎn)生這種創(chuàng)造。
“化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸?!币坏┰凇白曰钡倪^(guò)程中,出現(xiàn)貪欲了,怎么辦?人在生活中,就會(huì)產(chǎn)生許多的欲望,乃至貪欲。法家當(dāng)然是制之以刑,繩之以法。老子則主張以“無(wú)名之樸”來(lái)鎮(zhèn)服他們。
“無(wú)名之樸,夫?qū)⒉挥??!薄盁o(wú)名之樸”就是“道”,“道”是不可名狀的,也是樸實(shí)無(wú)華的,是人的原本狀態(tài)。只有用“無(wú)為”之道去引導(dǎo)他們,他們才能夠被鎮(zhèn)服,才能不起貪欲。
“不欲以靜,天下將自正?!币坏┐蠹叶疾黄鹭澯耍煜戮桶察o了,就平安無(wú)事了?!白哉保ㄐ斜咀鳌白远ā?,而帛書本作“自正”,意思就是平安正常。
老子這一章講了政治之道、管理之道,按“無(wú)為”來(lái)統(tǒng)治、來(lái)管理,其結(jié)果就是天下百姓“自化”、“自正”。這樣才能形成一種淳樸、和睦的民風(fēng),每一個(gè)人才會(huì)覺得清靜和幸福。也只有這樣才能激發(fā)出無(wú)窮的創(chuàng)造力。如果用嚴(yán)刑峻法來(lái)壓制人的欲望,肯定不會(huì)達(dá)到預(yù)期的目的,以身試法的大有人在。
再來(lái)看一下孔子的管理思想,他雖然沒有提出無(wú)為而治,但同樣也是不主張用強(qiáng)硬的刑法的??鬃诱f(shuō)過(guò),如果一個(gè)統(tǒng)治者用命令和刑法來(lái)治理天下,那么人民雖然可以免于犯罪但沒有羞恥感;如果用道德禮儀來(lái)治理天下,那么人民就有羞恥感,就會(huì)自覺地遠(yuǎn)離罪惡。
后世儒家提出的“致良知”、“講良心”也是這個(gè)意思,不必要強(qiáng)制別人,而是要讓大家充分地發(fā)揮自己的良知良能,自覺地按良心辦事,不要違背自己的良心。這可看成是“無(wú)為”思想的發(fā)展。
孔子主張“德治”,老子主張“無(wú)為而治”,法家主張“法治”,對(duì)我們現(xiàn)代管理來(lái)說(shuō),應(yīng)該都是有價(jià)值的,它們并不矛盾,三者應(yīng)該相輔相成,不可偏廢,關(guān)鍵是要看自己的部門、自己的企業(yè)處在什么狀態(tài)之下,缺什么則補(bǔ)什么。我認(rèn)為,“無(wú)為而治”與“德治”、“法治”并不是一個(gè)層面的問題,是可以并行不悖的?!盁o(wú)為而治”是治理的最高境界、最高原則,“德治”和“法治”是治理的具體方法、具體法則。只要不是依據(jù)個(gè)人的意愿、個(gè)人的私欲,而是根據(jù)不同的情況、不同的處境進(jìn)行“德治”或“法治”,這又何嘗不是順其自然的“無(wú)為而治”呢?
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