經(jīng):道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖炁以為和。人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以自稱。故物或損之而益,或益之而損。人之所教,亦我義教之,強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父。天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入於無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益。不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。
傳:夫真精之體,生妙物之用,炁形既具,萬(wàn)物生焉。夫陰陽(yáng)相交而為沖炁,沖炁運(yùn)化而成萬(wàn)物。然萬(wàn)物之生也,莫不背陰而向陽(yáng),沖炁行其中,所以和順其生理也。圣人立教之指,必原夫天地之道,窮萬(wàn)物之理,然后知人之生也,亦以沖炁為主焉。何以明之?夫人受天地之中以生,所謂命也,其始有精爽,謂之魂魄。魄者,陰也?;暾?,陽(yáng)也。陰陽(yáng)化淳,而沖和之炁行乎其間,所以成形神也。故沖和之炁全,則神與形相得,神與形相得則為生。沖和之炁散,則神與形相離,神與形相離則為死。死者不可復(fù)生,散者不可復(fù)全,故必能養(yǎng)其浩然之炁,然后可以合於自然之道。《易》不云乎,天地之大德曰生。生也者,蓋圣人之所重也。圣人之所以重其生者,何將以行道也。道也者,域中之所尊也。雖大包天地,細(xì)入毫芒,要而言之,在於身心而已。是以為道之人務(wù)治身心之要,治身心之要在處眾人之所惡。然則孤寡不谷皆眾人之所惡,而王公自以為稱者,將以損身心之強(qiáng)梁,而求益於道德者也。在《易》損之為善,莫善於懲忿窒欲。懲忿窒欲則其心日明,其心日明則可以益於理矣。為益之美,莫美於遷善改過(guò)。遷善改過(guò)則其身日正,其身日正則可以損其事矣。所謂物或損之而益,或益之而損也。夫人之所以教,教人日益;我亦教人,教人日損。故損之又損之,以至於無(wú)為也。夫道以柔弱為用,不與物爭(zhēng),故物莫能與之爭(zhēng),所謂不損益之者也。強(qiáng)梁者以暴害物,物亦害之,故不得盡其生理,所謂莫益之或擊之也。吾知彼強(qiáng)梁為萬(wàn)物所惡,故以此柔弱為眾教之父。何以明之?夫水以至柔為用,而穿於石之至堅(jiān);炁以無(wú)形為體,而入於物之無(wú)間。是知有為之教本於事,以剛健為主;無(wú)為之教本於理,以柔順為先。吾見(jiàn)水之攻至堅(jiān),炁黑之入無(wú)間,是以知無(wú)為之有益,有為之有損也。夫行多言之教,滯有為之事,則有為之有損也。行不言之教,通無(wú)為之理,則無(wú)為之有益也。多言之教,有為之損,舉天下皆是也。不言之教,無(wú)為之益,則天下希及之。於乎知我者希,則我者貴信矣。
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